| ДАНИИЛ (2-я пол. XI - 1-я пол. XII в.), игум., возможно, еп. Юрьевский, автор самого раннего сохранившегося древнерус. описания паломничества в Св. землю («Житье и хожение Данила, Русьскыя земли игумена») ДАНИИЛ († после 1489), митр. Смирнский (1470/71-1481), Эфесский (1478 - июль 1488), церковный деятель, писатель ДАНИИЛ (Дайкович Томо; 1895 - 1993), митр. Черногорско-Приморский Сербской Православной Церкви (1961-1990) ДАНИИЛ (Чоботя Дан-Илие; род. 1951), архиепископ Бухарестский, митрополит Мунтенский и Добруджийский, патриарх Румынский ДАНИИЛ II (ок. 1274 - 1337), архиеп. Печский (1324-1337), свт. (пам. 20 дек., в Соборе Афонских святых и в Соборе Сербских святителей) ДАНИИЛ III Баньский, Младший (ок. 1350 - кон. 90-х гг. XIV в.), патриарх Сербский (1390/91 - не позднее 1400), агиограф, гимнограф ДАНИИЛ АЛЕКСАНДРОВИЧ (1261-1303), св. кн. московский (пам. 4 марта, 30 авг., в воскресенье перед 26 авг.- в Соборе Московских святых) 99-108 108-109 ДАНИИЛ АЧИНСКИЙ (Делиенко [Дёмин] Даниил Корнилиевич; 1784 - 1843), св. прав. Сибирский (пам. 10 июня - в Соборе Сибирских святых) 109-111 ДАНИИЛ БОРИСОВИЧ Даниил Борисович (2-я пол. 50-х - 60-е гг. XIV в.- между 1424 и нач. 1428), вел. кн. Нижегородский и Суздальский 111-113 ДАНИИЛ ЗАТОЧНИК (2-я пол. XII в.- 1-я треть XIII в.?), автор и главный персонаж выдающегося произведения древнерус. лит-ры, созданного в XII-XIII вв. в Сев.-Вост. Руси 113-114 114-116 ДАНИИЛ ЛЕВООКИЙ (не позднее 70-х гг. XIV в.- не ранее 20-х гг. XV в.), серб. летописец, книгописец (возможно, нотарий) 116-117 ДАНИИЛ ПУСТЫННИК (2-я пол. XV в.), один из наиболее почитаемых румын. святых (пам. румын. 18 дек.), иеросхим. 117-118 118-125 125-128 128-129 129-133 ДАНИЛИН Николай Михайлович (1878 - 1945), хоровой дирижер (регент), педагог, автор духовно-муз. сочинений 133-134 134-135 ДАНИЛОВ ВО ИМЯ ПРЕПОДОБНОГО ДАНИИЛА СТОЛПНИКА МОСКОВСКИЙ МУЖСКОЙ МОНАСТЫРЬ Данилов Во Имя Преподобного Даниила Столпника Московский Мужской Монастырь (ставропигиальный МП РПЦ) 135-149 |
| После этого периода подвига и молитвы, продолжавшегося около двадцати лет (1313–1337), наступили годы богословской борьбы (1337–1347). Палама не начал ее, но он счел себя обязанным принять в ней участие, побуждаемый к этому духовными вождями Святой Горы, чтобы защитить монахов исихастов (безмолвников) и православную духовную жизнь вообще, подвергаемых клеветам и осмеиваемых калабрийским философом Варлаамом, который нападал на «Иисусову молитву» и на созерцательную жизнь как таковую во имя платонизирующего спиритуализма и интеллектуализма человека эпохи Возрождения 7 . Палама держался в начале полемики в рамках духовных и антропологических вопросов, как умная молитва и «молитва Иисусова»; человек, созданный в своей целостности по образу Божию; участие тела в духовной жизни; познание и видение; озарение и благодать; единение с Богом и обожение. Спор приобрел, однако, сравнительно скоро преимущественно богословский и даже метафизический характер. Пройдя через вопросы о благодати и о Свете Преображения, он сосредоточился на проблемах несозданных Божественных энергий и сущности Божией, на вопросе Божественной простоты наконец. Никогда, однако, Палама не перестает быть прежде всего духовным писателем, мистиком, богословом обожения человека и видения несозданного Света. Его полемика не принимает никогда абстрактного и отделенного от духовной жизни характера, не становится сухой и рационалистической диалектикой. Палама борется за «молитву Иисусову», за подлинность видения Божественного Света, за действительность единения человека с Богом. Далее, после долгих лет (1340–1351) богословской борьбы на Соборах, торжества и осуждения, церковного отлучения даже, изгнания и тюрьмы, учение Паламы окончательно принимается Церковью и признается православным на Соборе в Константинополе в 1351 году. За четыре года до этой окончательной победы Палама был избран в 1347 году архиепископом Фессалоникийским. Он занимал эту епископскую кафедру в течение двенадцати лет вплоть до своей смерти в 1359 г. Здесь он проявил себя великим пастырем душ человеческих, красноречивым проповедником, глубоким по содержанию и вместе с тем доступным для народа, примирителем во Христе противоположных партий и социальных классов, которые боролись между собою в его дни в Фессалониках, защитником бедных и угнетенных от богатых и сильных 8 . |
| Итак: " Здесь была часовня... " Действительно, её помнят старожилы, она видна на старых фотопанорамах города, снятых из-за реки Сосны, а также на картине елецкого художника Москалёва, на которой часовня уже без главки, своды её поросли травой. Сохранилось и фото с рисунка неизвестного ельчанина, по памяти нарисовавшего часовню. " ...Построенная в XIV веке... " Как отмечал Ридингер, часовня была выстроена в 1812 г. на месте деревянной. Дата эта весьма достоверна, поскольку перестройка часовни была на памяти его поколения. " ...В память приезда 18 декабря 1337 года... " В данном случае митрополит Алексий не мог плыть на лодке. Кожухов в своей книге " Елец " называет другую дату — 18 августа. Ридингер берёт эту дату у Карамзина, уточняя, что " 18 августа св. Алексей Митрополит Московский выехал из Москвы " . Ошибочно на доске и указание года: 1337 вместо 1357 " . В сентябре 1999 г. в районе памятного знака на месте часовни были проведены археологические исследования под руководством доцента ЕГПИ НА. Тропина, ныне заведующего кафедрой истории ЕГУ им. И.А. Бунина. В результате были вскрыты части фундаментов часовни, которые позволили предположить её размеры по наружным сторонам — 5,6 х 5,6 м, внутри — 4,2 х 4,2 м с толщиной стен в основании 71 см. Кладка фундамента и цокольной части часовни была произведена из крупных блоков известняка с применением кирпича на известковом растворе. Размер кирпича в основной кладке — 27 х 13 х 6,5 см, что позволяет датировать строительство часовни рубежом XVIII — XIX столетий. Применение маломерного кирпича (размеры не установлены) и цементной штукатурки поверх известковой указывают на то, что в середине XIX и в начале XX в. часовня подвергалась капитальному ремонту с вычинкой и закладкой выветрившихся или разрушенных половодьем участков стен. Кожухов в своей книге подтверждает факт ремонта в это время, упоминая, что часовня " недавно отремонтирована заново " . Использование маломерного кирпича, применявшегося в середине XIX в., объясняет Ридингер: " Часовня ... |
| Но в 1280-е гг., по смерти князей Бориса (1277) и Глеба (1278), на ростовских землях началась разорительная для экономики феодальная междоусобица. Это привело в первой четверти XIV в. к значительным задолженностям в выплате дани Золотой Орде и, соответственно, к суровым санкциям со стороны завоевателей. По требованию хана, в 1328 г. великий князь, московский правитель Иван Калита направил в Ростов своих воевод и вооруженный отряд для насильственного сбора платежей. Опираясь на военную силу, москвичи собирали дань с каждого домохозяйства. А неисправные должники, те, за кого Иван Калита выплатил дань Орде из собственной казны, были высланы с ростовских земель в глухие уголки Московского княжества. В их числе оказались и родители Варфоломея: переселенные с тремя сыновьями в местность Радонеж, отданную им в вотчину, они прозябали в бедности. Старший брат Варфоломея Стефан, овдовев, принял постриг в местном Хотьковском монастыре. Дух иночества передался от сына к родителям, они тоже приняли постриг. Варфоломей всей душой желал последовать его примеру, но родители воспротивились этому. После их кончины Варфоломей бесповоротно решился отойти от мирской жизни. В 1337 г. схимонах Кирилл и схимонахиня Мария умерли. Дети погребли их под сенью Покровской обители, которая с этого времени стала последним приютом и усыпальницей Сергиева рода. Мощи схимонаха Кирилла и схимонахини Марии неизменно покоились в Покровском соборе, даже после его многочисленных перестроек. Над гробницей святых находилась старинная икона, воплотившая идею Небесного Покрова над обителью. На этой иконе изображена Божия Матерь в рост, с воздетыми молитвенно руками; под ее стопами – гробница Кирилла и Марии; по одну сторону от нее – их дети: преподобный Сергий, Петр и Стефан, а по другую – супруга Стефана Анна и супруга Петра Екатерина. Варфоломей после смерти родителей уговорил Стефана совместно удалиться в леса на пустынножительство. В 1337 г. братья обосновались в четырнадцати верстах от Радонежа, на лесистом холме Маковец, где ныне располагается Троице-Сергиева Лавра. Оба они отличались превосходным здоровьем, физической силой, выносливостью, владели плотницким мастерством и не страшились тяжкого физического труда. |
| • Стародубское княжество занимало территорию по р. Клязьме. Удельное княжество выделилось из состава великого княжества Владимирского в 1218 г. В 1238 г. в Стародубе утвердилась династия князя Иоанна, младшего сына Всеволода Большое Гнездо. Преподобные схимонах Кирилл и схимонахиня Мария, родители Преподобного Сергия Радонежского (+ ок. 1337) Память их празднуется 28 сент., 23 мая вместе с Собором Ростово-Ярославских святых, 6 июля вместе с Собором Радонежских святых Родители прп. Сергия Радонежского, Кирилл и Мария, были людьми добрыми и богоугодными. Подробных сведений о благочестивой жизни этой блаженной четы не дошло до нашего времени, но «самый произошедший от них плод показал, лучше всяких красноречивых похвал, доброту благословенного древа. Счастливы родители, коих имена прославляются в вечности в их детях и потомстве». Дух иночества сообщился от сына к родителям, при конце своей жизни Кирилл и Мария пожелали сами, по благочестивому обычаю древности, воспринять на себя ангельский образ. В верстах трех от Радонежа был Покровский Хотьков монастырь, который состоял из двух отделений: для старцев и для стариц. В этот монастырь и направили свои стопы родители прп. Сергия, чтобы здесь провести остаток своих дней в подвиге покаяния и приготовления к другой жизни. Претружденные старостью схимники-бояре недолго пробыли в своем новом звании, мирно преставившись около 1337 г. Погребены они под сенью Покровской обители. На верхней стороне гробницы угодники Божий изображены во весь рост, и изображения их украшены ризами, которые устроены в 1827 г. Преподобная Анна Кашинская (+ 1338) Память ее празднуется 2 окт. в день преставления, 12 июня в день обретения мощей и второго прославления и в 1-ю Неделю после праздника свв. апостачов Петра и Павла (29 июня) вместе с Собором Тверских святых Св. княгиня Анна Кашинская была потомком свв. князей мучеников Михаила Черниговского (память его 20 сент.) и Василька Ростовского (память его 4 марта). Дед ее, князь Борис Василькович ростовский, всю жизнь свою, почти с 14 лет, провел в Орде, отстаивая родной народ перед татарами, и называется «печальником земли Русской». |
| В 7-м Антирритике против Акиндина (ΓΠΣ. T. 3. Σ . 505) Г. П. рассказывает, как уже через неск. дней практики в чистой молитве Акиндин сообщил ему, что удостоился видения света, изнутри которого виднелось некое человеческое лицо. Г. П. расценил этот духовный опыт ученика как «страшную прелесть и забаву сатанинскую» и решил взять Акиндина под опеку, дабы спасти его. Но какое-то время спустя, когда Акиндин уже жил в Лавре, некоторые монахи, узнав об этом эпизоде, не позволили игумену принять его окончательно. Ок. 1332 г . Г. П. начал писать. Первым его сочинением стало «Житие прп. Петра Афонского» (ок. 1332), затем он написал полемическую гомилию «О введении во храм Пресв. Владычицы нашей Богородицы и Приснодевы Марии» против тех, кто отрицали историчность этого события (Гомилия 53; ок. 1333). В 1335/36 г. (Meyendorff. Introduction. P. 63; в 1333/34, по Синкевичу) афонскими властями Г. П. был назначен игуменом монастыря Эсфигмен, это служение продолжалось короткое время . Полемика с Варлаамом Калабрийским . В развитии спора Г. П. с Варлаамом Калабрийским, продолжавшегося 6 лет, с 1335 по 1341 г ., выделяются 2 этапа: 1335–1337 гг.— вероучительный конфликт и 1337–1341 гг.— полемика об исихазме. Синкевич следующим образом реконструирует последовательность событий , связанных с началом полемики ( Sinkewicz R. E . A new interpretation for the first episode in the controversy between Barlaam the Calabrian and Gregory Palamas//The Journal of Theological Studies. 1980 . Vol . 31:2. P . 489–500). В 1334–1335 гг. возобновились дискуссии с латинскими богословами о церковной унии . Весной 1335 г ., вскоре после переговоров с папскими легатами , Варлаам составляет свои, т. н. «греческие», речи — «О согласии» (De concordia) и «К Собору» (Ad Synodum) (именно на передатировке составления этих речей вслед за Даррузесом основана реконструкция Синкевича; аргументы в пользу более ранней датировки см.: Fyrigos A. Considerazioni per la datazione delle discussioni theologiche di Constantinopoli des 1334(–35) ( Niceph . Greg ., Hist . Byz ., X 8)// BollGrot . 1993. Vol . 47. P. 103–112 ). Речь «О согласии» была произнесена Варлаамом перед 2 латинскими епископами и императрицой Анной Савойской в имп. дворце. Некий Иосиф, один из друзей Г. П. ( возможно, это был Иосиф Калофет), прибыв на Афон, пересказал ему содержание этой речи. |
| Лит.: Христианские мученики, пострадавшие на Востоке с времени завоевания турками К-поля/Пер. П. Соколова. СПб., 1862. С. 100-101; Белокуров С. А. Собирание патриархом Никоном книг с Востока//ХЧ. 1882. 9-10. С. 38-39; С. Oдhoшaju nampujapxa са Pycujoм у XVII в.//ГСКА. 1900. 58. С. 244-270; Турилов А. А. Эпизод болгаро-сербско-русских связей сер. XVII в.: Гипотеза о происхождении Карловацкой рукописи «Сказания о письменах» Константина Костенецкого//Славяноведение. 2. С. 87-97. А. А. Турилов, мон. Игнатий (Шестаков) Рубрики: Ключевые слова: АРСЕНИЙ (Мацеевич Александр Иванович; 1697-1772), митр. Ростовский и Ярославский, в 1763 г. лишен сана, сщмч. (пам. 28 февр., в Соборе Ростово-Ярославских святых и в Соборе святых Эстонской земли) АРСЕНИЙ I (кон. XII в.- 1266), архиеп. Сербский (1233-1263/64), свт. (пам. 28 окт. в Соборе Афонских преподобных и в Соборе Сербских святителей) ДАНИИЛ II (ок. 1274 - 1337), архиеп. Печский (1324-1337), свт. (пам. 20 дек., в Соборе Афонских святых и в Соборе Сербских святителей) ЕВСТАФИЙ I († 1286), архиеп. Сербский в 1279-1286 гг., свт. (пам. 4 янв., в Соборе Афонских преподобных и в Соборе Сербских святителей)) КИРИЛЛ I [серб. Кирил], свт. (пам. 30 авг., в Соборе Сербских святитителей), патриарх Печский Сербской Православной Церкви с 1407 или 1409 (?) по 1418 г. АВГУСТИН (Беляев Александр Александрович; 1886-1937), архиеп. Калужский и Боровский, сщмч. (пам. 10 нояб., в Соборе святых Ивановской митрополии и в Соборе новомучеников и исповедников Церкви Русской и в Соборе Самарских святых) АВЕРКИЙ (Северовостоков Аверкий Яковлевич; † 1918), свящ., сщмч. (пам. 17 июня, в Соборе новомучеников и исповедников Российских и в Соборе Уфимских святых) АВИВ (ок. 30-60-е гг. VI в.), еп. Некресский, сщмч. (пам. 29 нояб.), один из 13 преп. сир. отцов (пам. 7 мая) АГАФАНГЕЛ (Преображенский Александр Лаврентьевич; 1854-1928), митр. Ярославский и Ростовский, исп. (пам. 3 окт., 30 окт., в Соборе Липецких святых, в Соборе новомучеников и исповедников Церкви Русской, в Соборе Новомучеников и исповедников Радонежских, в Соборе Отцов Поместного Собора Церкви Русской 1917-1918 гг., в Соборе Ростово-Ярославских святых и в Соборе святых Эстонской земли) |
| Творения: Житие св. митр. Петра, восемь грамот и четыре письма, из которых три к преп. Сергию Радонежскому с которым Киприан дружил. Митр. Петр Могила поместил в своем «Требнике» его богослужебные правила, некоторые из них вошли в учительное известие священнического служебника. Известно так же «послание игуменом, и попам и ко всем православным христианам». А прощальная предсмертная грамота Киприанан называлась летописцами творением «чудным, незнаемым и страннолепным». В числе трудов Киприана так же известна разрешительная грамота. Весьма известен Киприан так же своими переводами и переписыванием: он ввел новую редакцию Болгарского служебника, исправлял тексты богослужебных книг, а так же ввел Иерусалимский церковный устав. § 22. Преподобный Епифаний Премудрый (ум. 1420) Местночтимый святой, составитель житий, ученик преп. Сергия Радонежского. Жил в конце 14 – начале 15 веков.; побывал в Константинополе, на Афоне, в Иерусалиме; умер около 1420 г., в сане иеромонаха. Ему принадлежит «Житие преп. Сергия», которое он начал писать через год поле смерти преподобного и по личным воспоминаниям и собирая сведения у других старцев, а закончил около 1417 г. через 26 лет по смерти Сергия. В списках 15 века это житие встречается редко, большей частью – в переделках Пахомия Серба. Другие сочинения Епифания: «Слово похвальное преп. отцу нашему Срегию» и «Житие св. Стефана Пермского». Архиеп. Филарет приписывает Епифанию «Сказание Епифания мниха о пути в св. град Иерусалим». § 23. Преподобный Кирилл, игумен Белозерский (ок. 1337 – 1427) Игумен знаменитого, основанного им, Кирилло-Белозерского монастыря и видный литературный деятель. Родился в Москве ок. 1337 г. и при крещении был наречен Козьмой. Принадлежа к высшему московскому классу, состоял в должности казначея у видного придворного сановника. В почтенном возрасте он ушел в Симонов монастырь к основателю его, архимандриту Феодору, родственнику преподобного Сергия Радонежского, Феодор постриг его во иночество под именем Кирилла (до 1380 г.). Кирилл был отдан в послушание старцу Михаилу, бывшему позже епископом Смоленским, и в течение девяти лет исполнял службу в монастырской поварне. Когда (ок. 1388 – 1390 гг.) архимандрит Феодор был поставлен на архиепископию ростовскую и когда, вероятно, Михаил был уже возведен в сан епископа Смоленского, Кирилл по общему согласию братии был избран игуменом Симонова монастыря. Он обратил особое внимание на монастырскую библиотеку. Сам любя книжное дело, он и других поощрял к занятиям по переписке рукописей. |
| Но прошло три года, и в 1337 году Иван Данилович, опять нарушивши договор, послал войско свое в двинскую землю с целью овладеть этим важным краем; покушение его не удалось; посланное войско вернулось оттуда пораженное со срамом. Новгородцы тогда опять обратились к псковичам, владыка Василий отправился в Псков, но уже его приняли там не так, как прежде; псковичи научены были опытом, как новгородцы в беде обращаются к ним, а потом, когда думают, что беда для них минула, готовы идти на них вместе с теми, против которых прежде искали опоры. Они не хотели дать владыке «подъезда» или части судных пошлин, которые собирал владыка в свою пользу. Архиепископ проклял псковичей. Десять лет прожил Александр Михайлович во Пскове, и несносна была ему изгнанническая судьба. Думал он и передумывал, что делать ему. Жаль ему было детей и потомков своих, которые должны были не только лишиться владения, но мало-помалу выйти из рода князей. Продолжало, вероятно, томить его и то, что псковичи, даровавшие ему приют у себя, из-за него подвергались проклятию от своего архиепископа. Еще в 1336 году отправил он в Орду сына своего Феодора, узнать: есть ли надежда ему получить прощение и милость хана Узбека. Феодор, возвратившись из Орды, принес утешительные известия. Тогда в 1337 году Александр отправил посольство к митрополиту Феогносту и просил от него благословения идти в Орду. Феогност дал ему благословение, вероятно в то время, когда не было близко него Ивана Даниловича, иначе последний не допустил бы до этого. Александр отправился в Орду и явился прямо перед Узбеком. Наши летописи представляют Александра произносящим такую речь перед царем своим: «Господин самовластный (вольный) царь! Если я и много дурного сделал тебе, то теперь пришел к тебе принять от тебя либо жизнь, либо смерть. Как Бог тебе на душу положит, а я на все готов!» Узбеку очень понравилась такая прямота и вместе рабская покорность. «Видите ли, - сказал Узбек окружающим его (так передают летописи), - как Александр Михайлович смиренною мудростью избавил себя от смерти " . |
| Нюанс небольшой. Католические историки унии приводят длинные списки таких насилий со стороны тех, кого они причисляли к ренегатам. Православные церковные историки все эти факты считают сплошной выдумкой – интригой иезуитов. Нет, однако, дыма без огня... Зная систему религиозной политики эпохи Николая I, можно уже в теории не сомневаться, что подготовительные меры к воссоединению униатов должны были подчас носить характер насильственных действий. Почему западный край должен был представлять исключение, почему здесь испытанные приемы не должны были применяться? Теория в действительности вполне совпадала с практикой. Припомним часто уже описывавшееся в литературе знаменитое уничтожение старообрядческих иргизских монастырей при содействии воинских команд. Точную, хотя и более слабую, копию мы встретим в акте присоединения почаевской лавры в 1831 г. – кордон жандармов, а в окрестность на всякий случай отряд артиллерии и кавалерии. В униатский обряд вводилось очищение, и те приходы, священники которых оказывались неподатливыми, закрывались, закрывались десятками, священники высылались, и пр. Иосиф не отличался «мягким нравом», по замечанию Де-Пуле. И достаточно просмотреть хотя бы даже официальную переписку Семашки, чтобы увидеть, что подготовка шла исключительно при содействии полицейских властей. А при таких условиях не приходится говорить о добровольном согласии. Семашко в своих воспоминаниях, относящихся к 1337 г., осуждая православное духовенство в том, что оно «по духу самой принятой им системе действовало против униатов, как против врагов», сам действовал почти также – недаром, уже не католик, а православный епископ полтавский Гедеон называл его предателем». Поклонники Семашки склонны слишком решительные иногда меры его относить на счет инициативы Протасова 30 . Трудно сказать, однако, кому в действительности принадлежала инициатива – во всяком случае, Семашко в этом отношении не отставал от Протасова. «Пример обуздания... весьма бы хорошее произвел впечатление», – пишет он Протасову, 13 октября 1337 г» по поводу высылки противодействующих помещиков 31 . |
|
|
