| (по мнению акад. М. Н. Тихомирова) правовой кодекс Сев.-Вост. Руси «Мерило праведное» (изд.: Тихомиров. 1961. С. 334-393), а в сер. XVII в.- в Печатную Кормчую. Неск. фрагментов «Эклоги» «О послусех» (т. е. свидетелях) вошли в рус. правовой сб. XIII в. «Книги законные» (Ecl. 14. 8; 14. 1; 14. 2-5; ср.: Павлов. 1885. С. 86-87, 90; Милов. 1984). Еще один фрагмент о запрещенных браках (Ecl. 2. 2) в версии, близкой к болг. переводу, вошел в дополнительные статьи Древнеславянской кормчей без толкований (изд.: Бенешевич. 1987. С. 51-52). «Собрание 87 (93) глав» " Собрание 87 глав " Иоанна Схоластика в сб. " Мерило праведное " (РГБ. Тр. 15. Л. 142 об., XIV в.) " Собрание 87 глав " Иоанна Схоластика в сб. " Мерило праведное " (РГБ. Тр. 15. Л. 142 об., XIV в.) Др. визант. сборником, нашедшим популярность у славян, было т. н. «Собрание 87 глав» (Collectio LXXXVII capitulorum), представлявшее собой тематическую выборку из новелл Юстиниана, относящихся к Церкви. Автором «Собрания» считается Иоанн Схоластик. Перевод на слав. язык был сделан в Болгарии, вероятно, в X в., оригиналом послужила рукопись, содержащая дополнительные 6 глав, вслед. чего у славян данное собрание насчитывает не 87, а 93 главы ( Va š ica. 1959). В XI в. сборник попадает на Русь вместе с Древнеславянской кормчей без толкований. Как и последняя, слав. «Собрание 87 (93) глав» сохранилось в рус. «Ефремовском» кодексе XII в. и в ряде позднейших списков (изд.: Бенешевич. 1907. С. 739-837). В кон. XIII или нач. XIV в. в Сев.-Вост. Руси фрагменты «Собрания 87 (93) глав» были включены в Устюжскую кормчую ( Maksimovi . 1998. S. 480. 24, 26). В нач. XIII в. в связи с образованием автокефальной Сербской Церкви при свт. Савве Сербском (возможно, еще раньше на Афоне) был сделан новый слав. перевод «Собрания 87 глав» на этот раз без дополнительных 6 глав, зато с особым оглавлением. Во 2-й пол. XIII в. Сербская кормчая («Номоканон св. Саввы») вместе с «87 главами» попадает через Болгарию на Русь, где расходится в большом количестве списков и используется в 70-х гг. |
| 30. 12–3 Архитектура Западных Церквей 30. 2 Мозаика, живопись (иконы, фрески, миниатюры, картины). 30. 21 Дохристианская мозаика, живопись 30. 22 Христианская мозаика, живопись 30. 221 Раннехристианская и византийская. Мозаика и живопись Поместных Православных Церквей. 30. 222 Мозаика, живопись Русской Православной Церкви 30. 222–1Иконописные школы 30. 222–2 Отдельные иконописцы, художники и скульпторы 30. 223 Мозаика и живопись Западных Церквей 30. 3 Христианская иконография 30. 31 Богословие иконы, символика 30. 32 Специальная иконография 30. 321 Изображения Святой Троицы 30. 322 Изображения Бога-Отца. 30. 323 Изображения Иисуса Христа. 30. 324 Изображения Святого Духа… 30. 325 Изображения Божией Матери 30. 326 Изображения Креста… 30. 327 Изображения святых небесных сил бесплотных 30. 328 Изображения святых 3. История религий Общие вопросы истории религий] Религии Древнего мира] Буддизм. Зороастризм. Индуизм. Ислам . Иудаизм. Конфуцианство. Сикхизм. Синтаизм] Другие религии] 4. Агиография 4. Общие вопросы 41 Жизнеописания святых неразделенной Церкви. 42 Жизнеописания восточных святых 43 Жизнеописания западных святых 44 Жизнеописания святых Русской Православной Церкви 45 Канонизация святых и составление служб. 46 Сказания о земной жизни Божией Матери 47 История чудотворных икон и других святынь… 48 Паломничество по святым местам 5. Богословие Основное богословие] 51. 1 Бог , природа и человек 51. 2 Размышления о процессах, происходящих в человеческом обществе. 51. 3 История христианской апологетики 51. 4 Общее религиоведение 51. 41 Религия и наука. 51. 42 Религия и культура 51. 5 Апология религиозных истин 51. 51 Истина Воскресения Христова 51. 6 Апология Христианства. Догматическое богословие] 52. Общие вопросы 52. 1 Триадология (Учение о Святой Троице) 52. 2 Антропология (Учение о человеке) 52. 3 Амартология (Учение о грехопадении и его последствиях) 52. 4 Христология (Учение о Лице Богочеловека и двух естествах) 52. 5 Мариология (Учение о Божией Матери) 52. 6 Догмат воскресения Христова… |
| 1644 г., подписанным также патриархом К-польским Парфением II (РГАДА. Ф. 52. Оп. 2. 221, 227; Оп. 1. 1645 г. Д. 34. Л. 1-4, 8-11). Весной 1645 г. митр. Палеопатрский Феофан привез адресованное царю письмо Н. К. (от 18 февр. 1645), в к-ром тот сообщал о разорении Восточной Церкви, поставлении патриарха Парфения II и рекомендовал митр. Феофана в качестве посланца в Московское гос-во (РГАДА. Ф. 52. Оп. 2. 229; Оп. 1. 1645 г. Д. 32. Л. 40-45, 60-65; Ченцова. 2006. С. 127-128, 150 (фото); Eadem. 2007. P. 163. Ill. 3). Одновременно в Москву приехал грек Афанасий Иванов с братом и передал царю письмо, датированное 27 февр. 1645 г., в котором Н. К. просил прислать ему милостыню через отправившегося в Москву архим. Варфоломея (РГАДА. Ф. 52. Оп. 1. 1645 г. Д. 33. Л. 15-20). Последние сохранившиеся грамоты Н. К. в Москву были привезены уже после его кончины: письмо о пожаловании милостыни Парфению, митр. Бутротскому и Гликейскому, и братии мон-ря св. Доната в Ст. Эпире, подписанное также патриархом Иерусалимским Паисием , было написано 26 марта 1645 г., а передано митр. Парфением в янв. 1646 г. (РГАДА. Ф. 52. Оп. 2. 232; Оп. 1. 1646 г. Д. 11. Л. 17-23; Ченцова. 2011. С. 74-75); письмо о пожаловании милостыни греку-ювелиру Константину, датированное 15 апр. 1645 г., было привезено в марте 1647 г. (РГАДА. Ф. 52. Оп. 1. 1647 г. Д. 20. Л. 16-20). Летом 1645 г., когда архим. Варфоломей еще находился в Москве, сюда приехал др. александрийский архимандрит, Макарий, с посланием патриарха Александрийского Иоанникия (РГАДА. Ф. 52. Оп. 2. 241, июль 1645), в к-ром сообщалось о кончине Н. К. и высказывалась просьба о пожаловании милостыни уже новому предстоятелю (РГАДА. Ф. 52. Оп. 1. 1645 г. Д. 47). В сент. 1648 г., спустя неск. лет после смерти Н. К., патриарх К-польский Иоанникий II Линдиос в грамоте царю Алексею Михайловичу просил пожаловать милостыней племянника покойного патриарха, Мелетия, архимандрита Никольского мон-ря близ Ретимно на Крите. Согласно посланию, семья Мелетия пострадала в ходе Кандийской войны от осаждавших остров османских войск (РГАДА. |
| 778 Иногда данные самих греческих осведомителей, наслаиваясь друг на друга, заметно расходились между собой, что создавало дополнительные трудности при раздаче царской милостыни на Востоке. Так, в 1624 г. московские послы Кондырев и Бормосов, прибывшие в Стамбул в сопровождении вифлеемского митрополита, возвращавшегося из Москвы в Палестину, докладывали о посылке денег в монастырь св. Креста: «По московской росписи велено дать игумену 2 золотых, да 30 человеком старцом по ползолотово (...), а по скаске вифлиомского митрополита Афанасия, да ерусалимского игумена Анфилофья, ныне в том монастыре игумен да 40 старцов»; милостыня была отправлена, исходя из цифры 40 (РГАДА. Ф. 52/1. 1624. 11. Л. 1). 779 Если соблюдать максимальную точность, то следует отметить греческий проскинитарий «О граде Иерусалиме и окрестностях его», относящийся к первой половине XVI века. Однако перечень иерусалимских монастырей в этом кратком путеводителе (общим числом 11 без патриаршего) производит впечатление неполноты и беглости (О граде Иерусалиме и окрестностях его. С. 246). 790 Трифон Коробейников. С. 97; РГАДА. Ф. 52/1. 1628. 8. Л. 48; 1629. 22. Л. 6; Иона С. 13–14; Вишенский И. С. 84. 796 Серапион. С. 117; Трифон Коробейников. С. 100; РГАДА. Ф. 52/1. 1628 г. 8. Л. 46; 23. Л. 15 об.; 1629 г. 22. Л. 8; Гавриил Назаретский. С. 9; Арсений Суханов. С. 164. 801 Григорович-Барский В. 1885. С. 333; Трифон Коробейников. С. 97; РГАДА. Ф. 52/1. 1628 г. 8. Л. 47; 1629 г. 22. Л. 7; Гавриил Назаретский. С. 9; Иона. С. 13; Вишенский И. С. 84. 804 Григорович-Барский В. 1885. С. 357; Трифон Коробейников. С. 97; РГАДА. Ф. 52/1. 1628 г. 8. Л. 46; 1629 г. 22. Л. 8. 806 Трифон Коробейников. С. 97; РГАДА. Ф 52/1. 1628 г. 8. Л. 47; 1629 г. 22. Л 7; Гавриил Назаретский. С. 9; Иона. С. 13–14. 807 Трифон Коробейников. С. 100; Арсений Суханов. С. 164; Серапион. С. 117. Данные Посольского приказа (12–15 человек) недостоверны и противоречат друг другу, называя этот монастырь один раз – мужским, другой – женским (РГАДА. Ф. 52/1. 1628. 8. Л. 46; 1629 г. 22. Л. 7). |
| Иоанн Златоуст , 52, 168). Источник. ...Всюду соблюдая себя от гнева, мы уподобимся Богу и сподобимся будущих благ... (свт. Иоанн Златоуст , 52, 169). ...Гнев не будет уже иметь места, когда ты будешь свободен от пристрастия к себе самому (свт. Иоанн Златоуст , 52, 169). ...Будем упражняться на домашних своих прежде искушения. Мы часто сердимся дома на детей, удержим здесь гнев, чтобы нам легко было обуздывать его пред друзьями (свт. Иоанн Златоуст , 52, 271). ...Ты, когда видишь (гневливого) ожесточившимся, тогда тем более уступи, потому что самое ожесточение его имеет нужду в большем послаблении. Чем сильнее он оскорбляет, тем в большей кротости имеет нужду... Когда зверь слишком рассвирепеет, тогда мы все убегаем от неги, – так и от гневного. Не подумай, что это честь для него: разве мы хотим почтить зверя или беснующихся, когда убегаем от них? Нисколько. Это бесчестие и укоризна: пли лучше, не бесчестие и укоризна, но снисхождение и человеколюбие. Не видишь ли, как мореплаватели когда поднимается сильный ветер, спускают паруса, чтобы не потопить корабля? (свт. Иоанн Златоуст , 52, 286). Источник. Не будем думать, будто можно сказать в оправдание: не я начал; это служит к нашему же обвинению, что мы, видя его, не умудрились; это подобно тому, как если бы кто сказал: убил не я первый. Потому-то ты и достоин наказания, что, видя и пример , не удержал себя. Если бы ты видел, как пьяный блюет, мучится, терзается, выпучивает глаза, наполняет стол нечистотою, и все убегают от него, а потом сам впал в то же, то не тем ли более ты был бы отвратителен? (свт. Иоанн Златоуст , 52, 286–287). Гневливый нечистее пса, возвращающегося на свою блевотину (ср.: 2Пет. 2, 22 ), если бы он, изблевав однажды, перестал, то не был бы подобен ему; если же опять изблевывает то же, то очевидно, что он пожрал изблеванное (свт. Иоанн Златоуст , 52, 287). Источник. Не видите ли, как свиньи пожирают кал? Так и эти . Что, в самом деле, срамнее слов, которые произносят гневливые? Они как бы стараются не сказать ничего здравого, ничего чистого, но что только есть постыдного, что только есть безобразного, то и стараются сказать и сделать; и что всего хуже, посрамляя более самих себя, думают, будто посрамляют других... |
| Что миропомазание есть новозаветное таинство, об этом нам говорит православная догматика, так же как и о том, что совершать таинство миропомазания может и епископ, и пресвитер, и что совершается оно над крещаемым тотчас после крещения Из этого правила видно, что некоторые не совершали над крещаемыми миропомазания тотчас после крещения, вследствие чего правило и возобновляет существующее уже в то время постановление, предписывая помазывать после крещения каждого святым миром или, как говорит правило, небесным помазанием ( οο), чтобы стать соучастником царства Божия и истинным, деятельным членом церкви. Примечания: 60. Преосв. Макария, Догматическое богословие, 208-211. Правило 49. Не подобает в четыредесятницу приносити святый хлеб, разве токмо в субботу, и в день воскресный. (Ап. 66, 69; трул. 52; лаод. 50, 51, 52). См. толкование 52 трулльского правила. Правило 50. В четверток последние седмицы четыредесятницы не подобает разрешати пост, и всю четыредесятницу бесчествовати: но должно во всю четыредесятницу поститися с сухоядением. (Ап. 66, 69; трул. 29, 89; Дионисия алекс. 1; Тимоф. алекс. 8, 10). См. толкования 66 и 69 Апостольских правил и остальных, параллельных им. Правило 51. Не подобает в четыредесятницу дни рождения мучеников праздновати, но совершати память святых мучеников в субботы и в дни воскресные. (Ап. 66, 69; трул. 52; лаод. 49, 50, 52). Примечания: Смотри толкование к правилу 52 Правило 52. Не подобает в четыредесятницу совершати браки, или праздновати дни рождения. (Ап. 66, 69; трул. 52; лаод. 49, 50, 51). Сообразно с тем значением, какое имеет в церкви четыредесятница (трул. 52), лаодикийские отцы воспрещают во время ее праздновать воспоминания святых мучеников (51 прав.), кроме субботы и воскресения (Ап. 66), венчаться или праздновать день рождения (52 прав.). Правило 53. Не подобает христианам, на браки ходящим. скакати или плясати, но скромно вечеряти и обедати, как прилично христианам. (Трул. 24; лаод. 54). Примечания: Смотри толкование к правилу 54 Правило 54. Не подобает освященным, или причетникам зрети позорищные представления на браках или на пиршествах: но прежде вхождения позорищных лиц воставати им и отходити. |
| ...Тому, кто хочет учить смирению и кротости, следовало бы самому подать примеры этих прекрасных добродетелей, чтобы и словами наставлять, и делами поучать(свт. Иоанн Златоуст , 47, 832). Тысячи раз я желал бы сам лишиться зрения, если бы только чрез это можно было обратить ваши души, – так спасение ваше для меня приятнее самого света. Да и что мне пользы от лучей солнечных, когда скорбь из-за ваг наводит глубокий мрак на мои очи? (свт. Иоанн Златоуст , 52, 41). ...Укрась душу свою одеждой судии (а она есть кротость), и тогда садись производить суд на своем седалище. Но, скажешь, не будет бояться? Нет, гораздо больше убоится. В противном случае, хотя бы ты сказал и правду, раб припишет это гневу, а если (скажешь) кротко, то он осудит сам себя; главное же, ты сделаешь угодное Богу... (свт. Иоанн Златоуст , 52, 152). ...Ты не можешь творить знамений и убеждать? Убеждай... тем, чем можешь: человеколюбием, предстательством, кротостью, ласками и всем другим (свт. Иоанн Златоуст , 52, 177). Источник. Так всегда нужно поступать тому, кто имеет большую класть, укоризны предоставлять другим, а самому говорить с большею кротостию (свт. Иоанн Златоуст , 52, 297). Если бы можно было исторгнуть и показать мое сердце, то вы увидели бы, как не тесно помещаетесь в нем все вы – и жены, и дети, и мужи. Такова сила любви: она делает душу пространнее неба (свт. Иоанн Златоуст , 52, 489). Поверьте мне, я забываю о собственном спасении, заботясь о вашем, и не имею времени оплакивать свои грехи. Так вы для меня – все. Когда вижу, что вы преуспеваете в добродетелях, то не чувствую собственных бед от радости; а когда вижу, что вы не преуспеваете, то от скорби опять занимаюсь своим... (свт. Иоанн Златоуст , 52, 389). Добрый пастырь, именно такой, какого и желает Христос, состязается в подвигах с многочисленными мученика ми. Ведь мученик однажды за Христа умер, а пастырь, если он таков, каким должен быть, тысячекратно умирает за стадо, он даже каждый день может умирать (свт. Иоанн Златоуст , 52, 833). |
| Подробно о приезде Дамаскина в Россию в 1655 г. см.: РГАДА. Ф. 52. Оп. 1. 1655 г. 15. 54 Архимандрит Дамаскин прибыл в Смоленск 29 мая 1655 г., в ставку царя в Шклов – 7 июня, в Москву – по-видимому, в начале июля; см.: РГАДА. Ф. 52. Оп. 1. 1655 г. 15. Л. 7, 16, 74. 56 Приводим ее текст по подлиннику, хранящемуся в архиве Ватопедского монастыря, 16. «Отпуск» Посольского приказа см.: РГАДА. Ф. 52. Оп. 1. 1655 г. 15. Л. 112–113. 61 Там же. Л. 48. Переведенный из Соловецкого монастыря в Чудов в 1675 г., старец Кирилл в 1683 г. был отпущен на Афон; см.: РГАДА. Ф. 52. Оп. 1. 1683 г. 3, Л. 44; Каптерев Н. Ф. Характер отношений России... С. 69–70. 63 Ее черновой вариант: РГАДА. Ф. 52. Оп. 1. 1683 г. 5; см. также: Ф. 52. Оп. 1. 1683 г. 3. Л. 59–71. 67 Принесенный в 1655 г. архимандритом Дамаскином Животворящий Крест имел, согласно донесения тверского архиепископа Лаврентия царю Алексею Михайловичу (РГАДА. Ф. 52. Оп. 1. 1655 г. 15. Л. 7), следующие размеры: «А мера ... тому животворящему кресту с ковчегом в длину вершков в шесть и болши, а поперег ... тот животворящий крест с ковчегом поменши четверти аршина...», то есть примерно 30x18 см (для сравнения: хранящийся в Ватопеде в настоящее время Крест Константина имеет размеры 106x57 см; см.: ερ Μεγστη Μον Βατοπαιδου. Παρδοση – στορα – τχνη Т. II. γιον, ρος, 1996. Σ. 482). В 70-х гг. XVIII в. Животворящий Крест находился в Успенском соборе Московского Кремля: его подробное описание под 28 приводится Описью Успенского собора 1771–1773 гг. (ОР ГПФ Музея-заповедника «Московский Кремль». Ф. 4. Ед. хр. 89. Л. 149–150). Именно этот крест фигурирует в «Описи выбывших вещей Успенского собора» (ОР ГПФ Музея-заповедника «Московский Кремль». Ф. 4. Ед. хр. 90. Л. 30 об.: «28. Киот серебреной позлащенной, в нем Крест Константиновской») с пометой, сделанной сразу после изгнания Наполеона из Москвы, о том, что «под 28, 29, 31, 32 все ... вещи похищены». Что касается главы св. Иоанна Златоуста , то она до 1988 г. находилась в Музее Московского Кремля и затем актом 13 от 26 мая 1988 г. была передана в Московскую патриархию. Сведения о судьбе Животворящего Креста, главы Иоанна Златоуста и главы Григория Богослова (см. выше прим. 29) в XVIII-XX вв. получены нами от Т. В. Толстой. 68 Странствования Василия Григоровича-Барского по Святым местам Востока с 1723 по 1747 г. Часть 3. СПб., 1887. С. 199–200. Читать далее Источник: Чудотворные реликвии Христианского Востока в Москве в середине XVII в. Икона Иверской Богоматери/Фонкич Б.Л. – Москва : «Индрик», 2004. - 24 с. (Серия «Россия и Христианский Восток. Библиотека». Выпуск 5.). ISBN 5-85759-283-6 Поделиться ссылкой на выделенное |
| Рассуди: что такое золото? Земля и прах... Рассуди и устыдись, как ты прах делаешь своим владыкою... (свт. Иоанн Златоуст , 51, 880). Любовь к богатству противна любви к поучениям (свт. Иоанн Златоуст , 52, 19). Для того-то Бог и не позволяет нам любить богатство и славу, чтобы они не овладевали нами. А когда мы достигнем такого совершенства, то Он и подаст нам их с великою щедростью (свт. Иоанн Златоуст , 52, 33). Источник. Не будем думать, будто любовь к богатству сама по себе сильна: вся сила заключается в нашей беспечности (свт. Иоанн Златоуст , 52, 496). ...Богатым мы назовем того, кто презирает все настоящее, потому что никто, поистине никто не решится пренебречь этими ничтожными вещами – серебром, золотом и другими призрачными благами, если не имеет любви к большему ... (свт. Иоанн Златоуст , 52, 546). Пристрастный к богатству никогда не будет в состоянии пользоваться им; он будет рабом и стражем его, но не господином (свт. Иоанн Златоуст , 52. 597). Кто любит богатство, тот не будет любить даже ближнего, а, между тем, нам заповедано ради Царствия любить самих врагов (свт. Иоанн Златоуст , 52, 597). Пристрастные к богатству часто не признают самой природы. Такой человек ни родства не знает, ни знакомства не помнит, ни возраста не почитает, никого не имеет другом, но ко всем проявляет враждебное расположение, больше же всех – к самому себе, не потому только, что губит душу свою, но и потому, что обременяет себя бесчисленными заботами, трудами и печалями (свт. Иоанн Златоуст , 52, 597). ...Душа богатого исполнена всех зол: гордости, тщеславия, бесчисленных пожеланий, гнева, ярости, корыстолюбия, неправды и тому подобного (свт. Иоанн Златоуст , 53, 132). ...Над богатыми диаволу нет нужды много трудиться, богатство делает их совершенно готовыми к падению (свт. Иоанн Златоуст , 53, 446). ...Скажи мне, почему ты стоишь, с изумлением смотря на богатство и готовый лететь к нему? Что ты видишь в нем удивительного и достойного остановить на себе взоры твои? Дорогие ли одежды, а в них сладострастная душа, поднятые вверх брови, беготня и волнение? Но неужели все это достойно удивления? Чем эти люди отличаются от нищих, которые пляшут на рынке и играют на свирели? Они, одержимые сильным голодом добродетели, пляшут свою пляску, которая смешнее пляски нищих, когда бегают и кружатся то по роскошным обедам, то по домам непотребных женщин, то в толпе льстецов и тунеядцев. |
| Из церковной литературы следует, что в исключительных случаях Святые Тайны давались с собой. О св. князе Черниговском Михаиле и его болярине Феодоре повествуется, что, приговоренные в Орде к смертной казни, они отпели себя «и, совершив отпевание, приняли Причастие, которое дал им с собою духовный отец их» (7:233, 235). Вероятно, это потому, что всем русским людям было известно, что ожидало в Орде тех, кто не исполнял при дворе хана языческих обрядов. Умереть же без Святого Причастия, как и без покаяния, считалось великим несчастьем. Причаститься перед кончиной считал своим непременным долгом и великой милостью Божией всякий православный русский человек (см. 9:483, 2:19, 34, 36, 68, 71). «Очиститеся от грех , и тако приходите ко Святым Тайнам», – учит св. Иоанн Златоуст (2:118). И в другом «Поучении хотящим причаститися Тайн Христовых»: «Тако приступим, чистотою просветившеся и трезвением украсившеся, любовию друг друга преспевающе (2:123). Не последнее место в духовном устроении православного русского человека занимал и труд. «Святые отцы, – читаем в Киево-Печерском Патерике, – труд считали великим делом перед Богом» (22:218). Следуя этому святоотеческому указанию, блаженный Алимпий «никогда не давал себе покоя: ночью упражнялся в пении и молитве, а когда приходил день, принимался за работу; праздным же никогда не видали его». Все заработанное он разделял на три части: одну из них отдавал «на святые иконы, другую на милостыню нищим, а третью на нужды тела своего» (22:218). Подобным образом поступал и преподобный Феодор Пещерник. В пещере своих подвигов он поставил жернова и на всю братию молол пшеницу, проводя в труде дни и ночи. «Так много лет делал он, работая на святую братию» (22:213). Праздность, по определению преподобного Максима Грека , «губительна» (28:104). Леность может стать причиной многих зол: «что кто умеет, то забудет, а чего не умеет, тому не научится» ( Владимир Мономах , 14:43; срав. св. Василий Великий : «Леность всем злым делам мати есть. Аще бо что и доброты имаши, то леность погубляет», 3:92). Святые отцы Церкви утверждают: «Лежа добра не видати, а горя не избыти... Ленивый в дому не господин, жене не муж и детем не отец, и добрыми людьми не знаем; в деревне жити ленится, а на посаде не годится; в селе его не пустят, а во граде и места несть» (3:93, 94). А кто ленив к делу, «тот и о душе своей не подвизается» Î3.93), значит, и «небесных благ не узрит», спасения не получит (3:92, 93). Святые отцы упоминают ленивого вместе с безумным и призывают: «Друзи и братия любимая! Не уподобляйтесь ленивым рабам – не долго спите, не долго лежите, вставайте рано, ложитесь поздно» (3:93). «Аще разленишися, – говорится в Прологе под 13 февраля, – не даждь ясти телу твоему, писано бо есть: «Праздный да не яст» (Фес.3:10)» (4:105). |
|
|
