| книг и оградить их от привнесения книг позднейших, не богодухновенных. Так действительно и было, как видно из заключительного вывода Флавия: «из самого дела ясно, как мы верим нашим писаниям (т. е. священным писаниям, о которых Флавий говорил подробно раньше, – тем 22 книгам, которые составили канон): ибо, тогда как уже столько времени прошло (от Артаксеркса и прекращения преемства пророков), никто не дерзнул ни приложить что-либо к ним, ни отнять от них, ни переменить в них»; следовательно, тогда же, при Артаксерксе, канон был и огражден от всяких изменений, привнесений и опущений. Как видим, Иосиф намечает два пункта, определявших время окончательного заключения ветхозаветного канона: с одной стороны, чисто-хронологическая дата – правление Артаксеркса, с другой – историческая причина – прекращение пророков. Смерть Артаксеркса Лонгимана относится к 425 году до Р. Хр. 256 , на два с половиною века раньше Антиоха Епифана и Маккавеев. Пророки же прекратились вообще со смертью последних послепленных пророков Аггея, Захарии и Малахии, так что в маккавейские времена о пророчестве говорили, как о давно минувшем уже времени, ждали появления нового истинного пророка 257 . Указанные две даты дают нам полное право отнести окончательное заключение канона к V в. до Р. Хр. Замечательны в этом отношении те же две даты Флавия. При своей видимой неопределенности, они отличаются в тоже время возможною точностью. С одной стороны, правление Артаксеркса вообще, без частнейшего определения не только года его царствования, но даже начала или конца его, потому что в это царствование внесена в канон книга Есфирь; с другой стороны, прекращение ряда пророков, но без упоминания, что это прекращение произошло именно со смертью Ездры, Неемии и послепленных пророков, в виду того же присоединения к священным книгам книги Есфирь. Заметим, что такое соображение Флавий выдает не за свой личный взгляд, а проводит его, как мнение современного ему иудейского общества: «у нас не десятки тысяч книг... ясно, как мы верим нашим писаниям»... |
| На последовавший в этот раз запрос от заречного областеначальника иудейские старейшины сумели доказать, что производят постройку по воле персидского царя, освободившего иудеев из плена. Дальнейшее расследование дела привело к благополучному для иудеев решению: царь Дарий, подтвердив указ Кира, даровал им и новые привилегии. После того постройка производилась беспрепятственно и была за кончена в шестой год царствование Дария. От писателя кн. Ездры и пророков Аггея и Захарии можно бы пожелать разве большей полноты и точности в сообщениях об исследуемом периоде, а общий ход и последовательность событий по ним можно воспроизвести достаточно ясно. Но ученые критического направления, положив в основание своих суждений о данной эпохе крайне отрицательный взгляд на происхождение, состав и достоверность сообщений кн. Ездры и усматривая противоречие между содержанием кн. Ездры и книгами современных событиям пророков, ставят под сомнением или решительно отрицают все положения традиционного представления, основываемые на сообщениях священных книг, при признании их подлинности и исторической достоверности. По мнению критиков книга, носящая имя Ездры, произошла в позднейшее время, и Ездра не мог быть ее автором; притом она не представляет целостного повествования о первых годах послепленного периода и не принадлежит одному автору. (В издании Гаупта текст кн. Ездры, как и других священных книг, выкрашен в несколько различных цветов, обозначающих различных авторов или редакторов). 43 Книга Ездры, по мнению исследователей отрицательного направления, представляет часть обширного труда, в состав которого входят, кроме нее, книги Паралипоменон и Неемии. Наиболее потрудившееся по приведению различных исторических документов в порядок лицо критики называют «хронистом». Недостаточность или некоторая неполнота исторических данных для рассматриваемого периода породили в среде исследователей-отрицателей немало разнообразных гипотез и предположений, касающихся вообще состава и происхождение кн. Ездры, подлинности двух версий указа Кира и переписки Дария с заречным областеначальником, преемственности царствований в Персии, хронологических данных периода храмовой постройки, отношения самарян к возвратившимся иудеям и т. д. В результате работы в данной области трудолюбивых и плодовитых исследователей Запада получилось столь значительное число специальных исследований, посвященных эпохе возвращения иудеев из плена и построение второго храма, что они могут составить теперь целую библиотеку. |
| Эта идея, не согласная со временем плена, как нельзя более соответствует более или менее счастливым временам царствования Иеровоама II, когда Израиль ещё не так близко знал язычников в мерзости их, как в плену, и не столько испытал ещё на себе тирании их, как после, и потому, сам наслаждаясь покоем, мог быть благодушнее по отношению к язычникам, когда, следовательно, он мог воспринять в себя эту идею, незаметно для себя самого, или, по крайней мере, не вооружаясь против неё всей душой своей, как после, и когда вследствие ещё не совсем низкого уровня религиозно-нравственного состояния язычников, между ними действительно могли находиться способные к исправлению подобные изображённым в книге пр.Ионы корабельщикам и ниневитянам 306 . За это время написания книги и именно самим пророком говорит и язык книги, указывающий в писателе её не иудея, а израильтянина, и имеющий некоторые особенности, которые кроме общих причин своего происхождения – близости израильского царства сравнительно с иудейским к Сирии и Халдее, могут найти своё полнейшее объяснение в том, что писатель книги – израильтянин, жил и действовал в Ассирии; особенно это соображение имеет значение по отношению к слову: т‘м, так соблазняющему противников. А сопоставив с этой идей книги и языком её подробное и обстоятельное изображение в нашей книге Ниневии, её нравов и обычаев, и особенно припомнив содержание молитвы пророка, нами проанализированное, можно смело утверждать, что внутренние основания дают право не предполагать только, а и прямо полагать, что книга пр. Ионы написана в его время и именно им самим. И кому же, в самом деле, лучше было знать и понимать изображённое в книге, как не самому Ионе, видевшему всё это? Согласно с внутренними основаниями такого времени происхождения книги пр.Ионы говорят и внешние свидетельства о ней. Здесь, прежде всего, мы ссылаемся на самое место, занимаемое по еврейскому и греческому текстам книгой пр. Ионы в ряду книг малых пророков, расположенных между прочим не без отношения к хронологическому порядку происхождения их, как ясно это из того, что книги пророков ассирийского периода, (от Осии до Наума) стоят пред книгами пророков халдейского периода (Аввакума и Софонии), за которыми уже следуют книги после-пленных пророков (Аггея, Захарии и Малахии). |
| Затем, против домаккавейского существования книги Данииловой указывают на то, что Сирах в своем пространном перечне знаменитых мужей древности совершенно не упоминает о пророке Данииле 221 ; а это будто бы свидетельствует о том, что при составлении книги Сираховой 222 Данииловой книги еще не существовало 223 . Делать такой вывод, во всяком случае, слишком поспешно. Если обратим внимание на сам ряд имен прославляемых Сирахом (гл. 44–49) праведников, то увидим, что здесь превозносятся преимущественно мужи, действовавшие непосредственно среди народа Божия, его национальные деятели. Но это не все. Замечательно, что Сирах ни слова не говорит, напр., о царе Иосафате, Ездре, Мардохее и др., между тем как превозносит похвалами Иосию, Зоровавеля, Иисуса, сына Иоседекова, и Неемию; пропуск Ездры (конечно, более знаменитого в истории народа израильского, чем Зоровавель), да еще наряду с восторженною речью о Неемии – особенно непонятен; а между тем книга Ездры в то время, несомненно, существовала, так же, как и книга Неемии, – и объяснять этот пропуск незнанием или отсутствием книги Ездры нельзя. Какие в частности мотивы этого пропуска, – трудно сказать, но они-то, конечно, не случайны, как не случаен пропуск и имени Даниила. Но выводить отсюда, что книги Данииловой во время Сираха еще не существовало, – логически невозможно. Собственно говоря, молчание это могло бы говорить не против существования книги Данииловой, а против существования самого Даниила (а вместе с ним и Ездры, Мардохея и др.); но такое заключение, конечно, немыслимо. Между тем, что книга Даниилова во время Иисуса, сына Сирахова, уже существовала, – мало того, – что он имел её под руками и пользовался ею, – на это есть ясный намек: учение его о «вождях» каждого народа 224 предполагает собою знакомство с местами книги Данииловой об ангелах или «князьях» царств и народов 225 ; замечание о преемственной смене мировых монархий 226 напоминает пророчество Даниила о том же 227 . Несостоятельно также и возражение, будто у послепленных пророков (Аггея, Захарии и Малахии) не видно никаких следов знакомства их с книгой Даниила, – иначе оно имело бы сильное влияние на их мессианские воззрения. |
| Наум.1:3 . Господь долготерпелив и велик силою, и очищая, Он не сделает никого не виновным. В греческом тексте это сказано выразительнее: χα αθων (или θον οχ θωσει) (или χα θον οχ θοσει) 2 . Смысл же этого следующий: хотя Он долго терпел злодеяния ассириян и, в силу Своего великодушия, переносил беззакония их, призывая их в покаянию; но так как они, пренебрегши благость Божию, но нераскаянному сердцу, собирали себе гнев на день гнева ( Рим. 2, 4–5 ), то Тот, который прежде терпел, не допустит, чтобы они остались безнаказанными, как бы будучи чистыми и невинными. Или, может быть, (так как мы хотим также и в хорошую сторону понимать то, что говорится), Он долготерпелив в том смысле, что поддерживает всех падающих и восставляет низверженных ( Псал. 144, 14 ), исцеляет сокрушенных сердцем и врачует скорби их ( Псал. 146, 3 ), и велика сила Его, потому что Он упраздняет вражду плотию ( Ефес. 2, 15 ) и не делает виновного невиновным, вразумляя того, кто слишком многое приписывает себе самому, что он спасся не по собственным заслугам, а по милости Божией. Ибо хотя тот говорит: «се толико лет работаю тебе и николиже заповеди твоя преступих» ( Лук. 15, 29 ), однако, так вак «благ Господь всяческим, и щедроты его на всех делех Его» ( Псал. 144, 9 ), и «вси согрешиша, и лишени суть славы Божия» ( Рим. 3, 23 ), то тот, кто даром был оправдан Им, услышит: «аще око твое лукаво есть, яко аз благ есмь» ( Матф. 20, 15 )? Таким образом чрез то самое, что Он обличает и прощает, Он никого не допускает остаться безнаказанным. Господь «в буре, и в вихре пути Его, и облака – пыль от ног Его». Вместо бури и вихря LXX перевели «скончание» и «потрясение», хотя там, где мы поставили «в буре», в еврейском тексте написано «basupha», что также можно понимать «в потрясении». Означает же это то, что при конце мира все будет потрясено согласно с написанным у Аггея: «еще единою Аз потрясу небом и землею, и морем и сушею» ( Агг. 2, 6 ) Когда все будет потрясено, чтобы верили пути Господа, говорящего в Евангелии: «Аз есмь путь, и живот и истина» ( Ин. 14, 6 ), и когда Сын человеческий придет на облаках, которым у Исаии (гл. 5) повелевается не проливать дождя на виноградник и до которых достигла истина Божия по словам псалмописца: «истина Твоя до облак» ( Псал. 35, 6 ); тогда также эти облака, то есть пророки и души святых, которые прежде были обременяемы тяжестью соединения их с телом, вознесутся в высшие области, сделаются более утонченными и, обратившись в подножие ног Божиих, будут среди ангелов исполнять последние обязанности служения, потому что они не могут знать первого и прежнего служения, которое принадлежит голове. Другие могут понимать облака в противоположном смысле, в том, что они постоянно затемняют то, что ясно, и стремятся закрыть своим мраком яркий свет солнца и звезд, но впоследствии, подчинившись власти Господа, они обращаются в прах и в ничто, и бывшая в них густота, свойственная земле, разлагается. |
| 99 У Захарии, как предшественника Малахии, «печати пророков» (Юнг. О. В. стр. 41 и 83–84; id. II, 159), в в ( Зах. 13, 2 ) и след. можно видеть намек на близость прекращение пророчества в Израиле. «Талмудисты допускали различные степени вдохновения. Высшая степень вдохновения принадлежит Торе... В позднейшие времена раввины обыкновенно устанавливали следующее различие: с Моисеем Бог говорил лицом к лицу, пророки говорили в Пророческом Духе, писатели же Агиографов (Kethubim) под влиянием Духа Св. По смерти Аггея, Захарии и Малахии Дух Св. совсем не открывался в Израиле, а только Bath qol – низшая степень вдохновения» (Pesch рр. 14–15). Таким образом, род человеческий постепенно был предоставляем собственным силам, чтобы проявить свою самодеятельность и добрую волю в деле устроения своего спасения и приготовления к принятию Спасителя. В ( Зах. 13, 2–6 ) речь, очевидно, о лжепророках; но уже самое употребление имени иврит без определения, по мнению толкователей, свидетельствует о том, что Захария имеет в виду то время, когда будут существовать только ложные пророки (К. 642–643, ZatW. 1881, S. 90–91; Киеп. Einl. II, 14; Smith 484, Marti 449; Корс. Иуд. толк., стр. 88 и 99). Следуя тексту LXX (ψευδοπροφτας, также Сирск. и Vulg.), древние толковники говорят именно только о лжепророках (см. Rnk. Ss. 242–243). 101 См. Siegfr.-Stade WB. и Ges. WB. – иврит. Кирилл (с. 197), Феодорит (с. 120) и Иероним (с. 162) под «любящими» разумеют родителей лжепророка, налагающих на него раны за изречение лжи во имя Господа. У св. Ефрема своеобразное толкование, в применении ( Зах. 13, 6 ) к Спасителю. «Сказано сие о том, – говорит он в объяснение ( Зах. 13, 6 ), – кто выше назван источником спасения, во всей же полноте относится к Сыну Божию. Небесные силы и други жениха Христа и слуги Его вопрошали Его о язвах, нанесенных Ему распинателями, и о язвах гвоздинных на руках Его, – и Он как бы так отвечал им и говорил: сии язвы приял Я не от врагов, но в доме друзей и прародителей Моих, которые из ненависти к ложным пророкам подумали, будто бы и Я – льстец и пророк ложный» (стр. 257–258). |
| Он также осуществит на деле слово отрока или раба Своего, о котором мы выше сказали, и решение Своих посланников, то есть апостолов и всех учителей, возвещавших народам волю Учителя своего. Итак сам имеющий совершить это, могущество которого я описал вкратце, также и к Иерусалиму, который должен быть разрушен вавилонянами, говорит теперь, прежде его разрушения, что он опять будет населен народами, и городам Иудиным, – что они будут восстановлены тем, кто восстановит пустыни его, чтобы все наполнилось чтителями. Итак, кто говорит Иерусалиму и Иудее и пустыням ее, что будет населен и построен и восстановлен, тот говорит глубине или бездне, то есть Вавилону: «иссякни, и реки твои Я иссушу», [то есть] все могущество царей. Или же так как назвал глубину и бездну, то правильно поставил, в переносном смысле, и реки, о которых и псалмопевец поет: на реках вавилонских, тамо седохом и плакахом ( Пс. 136:1 ). И кто восстановляет Иерусалим, тот и разрушает Вавилон. Он говорит также Киру, царю персидскому, который первый разорил Вавилон и халдеев: ты пастырь мой , или, как перевели LXX: чтобы он понимал . Причина этой разности очевидна. Ибо еврейское слово roi , если читать чрез букву реш, значит пастырь мой , а если чрез далет, – знающий или понимающий мой , – будучи сходными, они различаются небольшою чертою и потому часто смешиваются. В начале книги Ездры написано, что по повелению Кира, царя персидского и мидийского, народ иудейский освобожден из плена, и отпущены в Иерусалим, пожелавшие возвратиться с Зоровавелем, сыном Салафиилевым, и Иисусом, сыном Иоседековым, иереем великим. Ибо Господь вдохновил его, чтобы он совершал волю Его и исполнял Его повеления. И ясно присоединил: говорящий Иерусалиму: ты будешь построен, и храму: ты будешь основан. Ибо при Кире было повелено, чтобы был построен Иерусалим и храм, для которого было положено только основание при его жизни. Но при Дарии, во второй год его, по пророчеству Аггея и Захарии, начали строить храм. Глава XLV. Ст. 1–7. Так говорит Господь Христу Моему Киру, которого Я держал за правую руку, чтобы он покорил пред собою народы, и Я обрату в бегство царей, и отворю пред ним двери, и ворота не будут затворяться. |
| Иудейские средневековые писатели, Абарбанел, Авраам бен Давид, беи Маймун и другие, передают, что Ездра был председателем Великой Синагоги и что она состояла из 120 членов, включая пророков Аггея, Захарию и Малахию. 101 Она удержалась до Симона Праведного и существовала с 444 г. приблизительно до 200 г. до P. X. С трудом можно разобрать, что истинно и что ложно в иудейских сказаниях, касающихся этой истории. Достоверно, что иудеи приняли в свой канон не всю свою национальную литературу, но лишь книги, которые были богодухновенны. Утверждавшие палестинский канон исключили из него даже несколько книг, несомненно добрых и назидательных, но не богодухновенных, каковы писания Иисуса сына Сирахова, Премудрость Соломона, Маккавейские и т. п., потому что они, кажется, принимали за правило не допускать в священный канон книг, написанных в последние столетия пред P. X., когда не стало у евреев пророков, которые одни имели право произносить суд о книгах канонических. Что касается до порядка, который определен был для каждой книги в каноническом сборнике, то иудеи поместили хронологически исторические книги до Царств включительно, потом – три первых великих пророка, затем – двенадцать малых, принимая во внимание отчасти величину их пророчеств, отчасти время, в которое они пророчествовали. Затем шли книги поэтические, Псалмы, Притчи, Иов, Песнь Песней, Екклезиаст. За ними следовала Есфирь, которую должно было читать во время праздника Пурим, и к ней присоединили книгу Даниила, которая говорила, как и Есфирь, об отношениях народа Божия к языческим нациям. К книгам Ездры и Неемии присоединили Паралипоменон, составленную Ездрою. Так как в синагогах читали книги Руфь и Плач, и так как эти два писания составляли часть того, что называют пятью „Мегиллот“, 102 то отделяли первую от книги Судей, а вторую от пророчеств Иеремии, чтобы иметь соединенными вместе пять Мегиллот. Отсюда произошло, что Руфь была помещена между Песнию Песней и Плачем, а эти последние – между Руфью и Екклезиастом, так что Песнь Песней и Екклезиаст были отделены единственно для большего удобства чтений в синагогах. Порядок книг, однако, разнообразился у евреев. – Канон самарян заключал лишь Пятокнижие, без сомнения, потому, что это была единственная книга, которая была уже официально признана богодухновенною, когда они были переселены в Самарию. |
| Таким именно книжником был Ездра священник, и он по возвращении из плена ввел правильный порядок чтения и изъяснения св. Писания народу. Так как св. книг в это время было уже много, и среди них обращалось несколько и таких книг, который, имея религиозно-нравственное значение и удовлетворяя благочестивому чувству народа, однако же не имели боговдохновенного характера, то Ездра, чтобы дать народу возможность правильно судить, какие именно священные книги в собственном смысле этого слова, составил подробный им список, который и получил название канона, т.е. правила (веры и жизни). Книги, вошедшие в этот список, получили название «канонических», а остальным стали называться неканоническими. Из книг последнего периода в канон вошли: книги пророка Иезекииля и Даниила, а также трех последних пророков Аггея, Захарии и Малахии; третья и четвертая книги Царств, содержания историю обоих еврейских царств; две книги Паралипоменон или дополнений к этой истории; первая книга Ездры, в которой описывается возвращение иудеев из плена и создание второго храма, и книги Неемии и Есфирь – с историей деятельности этих лиц. Значение писанного закона особенно усилилось с прекращением устного, в лице пророков. Последние имели своей задачей вносить дух в понимание буквы закона и тем возводить религиозно-нравственное сознание на высшую ступень. С прекращением же пророчества буква получила такое значение, что явились особые ревнители ее, которые полагали всю религию в самом тщательном и буквальном исполнении постановлений закона. Таковы были фарисеи, составившие собою особый класс в народе, как класс особенных (п е р у ш и м – «отделенных») ревнителей закона. Это были правоверные законники, принимавшие весь закон, проповедовавшие веру в загробную жизнь, поддерживавшие в народе веру и благочестие, а вместе и пламенный патриотизм, что давало им огромное влияние на народ. Но отличительною их особенностью было то, что они не ограничивались одним законом Моисеевым, а считали необходимым соблюдать и все те предания, которые с течением времени образовались вокруг этого закона в качестве дополнений и разъяснений к нему. |
| И дал запястья (armillas) на руки твои. LXX: И возложил запястья на руки твои. Давши нам добрые дела, Бог налагает запястья на руки наши. Поэтому Он говорит: и в руках пророческих уподобихся ( Ос. 12:10 ), и часто мы читаем, что было слово рукой Аггея или Иеремии и других ( Агг. 1 ). Также и в Иове ( Иов. 40 ) губы дракона просверливаются чрез кольцо (armilla) и все его ядовитое шипение, под которым разумеются превратные учения, просверливается кольцом добрых дел. И цепочку вокруг шеи твоей. Вместо цепочки, как мы перевели по второму изданию Акилы и Симмаху, LXX и Феодотион перевели κθεμα, что написано не только здесь, но и у Исаии ( Ис. 3:18 ); «отнимет Господь украшение одежды их, и цепочки и головные украшения (corymbas) и кольца (circulos) и κθεμα». Думаю же, что [словом] καθεμα они называют ожерелье из различных драгоценных камней, спускающееся на грудь женщин и служащее самым красивым нарядом женским. Ueз.XVI:12 . И дал серьгу на лицо или на ноздри твои. Еврейское слово nezem, за исключением Симмаха, переведшего πινιον (носовое кольцо), все перевели серьга, не потому, чтобы в ноздри вкладывались серьги, которые, как висящие в ушах (airibus), называются inaures, а потому, что кольцо, сделанное наподобие серег, называется тем же именем, и доселе, в числе других украшений у женщин, обыкновенно висят спереди на лице золотые кольца и достигают носа. Мы в том случае понимаем их в духовном смысле, когда с апостолом можем сказать: Христово благоухание есмы в спасаемых и в погибающих. Овем убо воня смертная в смерть, овем же воня животная в живот ( 2Кор. 2:15 ). Когда мы живем и о нас может быть сказано: не мертвии восхвалят Тя, Господи, но мы, живии ( Пс. 113:23–26 ), тогда Господь обоняет запах благовонной жертвы нашей и мы имеем золотое кольцо чувств и божественных учений в ноздрях. Но если мы мертвы и пребываем в грязи и в сквернах мерзостей, то имеем ту серьгу в ушах, о которой Соломон написал: якоже усеряз златый в ноздрех свинии, тако жене злоумней лепота ( Притч. 11:22 ). |
|
|
