| В подлежащей суду настоящего собрания книге мы не считались с этим мнением г. Поповича, потому что более или менее обстоятельный разбор возражений, делаемых названным автором Rothstein’y, не согласовался с планом нашего исследования и, кроме того, был затруднителен для нас по причине уже начавшегося печатания нашей работы. Но теперь, мы полагаем нравственно-обязательным для себя, воспользовавшись предоставленным словом, высказаться против убедительности тех данных, на основании которых г. Попович, говоря, “что традиционное понимание 10–14 ст. 2-й гл. Аггея не свободно пока от обвинения в некоторой искусственности“ 3 , отвергает ‚,не менее искусственный“, по его словам, взгляд Rothstein’a на смысл пророческого иносказания ‚,даже в той значительно смятенной со стороны аргументации форме, в какой он принят B. П. Рыбинским“, и предпочитает держаться мнения André, которое можно назвать опытом истолкования интересующей нас притчи „в традиционном направлении“. Rothstein, действительно, допускает искусственность, но лишь там, по нашему мнению, где он старается доказать, что книга пр. Аггея обязана своим настоящим видом какому-то корректору или редактору (Hersteller), который, ошибочно полагая, что обличение пророческой притчи направлено против иудеев, задался целью представить в более выгодном свете нравственное состояние последних и для этого сделал в первоначальном тексте книги целый ряд исправлений и добавлений 4 . – Уже самая сложность работы‚ которую предпринял корректор и которую в целях изменения суровой нравственной характеристики, данной пророком (2, 14), можно было бы исполнить более легким способом, говорит, как мы отмечаем в своей книге, против Rothsteina. Что же касается суждений этого исследователя, непосредственно посвященных истолкованию пророческой притчи, то здесь мы не видим никаких законных оснований для того, чтобы безусловно не соглашаться с ним, как делает это г. Попович. Наш отечественный исследователь, по-видимому, употребляет против Rothstein’a собственное оружие последнего. Rothstein, говоря о первоначальном состоянии текста книги пр. Аггея, посвящает целый ряд страниц обоснованию той мысли, что отдел с 15–19 ст. 2-й гл. этой книги был перенесен на занимаемое им теперь место позднейшей рукой, а раньше находился после 15-го ст. первой гл. И названный автор утверждает это с тем, чтобы обезопасить свое понимание пророческой притчи со стороны слова (=и ныне, теперь), которым начинается отдел, непосредственно примыкающий к пророческому иносказанию, и которое говорит о самой тесной связи по содержанию между притчей и дальнейшей речью пророка 5 , а вместе с тем дает основание думать, что Аггей сравнивал с и обличал в нечистоте не самарян, а иудеев, о которых, несомненно, говорится в отделе, обнимающем собою с 15–19 ст. второй главы. |
| Из этого сообщения видно, что предметом содержания речей названных пророков было восстановление храма, и оказанная ими представителям общины поддержка, очевидно, заключалась в том, что они возбуждали энергию строителей храма и ободряли их. Пророческие речи оказали свое действие: они пробудили упавшую энергию погрузившейся в мелочные житейские заботы общины, довели до сознание всей важности воссоздание храма и преступности равнодушного отношение к святому делу; и теперь препятствие того же рода, что и начавшиеся шестнадцать лет назад и выразившиеся во вмешательстве в дела иудейской общины заречного областеначальника Фанная, уже не останавливают начатой постройки: строители отстаивают свои права; дело представляется на рассмотрение царя и решается в благоприятном для иудеев смысле. Никель не считает невероятным, что именно смуты в Персидском государстве, наступившие после насильственной смерти Гауматы, возбудили энергию иудеев, которые теперь, при общем замешательстве, могли будто бы рассчитывать на то, что им нечего опасаться вмешательства власти в их внутренние дела, если только они будут политически благонадежны. Пророки же, воспользовавшись обнаружившимся в общине подъемом духа, своими речами докончили дело (Ss. 128–129). Ни кн. Ездры, ни пророки Аггей и Захария не дают повода к подобным предположениям. Иудеям не было никакой нужды пользоваться наступившей смутой для осуществление такого предприятия, которое царским указом не только разрешалось, но и поощрялось. Скорее неспокойное состояние государства давало больше простора врагам Иуды и Вениамина и подкупаемым ими царским советникам. Велльгаузен, на которого делает ссылку и Никель, отрицает .всякую связь между выступлением пророков Аггея и Захарии и событиями в Персидском государстве после занятия престола Дарием (Die Kleinen Propheten übersetzt. und erklärt von J. Wellhausen. Dritte Ausgabe. Berlin 1898. S. 175). Из первой пророческой речи Аггея ясно, что внешние препятствие служили для иудеев лишь поводом к тому, чтобы приостановить обременительную при данных обстоятельствах постройку храма; причиною же этой приостановки была забота о благоустройстве собственных жилищ; забота о необходимом постепенно перешла, по-видимому, в заботу о второстепенном и даже излишнем, как можно заключить по обращенным к народу упрекам Аггея. |
| Так, например, находят у Софонии выдержки из Иоиля ( Иоил.1:15; 3 Соф.1:7 ; Иоил.2:1–2 Соф.1:14–15 ); из Исайи ( Ис.34:16; 13 Соф.1:7 ; Ис.10:23; 28 Соф.1:18 ; Ис.16 Соф.2:8, 10 ; Ис.47:8, 10 Соф.2:15 ; Ис.18:1, 7 Соф.3:10 ); Михея (4:6, 7 Соф.3:19 ) и других книг. Эти «выдержки», или точнее некоторое сходство, могут наводить на мысль, что Софония, как и его современник Иеремия, знал и читал пророческие писания, а их прекрасный «классический» язык отразился на его книге и в этих случаях породил «чистоту» языка Софонии. Сам же пророк Софония жил в период унижений и страданий Израиля и подобно тому, как и «соловей не поет зимою», и ему, подобно Иеремии, было не до крас-нопения, а лишь бы выразить сильнее скорбь настоящего и будущего, а потому его собственный язык не мог отличаться красотою и чистотою, а халдаизмами эпохи Иеремии. В Новом Завете ясных цитат из этой книги толковники не указывают. Новые экзегетические монографии о книге Софонии: Strauss. Vatic. Sophoniae comment. illustravit. Berol. 1843. Reinke. Der Prophet. Zephanja. 1868 г. В русской литературе существует библиологическая и экзегетическая монография: Тюрнин. Книга пророка Софонии. Сергиев Посад, 1897 г. Книга пророка Аггея Пророк Аггей, по свидетельству его книги ( Агг.1:1; 2:1 ) и 1 книги Ездры ( 1Езд.5:1–2; 6:14–16 ), проходил свое служение во втором году царствования Дария Гистаспа (ок. 520 г. до Р.Х.) и поддерживал руки строителей второго храма. По иудейскому преданию, он был членом Великой Синагоги (Berach. 2, 4; Chagigah. 3, 8; Meg. 1, 7). Подробных сведений о его жизни не сохранилось. Книга пророка Аггея по содержанию обычно делится на четыре небольших отдела хронологическими датами, указываемыми самим пророком. В первом отделе ( Агг. 1 гл.), произнесенном в первый день шестого месяца (2-го года Дария Гистаспа), пророк убеждает иудеев приняться за прерванное построение храма; во втором отделе ( Агг.2:1–9 ), произнесенном в 21 день седьмого месяца вероятно того же года, пророк утешает строителей славою второго храма; в третьем отделе ( Агг.2:10–19 ), произнесенном в 24 день девятого месяца, пророк утешает строителей Господними милостями в плодородии земли, и в четвертом отделе ( Агг.2:20–23 ), произнесенном в тот же день, пророк утешает Зоровавеля и весь народ надеждою на исполнение Господних обетовании дому Давида в лице Зоровавеля, современного его потомка. |
| 343). По-видимому, слова эти следует признать позднейшей глоссой; при признании же их подлинными, изъяснение их затруднительно. Общая мысль их – упрек современным иудеям в корыстолюбии и страсти к наживе. Вторая половина рассматриваемой речи представляет раскрытие мысли, высказанной пророком, еще в первой своей речи ( Агг.1:6 и Агг.1:9 ), но применительно к данному моменту возобновившихся работ по восстановлению храма: с этого поворотного пункта по обетованию Божию, даваемому через пророка, имеет начаться новая жизнь иудеев, полная всяких благ, подаваемых благословением Божиим. В стихах 15-м и 18-м, именно в слове маала, назад, встречающегося в обоих стихах, и в выражении лемин гайом – своеобразно понимаемых, сторонники известного уже нам (см. наше введение в книгу пророка Аггея) воззрения (Шрадер и др.) о закладке храма именно в 520 году, а отнюдь не при Кире, как говорит книга Ездры, усматривали опору для своего взгляда. Но беспристрастный анализ этих терминов убеждает, что этого аргумента отнюдь нельзя извлечь и из данного места, что скорее отсюда следует, что храм был заложен гораздо ранее 24-го дня 9-го месяца 2-го года Дария (см. об этом подробнее у проф. В. Д. Попова. Возвращение иудеев из плена вавилонского и первые годы их жизни в Палестине до прибытия Ездры в Иерусалим. Киев. 1905. с. 295–305). Агг.2:20 . И было слово Господне к Аггею вторично в двадцать четвертый день месяца, и сказано: Агг.2:21 . скажи Зоровавелю, правителю Иудеи: потрясу Я небо и землю; Агг.2:22 . и ниспровергну престолы царств, и истреблю силу царств языческих, опрокину колесницы и сидящих на них, и низринуты будут кони и всадники их, один мечом другого. Относительно четвертой речи пророка, обращенной собственно к одному Зоровавелю, но по содержанию своему представляющей воспроизведение существенной части второй речи ( Агг 2.1–9 , собственно Агг 2.6–9 ), в экзегетике ставится, главным образом, два вопроса: 1) почему и в каком смысле пророчество, составляющее раскрытие пророчества Агг 2.6 и прежде данное всему народу, теперь сообщается одному Зоровавелю? и 2) какой смысл имеет обетование Божие, Зоровавелю хранить или держать его как перстень или печать? Первый вопрос некоторыми новыми историками-библеистами (Штаде, Велльгаузен) решается в том смысле, что вся четвертая речь есть выражение политических и мессианских чаяний иудейского народа, сосредоточившихся после плена на Зоровавеле, как представителе общины и отпрыске царского рода Давида, – чаяний, оживившихся, будто бы, благодаря постройке храма или же под влиянием революционных движений в персидской империи, возбудивших в подчиненных Персии народностях надежды на скорый распад Персии и на освобождение их от ее ига. |
| У раввинов существует мнение о том, что Захария, вместе с двумя другими послепленными пророками, был членом так называемой Великой Синагоги. Раши под иврит в трактате Baba bathra (fol. 15 а), написавшими (иврит), или издавшими книги Иезекииля, двенадцати, Даниила и Есфирь, разумеет именно Аггея, Захарию, Малахию, Зоровавеля, Мардохея и сотрудников их. К мужам Великой Синагоги причислял послепленных пророков и Абрабанель: они стоят у него во главе двенадцати мужей, положивших начало Великой Синагоге; к ним постепенно присоединялись другие мудрые мужи до тех пор, пока число членов Синагоги не возросло до 120. В начале главы первой тр. Pirqe aboth говорится: «Моисей получил Закон с Синая и передал его Иисусу, Иисус – старейшинам, старейшины – пророкам, а пророки передали его мужам Великой Синагоги». Как поясняет это место Авраам бен Давид, пророки Аггей, Захария и Малахия не причисляются здесь к мужам Великой Синагоги, а являются лишь посредниками между ними и допленными пророками. По талмудическим же преданиям, Великая Синагога была основана в 20 году царствование Артаксеркса Лонгимана, т. е. в 444 г. до Р. Хр. и существовала 250 лет. Ея учредителями были Ездра, Неемия и пр. Малахия. Таким образом, показание Талмуда и раввинов относительно времени происхождение Великой Синогоги недостаточно определенны и противоречивы. Кроме того, даже самое существование этого учреждение не только подвергается сомнению, но некоторыми учеными нового времени и совершенно отвергается. Голландский ученый Кюнен с особенной обстоятельностью доказал, что Великая Синагога не существовала совсем в том смысле, как говорит о ней Талмуд. Разделяющие мнение Кюнена исследователи признают Великую Синагогу легендарной, мужей Великой Синагоги называют экзегетическим мифом. Оставляя вопрос о существовании Великой Синагоги открытым, все же придется отвергнуть предание о принадлежности пророка Захарии к этому собранию руководителей послепленного иудейства, так как оно, во всяком случае, позднейшего происхождения: возникновение его можно отнести не ранее, как ко времени Ездры и Неемии. Прибытие же Ездры в Иерусалим случилось 62 годами позднее выступление Аггея и Захарии на пророческое служение (Köhl. I, S. 6 u. Anmm. 1–2; Bertholdt, Ss. 1692 u. 1700: Carpz., p. 426; H. Strack, Einleitung in den Thalmud. Leipzig, 1894. Ss. 47–48, Anm. 5; Hunt. I, p. XVIII; Dr. loh. Nikel, Die Wiederhersmellung des jüdischen Gemeinwesens nach dem babylonischen Exil. Freiburg im Br., 1900. S. 148; Юнг. О. В., стр. 79–80; Тих., 85 – 86). 27 |
| Так напр. находят у Софонии выдержки из Иоиля ( Иоил.1:15; 3:14 = Соф.1:7 ; Иоил.2:1–2 = Соф.1:14–15 ); из Исаии ( Ис.34:16; 13:3 = Соф.1:7 ; Ис.10:23; 28:22 = Соф.1:18 ; Ис.16:6 = Соф.2:8,10 ; Ис.47:8,10 = Соф.2:15 ; Ис.18:1,7 = Соф.3:10 ); Михея (4:6,7= Соф.3:19 ) и других книг. Эти «выдержки», или точнее некоторое сходство, могут наводить на мысль, что Софония, как и его современник Иеремия, знал и читал пророческие писания, а их прекрасный «классический» язык отразился на его книге и в этих случаях породил «чистоту» языка Софонии. Сам же пророк Софония жил в период унижений и страданий Израиля и подобно тому, как и «соловей не поет зимою», и ему, подобно Иеремии, было не до краснопения, а лишь бы выразить сильнее скорбь настоящего и будущего, а потому его собственный язык не мог отличаться красотою и чистотою, а халдеизмами эпохи Иеремии. В Новом Завете ясных цитат из этой книги толковники не указывают. Новые экзегетические монографии о книге Софонии: Strauss. Vatic. Sophoniae comment. illustravit. Berol. 1843. Reinke. Der Prophet Zephanja. 1868 г. В русской литературе существует библиологическая и экзегетическая монография: Тюрнин. Книга пр. Софонии. Сергиев Посад. 1897 г. 10. Книга пророка Аггея Пророк Аггей, по свидетельству его книги (1:1; 2:1) и 1 книги Ездры (5:1–2; 6:14–16), проходил свое служение во втором году царствования Дария Гистаспа (ок. 520 г. до P. X.) и поддерживал руки строителей второго храма. По иудейскому преданию, он был членом Великой Синагоги (Berach. 2, 4. Chagigah 3, 8. Meg. 1, 7). Подробных сведений о его жизни не сохранилось. Книга пророка Аггея по содержанию обычно делится на четыре небольших отдела хронологическими датами, указываемыми самим пророком. В первом отделе (1 гл.), произнесенном в первый день шестого месяца (2-го года Дария Гистаспа), пророк убеждает Иудеев приняться за прерванное построение храма; во втором отделе (2:1–9), произнесенном в 21 день седьмого месяца вероятно того же года, пророк утешает строителей славою второго храма; в третьем отделе (2:10–19), произнесенном в 24 день девятого месяца, пророк утешает строителей Господними милостями в плодородии земли, и в четвертом отделе (2:20–23), произнесенном в тот же день, пророк утешает Зоровавеля и весь народ надеждою на исполнение Господних обетований дому Давида в лице Зоровавеля, современного его потомка. |
| Мы можем утверждать, что Захария был современником пр. Аггея, Зоровавеля и первосвященника Иисуса; пережив последнего, он был при сыне его Иоакиме главой своего священнического рода. Начало пророческой деятельности Захарии по данным Писания определяется достаточно точно; о конце же ее, равно как о времени смерти пророка и месте его погребение мы не имеем в Писании совершенно никаких указаний. Из всех соименников пророка имеет, при решении вопроса о личности Захарии, особенно важное значение упоминаемый в ( Ис. 8, 2 ) иврит есть имя нашего пророка, только в несокращенной форме; так как выше приведен пример употребление этого имени в полной и сокращенной форме по отношению к одному и тому же лицу, то одно лишь различие формы этого имени в книге пр. Захарии и в ( Ис. 8, 2 ) не дает права на заключение о различии лиц. Тоже самое можно сказать и об имени иврит ( Ис. 8, 2 ), сокращающемся в иврит ( Зах. 1, 7 ) и иврит (ст. 1); у ( Ис. 8, 2 ) и ( Зах. 1, 1–7 ) употреблены, таким образом, только три различные формы одного и того же имени (Kuen. Einl. II S. 407 и. Апт. 8). Но несмотря на тождество имен у пророков Исаии и Захарии, предположение тех, которые хотели видеть в ( Ис. 8, 2 ) упоминание о послепленном пророке Захарии, есть не что иное, как грубый анахронизм. Равным образом, и упоминаемый во (2 Пар. 24, 20–22) Захария, сын Иодая, убитый царем Иоасом, жил за три столетие до нашего пророка и, конечно, не может быть с ним отождествляем. Значащиеся в родословных списках кн. Ездры (8, 3. 11. 16; 10, 26) и другие соименники нашего пророка жили в позднейшее время, и попыток отождествлять кого либо из них с пророком Захарией не было. Полагать, что в словах Спасителя, в его обличительной речи против фарисеев, о Захарии, сыне Варахиином, убитом между храмом и жертвенником, мы имеем свидетельство о мученической кончине нашего пророка, нет достаточных оснований: большинство исследователей, согласно с иудейским преданием, решительно утверждают, что в ( Мф. 23, 35 ) имеется в виду именно факт убиения, по приказанию царя Иоаса, Захарии, сына Иодая, за его пророческие увещания и обличения ( 2Пар. 24, 18 – 22 ). |
| Итак, в первые годы после плена евреи имели правителя из своей среды, пользовавшегося, без сомнения, в силу своего происхождения и полномочий от персидского правительства, значительным влиянием и авторитетом; в лице старейшин, представителей древних родов, он имел ближайших советников и помощников. Священство, во главе с первосвященником, руководило религиозной жизнью общины. Но положение устрояющегося на новом месте и на новых началах иудейства было настолько вообще затруднительно, что люди, облеченные авторитетом власти и поддерживаемые общим вниманием и сочувствием, сами иногда ослабевали в своей энергии и нуждались в ободрении. В таких случаях являлись на помощь лица, облеченные не внешним авторитетом власти или высокого звания, а более высоким авторитетом божественного посланничества: таковы были послепленные пророки Аггей и Захария. Они подкрепляли Зоровавеля и Иисуса, начавших строение дома Божия в Иерусалиме, свидетельствует писатель кн. Ездры ( Ездр. 5, 1–2 , ср. 6, 14). То же видим и в писаниях названных пророков. Чрез пр. Аггея было слово Господне к правителю Иудеи и к великому иерею, побуждающее немедленно приступить к работам по воссозданию храма ( Агг. 1, 1–9 ); оно не осталось бездейственным: и послушались, замечает пророк, Зоровавель, сын Салафиилев, и Иисус, сын Иоседеков, и весь прочий народ гласа Господа Бога своего и слов Аггея пророка, как посланного Господом Богом их (ст. 12). Тот же пророк ободряет Зоровавеля, Иисуса и весь народ при вторичном откровении чрез него же ( Агг. 2, 4 ). Пр. Захария начинает свою пророческую деятельность словом увещания о необходимости полного и искреннего обращение к Богу тех, кто возвратились из плена, послужившего наказанием для предков, не слушавших прежних пророков ( Зах. 1, 1–6 ). Другие пророчества имеют целью утешить и ободрить народ, предупредить его о грозящей опасности ( Зах. 1, 12–17; 2, 1–12 ). Некоторые пророчества посвящены исключительно стоявшим во главе общества Зоровавелю и Иисусу (Зах. гл. 3–4, гл. 6, 9–11). 39 Вопрос о том, продолжать ли поститься в установленные дни печальных воспоминаний о разгроме Иудейского царства, о разрушении Иерусалима и храма, предлагается не только священникам, но и пророкам; и ответ в этом случае дается от лица Божия именно пророком Захарией ( Зах. 7, 1–5 и дал.). Таким образом, в начале послепленного периода, мы видим у иудеев свое национальное правительство – не самостоятельное, а решающее дела именем персидского царя, и представителей всех степеней иерархии с первосвященником во главе; кроме того, пророки Аггей и Захария проходят в эту важную эпоху первого устроение иудеев в Палестине, так сказать, чрезвычайное служение среди остатка избранного народа. |
| Православное Обозрение в первой книжке своей за 1860 год, известив о предпринятом со стороны духовного правительства русском переводе библии 233 , вслед за тем начало печатать библейские книги в переводе арх. Макария и напечатало в 1860 г. перевод книг: пророка Исаии и пророка Иеремии и книгу Плача Иеремии; в 1861 г. пророков Иезекииля и Даниила, книги Иова и из малых пророков книг пророков Осии, Иоиля и Амоса; в 1862 г. – Авдия, Ионы, Михея, Наума, Аввакума, Софонии, Аггея, Захарии и Малахии; в 1863 г. Песни песней, Екклезиаста, Притчей, и начат перевод Пятокнижия, который продолжался и в 1864 г.; в 1865 напечатаны книги Иисуса Навина, Судей, первая книга Царств; в 1866 г. вторая, третья и четвертая книги Царств и книга Руфь; в 1867 г. – первая и вторая книги Паралипоменон, вторая книга Эздры и книга Неемии, книга Эсфирь; в 1868 г. – первая и вторая Маккавейские книги. Кроме переводов с еврейского о. Макария, в Православном Обозрении напечатаны переводы с греческого священных книг: Товита и Иудифи (1862 г.), Премудрости Соломона (1863 г.), Премудрости Иисуса сына Сирахова (1865 г.), книга пророка Варуха (1866 г.) и третьей книги Маккавейской (1869 г.). Перевод этих книг сделан священником А. А. Сергиевским. В Духе Христианина 1862 – 1863 гг. напечатан перевод Г. И Павского третьей и четвертой книг Царств, первой и второй Паралипоменон и Притчей Соломоновых. Перед каждой главой перевода книг Царств и Паралипоменон есть оглавления коротенькие с обозначением содержания главы. Кроме того, в это время переведены были и изданы отдельно: Книга Премудрости Иисуса сына Сирахова,С.-Петербург, 1859 г., с кратким объяснением; то же – второе издание с исправлением объяснения; С.-Петербург, 1860 г.; то же – в 16 долю листа без объяснения. С.-Петербург 1860 г. 234 Книга Иова в русском переводе, Вятка, 1860 г. К тексту приложено довольно обширное толкование в подстрочных примечаниях. Между тем в виду общепризнанной потребности в русском переводе библии, Святейший Синод, со своей стороны признавая необходимым предпринять от собственного лица издание русского перевода ветхого завета имел рассуждение о порядке, в каком удобнее мог бы быть веден этот перевод, и о тексте, с которого должен быть делан перевод священных книг ветхого завета. |
| Ст. 16 гл. 2 читается по Синод. перев.: … приходили к подточилию, чтобы начерпать пятьдесят мер: составитель замечает (стр. 219, прим. 5), что в сирск. не передано евр. – чтобы начерпать; но тогда возникает вопрос, как же выражена эта мысль в сирском переводе, если оставлено без перевода. Вообще подобного рода справки в рецензируемом сочинении мало помогают разъяснению выражений пророческой книги, а недоумения возбуждают нередко. Приводя таргумические выражения, автор должен был бы объяснить, какое имеют значение, в некоторых случаях, отступления таргумиста от буквальной передачи выражений подлинного текста (см., напр., стр. 131, прим. 2, и стр. 143, прим. 12). При пользовании некоторыми пособиями в переводах на русский язык с иностранных, автор иногда принимает эти переводы без проверки или допускает неточности и в собственных переводах. Встречаются неудобные и возбуждающие недоумение выражения. На стр. 26 читаем: «125 псалом в Пешито заглавляется следующим образом…, а заглавие 126-го псалма в том же манускрипте гласит " … Но ни о каком манускрипте выше речи не было. Стр. 72: «книга пророка Аггея… состоит из четырех речей; … каждая из них предваряется надписанием, в котором указывается день, месяц и иногда год ее произнесения». Это иногда было бы уместно в том случае, если бы книга пр. Аггея содержала не четыре речи, а несколько десятков. В переводе из André на стр. 80 subtilité лучше —701— бы передать чрез «изворотливость», а не чрез «проницательность». Наконец, следует заметить, что в перечень «важнейших» опечаток составитель включил, по большей части, опечатки маловажные и легко исправимые; тогда как некоторые опечатки, вполне заслуживающие названия важнейших, сюда не вошли. На стр. 70, в текст ( Агг.2:8 ) вставлено: " (здесь)»; на стр. 111 читаем: в ( 1Пар.3:19 ) говорится, что Зоровавель был сыном Федаии, брата Зоровавеля »; необходимо заметить, что цитация из священной книги в данном случае слишком свободная. На стр. 142, в прим. 4 читается pronomasia вм. paronomasia. |
|
|
