| 85 Себеос говорит, что полководец Мжеж говорил с католикосом прибывши из Армении. Если бы католикос жил «в Армении», то Мжежу всего легче было вести разговоры с ним там же, а не приходить для этого из Армении. Затем, когда полководец сказал католикосу: «мы изберем другого католикоса, а ты будешь править только в персидском участке», то «католикос не будучи в состоянии оставить страну своего управления, просил грамоту о вере». Хотя позднейшие армянские историки, напр. Стефан Орбелиан, и говорят о возвращении Ездры в Довин, но это прямо противоречит Себеосу, по которому Ездра, соединившись с греками, «уже и сидел в лагере греческом». Повидимому и католикос Комидас уже не жил в Довине, а пребывал в Вагаршапате, где и выстроил прекрасную церковь , и там же пребывал, вероятно, и Христофор, потому что после его свержения поспешно выбрали в католикосы Ездру, ключаря построенной Комидасом церкви св. Григория. Выражение Себеоса «с тех пор уже и сидел (Ездра) в лагере греческом» повидимому противоречит моему выводу, так как несомненно, под греческим лагерем в данном случае нужно понимать крепость Карин; но нужно знать, что местечко Аван, резиденция бывшего греческого католикоса Uoahha III , находилась вблизи Карина, и что вероятно Ездра жил прежде в Аване, а потом переселился в самы Карин. То обстоятельство, что католикос Ездра выбрал для жительства греческий участок, удел католикоса Uoahha III , указывает на его богословское направление, и подтверждает мысль, что не подкуп со стороны Ираклия заставил его принять халкидонский собор. 88 Киракос говорит: «По возвращении в Армению, Ездра изменил все православные установления церкви и уроки Иакова и Кирилла, заменив их уроками Артамона». 90 Иоанну Майрагомскому приписывают перевод на армянский язык сочинений Юлиана Галикарнасского, имевших большое влияние на богословие армян. 91 Чамчиан отрицает, что преемники Ездры были последователями халкидонского собора, но доказательства его неубедительны. 92 Historie de la Sioun ch. XXIX. Послание это писано от имени католикоса и других епископов Армении сюнийским еп. Матусагой, о котором историк Сюнии несправедливо говорит, что он предохранял свою паству от «халкидонской ереси». |
| В период османского и персидского владычества монастырь Татев постепенно утратил свою былую славу, однако вместе с тем началось возрождение древних монастырей – Санаина и Ахпата на севере страны в области Лори, вошедшей в состав Грузии, а также Эчмиадзина и пещерного монастыря Гехард. 7. Ферраро-Флорентийский собор и Армянская церковь В 1439 г. Ферраро-Флорентийский собор (1438–1445) обнародовал буллу Exsultate Deo, возвестившую о воссоединении Армянской апостольской церкви с Римской. После собора, ставшего временным триумфом католического унионизма, киликийские армяне, предрасположенные к церковному общению с Римом и представлявшие в то время подавляющее большинство своего народа и официальную церковь , возглавляемую католикосом Сиса, вынуждены были выбирать между позицией восточных армян, строго придерживавшихся своей обрядовой и дисциплинарной традиции, и «унионистов», представленных и направляемых fratres unitores – армянскими монахами-доминиканцами. В 1441 г., уже после падения армянского Киликийского царства, была восстановлена первенствующая роль Эчмиадзина как центра армянского Католикосата и духовной столицы всех армян. Это произошло из-за разногласий в Армянской церкви, вызванных обвинениями Киликийского Католикосата в проримских и прогреческих симпатиях, в принятии халкидонских вероопределений и в обрядовых нововведениях. Киракос Вирапеци (1441–1443) – первый католикос, избранный на восстановленный престол Эчмиадзина, стал католикосом всех армян. Этот титул сохраняется за духовным главой Эчмиадзина до настоящего времени. Решения Ферраро-Флорентийского собора не имели для Армении никаких последствий: во время собора умер сисский католикос Константин VI (1430–1439), и акт о согласии Армянской церкви с определениями Ферраро-Флорентийского собора, подписанный представителями Католикосата, получил и обнародовал уже его преемник, Григор IX Мусабекян (1439–1441). Армянское духовенство акт не приняло, что превратило его в обычную формальность. Тем не менее решения собора повлекли за собою заметные изменения в иерархическом устройстве Армянской церкви. § 8. Эволюция структуры Армянской церкви |
| В некоторых средневековых источниках можно встретить указание на обычай посыпать людей солью (См. напр.: Киракос Гандзакеци. История Армении/пер. Л. А. Ханларян. М., 1976. С. 48), однако в современной практике Армянской Церкви такого обычая нет. Слово святого Феодосия игумена Печерского монастыря//ТОДРЛ. М.; Л., 1935. Т. 2. С. 34–35; Еремин И. П. Литературное наследие Феодосия Печерского//ТОДРЛ. Л., 1947. Т. 5. С. 171. О святем и блаженнем Агапите, безмездном враче//Патерик Киевского Печерского монастыря. СПб., 1911. С. 93–95. Там же. С. 95. Там же. О данной истории см. также: Троицкий И. Е. Изложение веры Церкви Армянской, начертанное Нерсесом, католикосом армянским, по просьбе боголюбивого царя греков Мануила. СПб., 1875. С. 245–246; Лебедев А. С. Вероисповедное положение армян в России до времен Екатерины II (включительно). М., 1909; С. 5–6; Айвазян К. В. История отношений русской и армянской Церквей в средние века. С. 34–35; Назаренко А. В., Андроник (Трубачев), игум . Агапит, врач безмездный//Православная энциклопедия. М., 2000. Т. I. С. 229–230; Блохин В. С. Отношение к вероучению Армянской Апостольской Церкви в русской церковной литературе до середины XIX в.//Вестник Екатеринбургской духовной семинарии. 2020. 1 (29). С. 114. Цит. по: Айвазян К. В. История отношений русской и армянской Церквей в средние века. С. 40. Мелик-Бахшян С. Т. Павликианское учение в Армении. Ереван, 1955. С. 251; Бартикян Р. М. Источники для изучения истории павликианского движения. Ереван, 1961. Согласно Л. Хачикяну, расшифровка одной из обнаруженных в древнем Галиче надписей на армянском (в церкви Св. Пантелеимона) указывает на тондракийцев. См.: Хачикян Л. Армяне в древней Москве и на путях, ведущих в Москву. Ереван, 2014. С. 67 (прим.). Марр Н. Я. Аркаун – монгольское название христиан в связи с вопросом об армянах-халкидонитах. СПб., 1905. С. 47. ПСРЛ. СПб, 1862. Т. 9. С. 68. ПСРЛ. СПб., 1862. Т. 9. С. 152. Руднев Н. Рассуждения о ересях и расколах, бывших в Русской Церкви со времен Владимира Великого до Иоанна Грозного. М., 1838. С. 31–33; Игнатий, архиеп. Воронежский и Задонский. История о расколах в Церкви Российской. СПб., 1849. С. 23–24; Айвазян К. В. История отношений русской и армянской Церквей в средние века. С. 42–49. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла ЗАКАРИЯ ДЗАГЕЦИ [Дизакеци; арм. (?)] (ок. 800, с. Дзаг, обл. Котайк, Армения - 876, Двин), католикос Армении (с 854). Сведения о жизни З. Д. до его возведения на престол отсутствуют. В течение дня он был рукоположен во диакона, во иерея, во епископа и стал католикосом. В 862 г. Армения добилась автономии в составе Арабского халифата: крупнейший из нахараров Армении Ашот Багратуни (862-890) получил от арабов титул «князь князей». В этот же период начали укрепляться связи между Арменией и Византийской империей: К-поль пожаловал Ашоту придворный титул куропалата. Одной из важных задач католикосата З. Д. стал вопрос о восстановлении церковного общения с К-польским и др. Патриархатами христианского Востока. С кон. 50-х гг. IX в. между патриархом Фотием К-польским, З. Д. и кн. Ашотом велась оживленная переписка. Сохранились нек-рые из этих посланий, как на греческом, так и на арм. языке. О переписке между З. Д. и Фотием имеются сведения и в трудах позднейших арм. авторов (Самуэл Анеци, Асолик, Киракос Гандзакеци). Письма патриарха Фотия, склонявшие армян принять халкидонское вероисповедание, были написаны в дружественном тоне. В письмах патриарх неоднократно указывал на свое арм. происхождение и даже на родство с правящей в Армении царской фамилией Багратидов. В 2 посланиях (N 284 - на греч. языке и N 298 - на арм. языке) к арм. царю Ашоту патриарх Фотий называет его родственником (συγγενς; E. 284, 81-84; 371; 411; 422; 2462; 2857; 3262), а один раз более определенно - «родственником по крови» (συγγενς το αμτου; E. 284, 84). Известно, что братом матери патриарха Фотия был Аршавир Камсаракан, арм. происхождение к-рого не вызывает сомнений. В 862-863 гг. по инициативе З. Д. был созван Ширакаванский Собор , к-рый должен был рассмотреть предложения патриарха Фотия о церковном общении. На Собор прибыл посланник патриарха Фотия митр. Иоанн Никейский, однако доводы к-польских иерархов были отвергнуты. Ответное послание в К-поль было написано арм. вардапетом Сааком Мрутом и утверждено Собором. Несмотря на отказ армян от немедленного восстановления церковного общения, активная переписка З. Д. и патриарха Фотия продолжалась еще много лет. В окружном послании 867 г. патриарх Фотий, вероятно, в пропагандистских целях, заявлял, что армяне уже перешли в истинную веру (т. е. признали Халкидонский Собор). Тем не менее в письмах сер. 70-х гг. IX в. вновь обсуждался тот же вопрос о возможности принятия догматов Халкидонского Собора в Армении. |
| Нашествие эмира Тимура (Тамерлана) в 1395-1396 гг. нанесло большой ущерб католич. миссиям в О. По данным 1400 г., сохранилось всего 14 миссий. Уничтоженная во время нашествия Тимура Сарайская католич. епархия была заменена Сарматской епархией в Астрахани, просуществовавшей до 30-х гг. XV в. В период распада О. ареал деятельности миссий наряду с католическими епархиями в Крыму сузился до пределов Сев. Кавказа и Сев. Причерноморья. Их деятельность обрывается или постепенно угасает к 1495 г. в связи с тур. агрессией в Крыму ( он же. 2000. С. 18-19; 2006. С. 183-189). Ист.: ПСРЛ. Т. 1-43; История монголов инока Магакии, XIII в. СПб., 1871; История монголов по арм. источникам. СПб., 1873. Вып. 1; СбРИО. 1884. Т. 41; 1895. Т. 95; Тизенгаузен В. Г. Сборник мат-лов, относящихся к истории Золотой Орды. М.; Л., 1941. Т. 2; Присёлков М. Д. Троицкая летопись: Реконструкция текста. М.; Л., 1950. СПб., 20022; Рашид-ад-Дин. Сб. летописей. М.; Л., 1952. Т. 1. Кн. 2; 1960. Т. 2; 1946. Т. 3; ГВНиП. 30. С. 57; ДДГ; ПРП. Вып. 3. С. 467-489; Иоасафовская летопись. М., 1957; АСЭИ. Т. 3. 10-11. С. 26-27; 310-313. С. 340-345; Армянские источники о монголах: Извлеч. из рукописей XIII-XIV вв. М., 1962; Свет Я. После Марко Поло. М., 1968; Киракос Гандзакеци. История Армении. М., 1976; Повесть о Петре, царевиче ордынском//ПЛДР: Кон. XV - 1-я пол. XVI в. Л., 1984. С. 20-37; То же//БЛДР. Т. 9. С. 70-85; Шильтбергер И. Путешествие по Европе, Азии и Африке с 1394 г. по 1427 г. Баку, 1984; РФА. 1987. Вып. 3. С. 585-594; Гонсалес Клавихо Р., де. Дневник путешествия в Самарканд ко двору Тимура (1403-1406). М., 1990; Посольские книги по связям России с Ногайской Ордой 1489-1549 гг. Махачкала, 1995; Плано Карпини Дж. История монгалов. Рубрук Г., де. Путешествие в вост. страны. Книга Марко Поло/Вступ. ст., коммент.: М. Б. Горнунг. М., 1997; Христ. мир и «Великая Монгольская империя»: Мат-лы францисканской миссии 1245 г. СПб., 2002; Золотая Орда в источниках/Сост., ввод. ст., коммент.: Р. П. Храпачевский. М., 2003. Т. 1: Арабские и персидские источники; 2009. Т. 3: Китайские и монгольские источники; История Золотой Орды: Сб. мат-лов. СПб., 2003; Салимбене [де Адам]. Хроника. М., 2004; Анонимный груз. «Хронограф» XIV в. М., 2005. Вып. 1; Lietuvos Metrika. Kn. Nr. 7 (1506-1539). Vilnius, 2011. |
| Вскоре после этого, около 1254 года, было еще одно формальное сношение с греками, которое также же ни к чему не привело, как и в 1240 г. Вардапет Иаков, посланный Константином к имп. Иоанну Дюке и к патриарху, упорно защищался пред греческим собором против обвиневий в евтихианстве, защищал армянское выражение «единое естество» и другие особенности своей церкви. «Он противопоставил, – говорит Киракос, – слова божественных писаний рассуждениям греческого собора и доказал, что Христос соединил в Себе Бога и совершенного человека, так что ни Божество не уничтожилось, ни человечество не изменилось, и что в Нем действовала единая славная природа как Бог и на подобие людей» 239 . Последние 14 лет патриаршествования Константина I не ознаменовались никакими важными церковными событиями. Ни о сношениях с греками, ни о сношениях с латинянами в это время ничего неизвестно. Положение армянской церкви в то время было нетяжелое, так как татары уважали христианскую веру, щадили церкви и монастыри и милостиво относились к духовенству. После того, как царь Гетум совершил путешествие к Мангохану и заявил искреннюю покорность ему, милостивое расположение татар к армянам еще больше увеличилось. He только церкви и духовенство были освобождены от всяких налогов, но даже и подати с народа армянского были уменьшены. Некоторые из татарских правителей сами сделались христианами, у других жены были христианки. О брате Манго-хана Гулаву-хане, правившем Персией, Арменией и другими странами передней Азии (1256–1264), и его жене – христианке Стефан Орбелиан говорит: «Бог знает были ли они по благочестию ниже Константина и его матери Елены». Армяне с своей стороны служили верно татарам и принимали самое деятельное участие в их войнах с мусульманами; так, они были при взятии Багдада, Алеппо, Дамаска. За два года до своей смерти кат. Константин был, однако, свидетелем страшного опустошения, которое произвел в Киликии египетский султан. Во время этого нашествия Сис был взят и разграблен (1266). Гетум тогда обратился к папе с просьбой о помощи. Папа поспешил утешить Гетума и обещал помощь. О каких-либо сношениях папы с католикосом в это время опять ничего неизвестно; вероятно папа убедился в неподатливости Константина и счел бесполезным иметь с ним дело. |
| «Краткое толкование пророчества Иеремии». «Толкование на Филона Александрийского» дошло до нас в неопубликованном сб. «Книга причин» Григора, сына Абаса. Богословские послания «Письмо к грузинам о православной вере» (упоминается Киракосом Гандзакеци). Послание является блестящим образцом апологетического и полемического богословия и ценным источником для изучения умонастроений эпохи. Сочинение также отражает взгляды М. Г. на вопросы сотрудничества между Армянской Церковью и правосл. миром. Он высказывается как сторонник религ. толерантности и взаимопонимания между христианами. «Письмо Армянскому католикосу Григору от вардапетов северной стороны Армении, Ахпата и Санаина» (М. Г. является соавтором этого сочинения). Это послание было использовано в «Соборном послании» католикоса Нерсеса IV Шнорали. Поучения и басни В XII-XIII вв. среди образцов армянской книжности произведения этого жанра получили большое распространение. Армянское самостоятельное баснописание появилось в XII в. благодаря М. Г. и Вардану Айгекци. Впервые басни были собраны и отредактированы М. Г. Сохранился составленный им сборник из 190 басен (впервые был опубл. в 1790 в Венеции). Гомилии В авторстве М. Г. известны сочинения «О человеческой природе Иисуса Христа», «Об исповедании грехов» и «О воскрешении Лазаря». Молитвы М. Г. содержатся в собраниях рукописей Матенадарана, Иерусалима, Венеции, Вены, Мюнхена, арм. мон-ря Бзуммар (Зммар, Ливан). Сборник его молитв был впервые опубликован в 1717 г. в К-поле. Приписываемые М. Г. сочинения Рукопись монастыря Бзуммар 299) содержит стихи, которые мн. исследователи ранее ошибочно приписывали М. Г., однако в наст. время они считаются подражанием ему. Нек-рые из сочинений Мхитара Айриванеци также в рукописной традиции приписывалась М. Г. Ему же приписывался трактат «О Рождестве Христовом» свт. Григория Богослова. Утраченные сочинения 1. Причитание: «Скорбь о природе Адама» - об этом сочинении упоминает Киракос Гандзакеци. 2. Завещание, написанное М. Г. накануне смерти и также упоминаемое Гандзакеци. |
| Киракос Гандзакеци был воспитанником мон-ря Нор-Гетик, получал знания у ученика М. Г. Вардапета Ванакана и большую часть жизни провел в этом мон-ре. Гандзакеци уверяет, что подробные сведения о М. Г. изложены также в «Истории» Вардапета Ванакана. М. Г. родился в Гандзаке, в христ. семье. Сведения о родителях М. Г. не сохранились. В арменоведении встречаются разные версии относительно места рождения М. Г. В детстве он поступил на обучение в монастырь и вскоре, вероятно уже в 14 лет, принял монашество. Монашеский постриг обязывал М. Г. носить бороду, но из-за того, что у него борода выросла поздно, он получил прозвище «Гош» (редкобородый). Уже в молодости М. Г. прославился благодаря своим добродетелям и мудрости. После неск. лет священнического служения М. Г. решил углубить свои знания в толковании Свящ. Писания и народных преданий (басен). Он встретился с известным странствующим вардапетом Ованнесом Тавушеци и долгие годы обучался у него, после чего сам получил степень вардапета. После смерти Тавушеци М. Г. отправился в Киликийскую Армению, где, скрывая свое звание вардапета, приступил к обучению в монастыре Сев-Лер. Спустя некоторое время он повторно получил степень вардапета и вернулся в Гандзак. В ущелье Тандзута М. Г. начал строительство нового мон-ря Нор-Гетик, принимал участие в его возведении вместе с монахами. Средства на строительство М. Г. выделяли князья Иване и Закаре Закаряны, Курдский ишхан и его сыновья, а также Вахтанг Тагаворазн и его братья. Стремясь к пустынной жизни, М. Г. поселился неподалеку от нового мон-ря, построив для себя дом и деревянную ц. Св. Духа. В пожилом возрасте М. Г. рядом с монастырем построил еще одну церковь, Вознесения Христа, к-рая должна была послужить ему храмом-усыпальницей. Центр образования и знаний в монастыре Нор-Гетик, возглавляемый М. Г., был высшим образовательным учреждением; его выпускники получали степень вардапетов. К М. Г. приходили ученики даже из отдаленных областей. Нек-рые вардапеты скрывали свою степень, чтобы иметь возможность учиться у М. Г. Мон-рь был многолюден; в составе братии находились самые знаменитые люди своей эпохи, о чем свидетельствуют настенные записи. Князья и вельможи делали пожертвования, внося т. о. вклад в развитие арм. христ. культуры. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Восточные (нехалкидонские ) Церкви КЕННЕШРЕ [Кеннешрэ], средневек. западносир. (яковитский) мон-рь в Сев. Сирии, образовательный и переводческий центр КИРАКОС ДРАЗАРКЦИ (ок. 1056 - 1127), арм. вардапет, один из крупнейших деятелей арм. культуры т. н. серебряного века «КНИГА ПОСЛАНИЙ» арм. средневек. эпистолярный сборник религ. характера; содержит документы, формулирующие вероисповедание КОМИТАС (Согомонян Согомон Геворги) (26.09.1869 - 22.10.1935), архим. (вардапет), арм. композитор, музыковед, певец, хоровой дирижер, педагог, музыкальный и общественный деятель КОНСТАНТИН (2-я пол. VI - 1-я четв. VII в.), еп. Сиута (греч. Ликополь), церковный писатель, святой Коптской Церкви (пам. копт. 9 амшира (3 февр.)) КРАСНЫЙ МОНАСТЫРЬ [Кармирванк] на Красной горе, один из арм. мон-рей Чёрной Горы, близ Кесуна (Киликия; ныне Чакырхююк, Юж. Турция) МАКАРИЙ ТКОУСКИЙ († 451/2), еп. г. Ткоу (Антеополь, араб. Кау-эль-Кабир) в Египте почитаемый в Коптской Церкви как святой (пам. копт. 27 паопе (24 окт.)) МАЛАНКАРСКАЯ ЦЕРКОВЬ [Сиро-Маланкарская Ортодоксальная Церковьдр. названия: Индийская Ортодоксальная Церковь, Маланкарская Ортодоксальная Церковь, Маланкарская Сирийская Церковь], одна из Древних Восточных (дохалкидонских, нехалкидонских) Церквей МАРУТА († 2.05. 649), митр. Тагрита (ныне Тикрит, Ирак), 1-й мафриан - глава монофизитской иерархии в Персии, наместник патриарха Сирийской яковитской Церкви МЕСРОП МАШТОЦ (361 или 362 - 440), св. Армянской Апостольской Церкви (ААЦ) (пам. арм. 17 февр.), архим., богослов, создатель арм. алфавита, основатель школы арм. лит-ры и лит. языка, проповедник, переводчик Свящ. Писания, общественный деятель, автор церковных песнопений МИХАИЛ СИРИЕЦ [Михаил I; Михаил Великий] (1126-1199), патриарх Антиохийский (с 1166), глава Сирийской яковитской Церкви, церковный писатель и летописец МХИТАР ГОШ (Гетикци, Гандзакеци) (ок. 1133/34 - 1213), арм. вардапет, писатель, хронист, выдающийся богослов Армянской Апостольской Церкви, законодатель, баснописец, педагог, гос. и общественный деятель |
| По традиции «местечко Гис» идентифицируется с селением Киш Шекинского района, а церковь, построенная Елисеем, идентифицируется с церковью селения Киш. Эта точка зрения подтверждается многими свидетельствами проповеди святого Елисея в левобережной Албании. Эта часть территории Албании в грузинских исторических источниках именуется Элисени. Многие церкви здесь носят имя святого Елисея. Конечно, современная постройка никак не может быть отнесена к столь раннему периоду. Однако, обнаруженные археологическими раскопками в церкви и на ее территории древние фундаменты, культовые погребения и утварь, говорят о том, что церковь стоит на участке, издревле почитаемом, и ее наиболее древняя постройка относится к первым векам по Р.Х. Трудно предположить, что святой Елисей действительно построил церковь в современном понимании этого слова. Возможно, он установил на этом месте алтарь и «принес бескровную жертву», или же приспособил для этого существующую уже языческую культовую постройку. В любом случае известие об устроении Елисеем церкви относится к тому месту, на котором сейчас стоит церковь селения Киш. Такое мнение вы-сказывали многие ученые историки и архитекторы, в том числе З.Бунятов, Д.Ахундов, Ф.Мамедова, Г.Чубинашвили и другие. В «Истории албан» селение с названием Гис упоминается еще раз в связи с событиями начала V века. В главе XXVII I-oй части «Историческое повествование о Месропе и товарищах его» Моисей Каланкатуйский пишет, что возвращающийся из Иерусалима Маштоц «проходя по дороге в Армению, достиг пределов Востока в области Ути и расположился жить в болотистых местах, покрытых мхом у места, называемого Гис. Он утвердил веру возобновленной церкви и проповедование Евангелия распространил в стране Утиев, в Агвании, Лпинии, Каспии и в ущелье Чога». Албанский историк Киракос Гандзакский в своей «Истории» повторил сведения «Истории албан» о проповеди святого Елисея и основа-нии церкви в селении Киш. В период всего средневековья Киш оставался центром епархии. Здесь по свидетельству Вахушети находилась кафедра епископа Элисени, Цукети и Шеки. |
|
|
