| Крэйг Кинер (протестант) ПОСЛАНИЕ К ЕВРЕЯМ ВВЕДЕНИЕ Стиль. Эта книга наряду с произведениями Луки – его Евангелием и Деяниями Апостолов – выделяется среди новозаветных книг своим прекрасным греческим языком; его автор обнаруживает великолепное владение искусством риторики и высокое литературное мастерство. Дата написания. Опираясь на приведенный в Евр. 13факт освобождения из тюрьмы Тимофея и принимая во внимание, что это послание, по всей видимости, было написано в Италии (13:24), мы можем предположить, что Тимофей был арестован в Риме во время преследований христиан Нероном (вероятно, вскоре после того, как он прибыл в Рим навестить Павла, см.: 2Тим. 4:21 ) и был освобожден уже после смерти Нерона, в 68 г. н. э. Упоминание о Тимофее, а не о Павле, который умер около 64 г., также подчеркивает важность этой даты – 68 г. н. э. В то время, когда исход иудейской войны, с точки зрения Рима, был уже предрешен, можно было говорить о старой храмовой системе как «ветшающей» (8:13) – этот процесс завершился в 70 г. н. э. разрушением храма. Тот факт, что автор послания не говорит о прекращении жертвоприношений в храме (а он непременно сообщил бы об этом факте), позволяет датировать послание временем до 70 г. н. э. Авторство. С точки зрения стилистики, это послание едва ли могло быть написано Павлом. Больше всего на роль автора, пожалуй, подходит Лука, обладавший несомненным литературным даром. Однако стиль произведения в целом не характерен для Луки. Написавший это послание, по-видимому, был влиятельной фигурой в тех же кругах, что и Тимофей (13:23), и обрел широкую известность, вероятно, в восточном Средиземноморье. Среди возможных кандидатов можно назвать Силуана (жил в Риме около 64 г., см.: 1Пет. 5:12 ). Тот факт, что Силуан был иудеем и римским гражданином ( Деян. 16:37 ), а возможно, и писцом ( 1Пет. 5:12 ), позволяет полагать, что он обладал необходимым образованием для написания такого послания. Чаще, однако, рассматривают кандидатуру Алоллоса – как более подходящую в данном случае, поскольку он обучался риторике и, возможно, философии в Александрии; его, конечно, уважали наравне с Павлом в «церквах, основанных Павлом. (Он, по-видимому, покинул Рим и перебрался на восток или на юг спустя несколько лет после написания этого послания – о чем говорится в Тит. 3:13 , – но он мог и вернуться.) Высказывались также предположения в пользу авторства Варнавы или Прискиллы, но они не были подкреплены убедительными доводами. |
| (Македонский) [греч. Αλξανδρος ο J Μγας] (357 до Р. Х., Пелла (Пела), Македония - 13.06.323 до Р. Х., Вавилон), Александр III из династии Аргеадов, царь Македонии (336-323 до Р. Х.), царь Египта (с 332 до Р. Х.), «царь Востока» (офиц. титул с 330 до Р. Х.); создатель державы в Вост. Средиземноморье, на Ближ. и Ср. Востоке; эпический герой в античной, христ., иудейской и исламской культурах. Сын царя Филиппа II и Олимпиады, представительницы эпирского царского рода. Получил образование при дворе отца; среди его наставников был философ Аристотель . Уже в юном возрасте, в периоды отсутствия Филиппа II в столице, А. В. принимал участие в управлении гос-вом. Его военный талант впервые проявился в 338 г. во время битвы с коалицией греч. полисов во главе с Афинами и Фивами при Херонее. Неожиданная смерть Филиппа, избранного на Коринфской лиге греч. полисов 338 г. гегемоном соединенных греч. сил для войны с Персидской державой, открыла А. В. путь к царскому трону. Утвердившись на престоле и расправившись с оппозицией в Греции (поход в Фессалию, разрушение Фив), А. В. в 334 г. начал войну с Персидским царством, превратившуюся в 9-летний поход на восток. Он одержал победы над персид. войском в сражениях при р. Граник (334 до Р. Х.; совр. Сев.-Зап. Турция), а затем при г. Иссе (333 до Р. Х.; в р-не совр. Османие, Юго-Вост. Турция), покорив Финикию, пошел в Египет, откуда снова двинулся в Азию, выиграл решающую битву при сел. Гавгамелы (331 до Р. Х.; совр. Телль-Гомель близ г. Эрбиль, Ирак) и фактически поставил под свой контроль всю территорию Персидской империи. В 326-325 гг. до Р. Х. А. В. вторгся в Индию, добился значительных успехов, но из-за эпидемий, недовольства солдат и общей неподготовленности к войне в незнакомых условиях вынужден был прекратить поход и отвести армию в Месопотамию. В результате завоевательных походов А. В. создал эллино-персид. империю со столицей в Вавилоне, включавшую, кроме Македонии и полисов Юж. Фракии, М. Азию, Египет, Сирию, Месопотамию, Персию, часть Центр. Азии (Бактрия, Парфия и Согд) и часть долины р. Инд. В целях укрепления своей власти в империи сближался с местной знатью; женился на дочери бактрийского властителя Роксане; в Египте пользовался поддержкой жречества; в 332/31 г. в дельте Нила основал г. Александрию . После того как в 330 г. до Р. Х. последний персид. царь из династии Ахеменидов Дарий III Кодоман был убит своими сатрапами, А. В. объявил себя законным властителем этой огромной державы. А. В. умер в Вавилоне, скорее всего от лихорадки (античными авторами приводится в т. ч. и версия об отравлении), во время подготовки похода в Аравию. После смерти царя его наследством завладели ближайшие соратники, вследствие чего на обширном пространстве завоеванных А. В. земель возникло неск. крупных эллинистических гос-в. |
| Марк Мангано (протестант) Книга пророка Наума. Гари Холл Исторический и культурный фон Свидетельства, которые мы находим в самой книге, определяют дату ее создания. Падение египетского города Фивы (евр. «Но-Амон») в 3:810 указывает на то, что Наум писал после 663 года до н.э., когда ассирийское войско Асиафара 1036 захватило Фивы. Предсказание о падении Ниневии (2:1 и далее 3:1, и далее) означает, что текст был составлен до падения города под натиском мидян и вавилонян. Ассирийское господство над Израилем и Иудеей началось с середины VIII века, когда ассирийский трон занял Феглаффелласар III (745727) и продолжалось до падения Израиля (722 г. до н.э.) и во времена правления иудейских парей Ахаза (735715, см. Ис.7 ), Езекии (715687, см. Ис.3637 ) и Манассии (687642). 1037 Ассирийский царь Аснафар правил в середине VIII века (668627). После войны с Египтом, в 663 году, он расширил границы своей империи на юг до самого города Фивы. Однако в 650 году египтянам удалось восстановить независимость и ассирийское господство на Ближнем Востоке стало ослабевать. Вавилоняне также восстали против брата Аснафара, но их мятеж был подавлен в 648 году. Кажется, именно в это время Манассия начал совершать самостоятельные шаги, что следует из начатой им строительной деятельности, о которой мы читаем во 2 книге Паралипоменон 33:1416. Помимо ведения военных действий, Аснафар обновил Ниневию и Вавилон и собрал огромную библиотеку в Ниневии. Повсеместно появилось чувство защищенности и материального благополучия. Но это время продолжалось недолго. После смерти Аснафара Ассирия стала слабеть с невероятной скоростью. Вавилон вскоре вернул себе независимость, и в течение последующих 15 лет Ассирия постоянно ощущала всевозрастающее давление со стороны вавилонян и мидян, и, наконец, в 612 году до н.э. столица Ассирии, Ниневия, пала под натиском объединенных войск. Именно в это неспокойное время Наум предложил Иудее проповедь надежды, в которой он предсказывал падение ненавистного города Ниневии (и, как следствие, всей Ассирии). Похоже, что он писал в первой половине этого периода, а не в конце его. Падение Фив было еще свежо в памяти людей, а о его восстановлении не было и речи. Ассирийцы были сильны и все еще контролировали ситуацию (1:12). Поэтому самой разумной датой создания книги будет, примерно, 650 год до н.э. 1038 Если принять эту дату, то Наум должен был поддерживать шаги Манасии к независимости и реформы Иосии. 1039 |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла АРАБЫ-ХРИСТИАНЕ Условный термин, обозначающий арабоязычных христиан. Проникновение христианства в среду племен Аравии началось в IV в. и шло по разным направлениям. Наибольшее влияние христ. религии испытали араб. племенные объединения, кочевавшие у сиро-палестинских границ Византийской империи, состоявшие с ней в союзных отношениях и охранявшие визант. земли от набегов бедуинов - вассалов Сасанидского Ирана. В этом регионе христианство распространялось прежде всего в форме монофизитства. Араб. цари племени Гассанидов в VI в. сыграли заметную роль в истории становления монофизитской Церкви. На вост. окраине Сирийской пустыни в IV-VI вв. сложилось араб. гос-во Лахмидов , находившееся в союзных отношениях с Ираном. Хотя большинство царей этой династии оставалось язычниками, христианство в VI в. пустило прочные корни в среде лахмидских племен. Др. ареалом распространения христианства у арабов стал район Персидского зал., куда проникали морским путем несториане из Месопотамии. В IV в. здесь возникли две митрополии, охватывающие территории совр. Бахрейна, Катара и прилегающих районов вост. и юго-вост. побережья Аравии. Несторианское присутствие в регионе продолжалось до кон. VII в., а возможно, и дольше. Третий очаг христианства сложился на юго-западе Аравийского п-ова, в Йемене , где существовала высокоразвитая городская и земледельческая цивилизация. Христианство в форме монофизитства, отчасти Православия проникало в эту страну с визант. торговыми караванами. В Йемене существовала мощная иудейская община, соперничавшая с христианами. В 20-х гг. VI в. это противостояние вылилось в кровавую гражданскую войну, сопровождавшуюся истреблением значительной части йеменских христиан (см. Награнские мученики ). В итоге победили христиане, поддержанные войсками христ. Эфиопии (см. Химьяро-эфиопские войны ). В течение большей части VI в. Йемен находился в зависимости от Эфиопии, в 70-х гг. VI в. попал под контроль персов, а в 630 г. подчинился Мухаммаду . Несмотря на гарантии неприкосновенности, данные при этом христ. общине Награна , халиф Умар (634-644), следуя завету Мухаммада сделать всю Аравию мусульм. страной, депортировал христиан в район Куфы; в течение следующих 100 лет эта община постепенно исчезла. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание КУМРАНСКАЯ ОБЩИНА Условное обозначение группы людей, проживавшей в поселении на территории совр. Хирбет-Кумрана (см. Кумран ) предположительно с нач. II в. до Р. Х. и до Иудейской войны 66-73 гг. по Р. Х. Согласно доминирующему в совр. науке мнению, данная община носила религ. характер и имела непосредственное отношение к созданию Мёртвого моря рукописей , найденных в 11 пещерах в районе Хирбет-Кумрана. Проблема источников Для реконструкции истории и идеологии К. о. основными источниками являются рукописи, а также материалы археологических исследований поселения и ближайших к нему пещер. Дискуссия о связи рукописей с поселением далека от завершения (ряд известных археологов отвергают ее - см. в ст. Кумран ), однако, судя по всему, большинство исследователей, в т. ч. некоторые археологи, считают вывод о такой связи обоснованным ввиду целого ряда обстоятельств. Пещеры 5, 7-10 жилые и, т. о., функционально соотнесены с поселением. При этом практически во всех этих пещерах, кроме 9-й, найдены фрагменты рукописей (из 10-й известен единственный остракон). Во всех пещерах и в поселении представлен один и тот же тип керамики (особенно репрезентативны в этом отношении пещеры 1-4, 6, 11 - Fabry. 2006. S. 87-88). В качестве определенного звена в цепи, связывающей поселение с пещерами, может рассматриваться обнаружение сходных инструментов в поселении и в 11-й пещере (по одному экземпляру т. н. ессейской кирки, даже если их нельзя напрямую связать с упоминаемым Иосифом инструментом - Ios. Flav. De bell. II 8. 9 (148)). О том, что в кумран. поселении могли создаваться какие-то тексты, должна свидетельствовать также найденная чернильница (обнаружена также в Айн-Фешхе). Несмотря на свое жанровое многообразие, тексты из 1Q-11Q принадлежат к «собранию, созданному с ясной целью и имеющему вполне определенные богословие и литературный профиль» ( Fabry. 2006. S. 88). Известные тематические особенности ряда рукописей - засвидетельствованная в них враждебность по отношению к Иерусалимскому храму, а также наличие солнечного календаря дают основания для утверждения, что кумранская б-ка хотя бы в своей основе изначально связана именно с общиной, а не с Иерусалимом (Ibid. S. 88-89). Кроме того, предположение, что кумран. рукописи представляют собой собрание из разных б-к, ставится под сомнение по той причине, что в 4-й пещере были обнаружены тексты почти всех имеющихся в кумранской б-ке жанров и групп. |
| Недавно в сети появилась статья телеведущего Владимира Познера, в которой он повторяет ряд своих уже известных тезисов. “Россия пошла по пути православия, тем самым обрекая себя на отсталость и оторванность от остального иудейско-христианского мира” и тому подобные. Возможно, Познер принципиально не читает отзывы на свои выступления; потому что уже тогда, когда он первый раз заявил , что “одна из величайших трагедий для России – принятие православия”, ему немедленнно указали, что до принятия Православия России и русского народа еще не существовало (как не существовало языческих французов или англичан), русский народ изначально формируется как православный, Россия – изначально как православная страна, и поэтому говорить о том, что в ее жизни принятие Православия было несчастьем, – это все равно, что говорить, что величайшим несчастьем в жизни человека было знакомство его родителей – собственно, только в результате этого “несчастья” он и появился на свет. Он также заявляет, что “Россия оказалась единственной европейской страной, которая превратила собственный народ в рабов и сохраняла их в таком качестве до второй половины XIX века”. Вообще-то крепостное право в Европе существовало везде – кое-где (как в Польше) имело более жестокие формы, чем в России. В России оно действительно было отменено сравнительно поздно – но раньше, чем плантационное рабство в США, и, в отличие от США, в результате мирных реформ, а не кровавой гражданской войны. Но Познер этого не знает – или не желает знать. Когда Познер заявил такое в первый раз, это можно было бы списать на характерное для воинствующих атеистов невежество; однако трудно поверить, что до него не дошло совсем уже никаких отзывов на его слова. Люди, пребывающие в невинном невежестве, могут менять свои взгляды, узнав что-то новое. Невежество, которое остается таковым после всех разъяснений, невинным никак не назовешь – это уже не неосведомленность, не недостаток образования и общей культуры, это определенный выбор, твердая решимость держаться каких-то принципиальных для человека (и его группы) представлений. Если эти представления самым дремучим образом противоречат твердо известным фактам – тем хуже для фактов. Есть вещи поважнее фактов. |
| О. Гольцман Глава четвертая. Падение дома Асмонеев и Ирод Великий 1. Борьба за престол после смерти Александры и вмешательство Помпея Когда Александра Саломея в 69 г. до P. X. умерла, ее младший сын Аристобул уже владел целым рядом крепостей, и первосвященник Гиркан II, который теперь должен был также наследовать престол, был вынужден тотчас же вступить в борьбу со своим братом. Исход этой борьбы легко можно было предвидеть. Аристобул был деятельным человеком, открытой натурою, воодушевленной великим воинственным прошлым своих предков, и на его стороне были все, кто желал народу Израиля большего, чем та скованная законами жизнь, в которой он прозябал; напротив, Гиркан II был послушным питомцем фарисеев, которым всемирная слава Израиля представлялась милостивым даром, обещанным Богом; но они не допускали, чтобы земная мудрость и сила могли способствовать наступлению этого золотого века. Поэтому они нехотя вели борьбу за земную власть. Борьба двух братьев кончилась чрезвычайно постыдно для Гиркана II. Когда войска встретились у Иерихона в Иорданской долине, солдаты Гиркана стали толпами переходить к Аристобулу. Гиркан был разбит и бежал обратно в Иерусалим, где завладел надежным укреплением, оттеснив противников в преддверие храма и взяв их здесь в плен. Весьма кстати для Гиркана оказалось то, что семья Аристобула была уже матерью задержана в Иерусалиме. Ради этих пленников Аристобул должен был согласиться, не смотря на свою победу, на сравнительно умеренные условия мира. Гиркан должен был отказаться лишь от престола и сана первосвященника, в остальном он остался неприкосновенным. С личностью государя переменилась, конечно, и система правления. Казалось, возвратились времена Аристобула I и Александра Яная. Иудейская знать, переселившаяся во времена Александры в пограничные крепости, вернулась в Иерусалим; влияние религиозного элемента было ограничено. Это вызвало естественное неудовольствие среди людей двух родов. Во-первых, среди вождей фарисеев, которые чувствовали, что вместе с законом и их самих отодвигают на задний план; во-вторых, среди чужеземных полководцев, которым Александра из набожности отдала предводительство над своим наемным войском, так как исполнение закона Израиля, по-видимому, делало для самих евреев ведение войны невозможным. |
| Отличительною чертою в сотериологии послания к Евреям, как известно, служит учение о первосвященническом служении Господа Иисуса Христа. Идея о таковом служении воплотившегося до мирного Логоса проходит ощутительною нитью по всему посланию, но особенно ясно вскрывается в 7 главе послания, где Апостол сопоставляет служение Господа с царственно-священническим служением Мелхиседека из города Салима. Уже один факт сопоставления Мелхиседека с Христом вызывал в древности у одних толкователей разнообразные попытки определить историческую обстановку жизни Мелхиседека, а у других, наоборот, желание наложить на его встречу с Авраамом печать глубочайшей таинственности. Первый, возникающий в данном случае вопрос, касается самого места жизни и деятельности Мелхиседека. Древние источники отвечают на этот вопрос не однообразно: таргумисты и Флавий отождествляют древний Салим с позднейшим теократическим центром Иудеи Иерусалимом, но Иероним, впрочем, нерешительно, и косвенно, как увидим далее, и Филон свидетельствуют против топографического указанья на Иерусалим. В таргуме Онкелоса на Бытие читаем: Малки-Цедек, царь Иерусалима (на Быт.14:18 ). Это же мнение разделяет и автор Псевдоионафанова таргума: Царь праведный (т.е. Мелхиседек) – это Сим, сын Ноя, царь Иерусалима. Так называемый Иерусалимский (фрагментарный) таргум не различествует в определении положения Салима от двух вышеуказанных халдейских перифраз Библейского текста. Что касается Иосифа Флавия, то он многократно говорит о Мелхиседеке в своих исторических трудах. Так в 6 гл. «Иудейской войны» он повествует о построении города на месте позднейшего Иерусалима Мелхиседеком, Хананейским владетелем. Ту же мысль о месте царствования Мелхиседека Флавий выражает и в «Древностях», гл. 1. Но наряду с подобным свидетельством о нахождении древнего Салима существует и другое отличное от него, притом опирающееся не на одно древне-иудейское предание, но и на монументальные остатки прошлого, мы разумеем письмо Иеронима к пресвитеру Евангелию, где, между прочим, заключается такое показание о Салиме: он не тождествен с Иерусалимом, как полагали Иосиф (Флавий) и все христианские писатели, считая имя Иерусалим составленным из слияния греческого слова с еврейским 1 , но это город подле Скифополиса, до сего времени называемый Салимом; так показывают дворец Мелхиседека, свидетельствующий по размеру развалин о величии древнего сооружения. |
| Первое слово, какое вырывается у ветхозаветного певца, при взгляде на развалины священного города, есть слово глубокой тоски и скорбного недоумения: «о, как»; т.е., как могла случиться перемена, какую пережил Иерусалим! Седе един град, умноженный людьми. Прежде Иерусалим был очень многолюдным и оживленным городом. Гекатей, историк времен Александра Великого, свидетельствует, что даже в его время в Иерусалиме насчитывалось до 120 тысяч жителей. (У Зейзенбергера, О. с. р. 19). Если бы эта цифра и была несколько преувеличенной, все же несомненно одно, – что в праздник Пасхи в Иерусалим стекалось более двух миллионов человек. (Ioseph. Bell. Ιud. VI. 9. 8). Теперь на такое многолюдство и оживление нет и намека. Иерусалим стал безлюден и пустынен. Бысть, яко вдовица, умноженный во языцех. Выражение «стал как вдова» толкуется различно. Абенъ-Езра и Раши, а по примеру последнего Негельсбах, видят в этих словах продолжение мысли об одиночестве города и объясняют их следующим образом: Иерусалим не только потерял во время гибельной войны всех детей своих, т.е., жителей, но осужден на бесчадие и на дальнейшее время, так как оставленный Иеговой он стал подобен вдове, лишившейся возможности рождать детей (Abr. Ibn-Ezra, Coment. См. Schonefelder, Die Klagelieder des Ieremias nach. rabbinischer Auslegung. München. 1887. p. 7; ср. Негельсбах, О. с). По другому толкованию, сравнение с вдовою указывает на то, что город лишен царя, князей и вообще правительства (Зейзенбергер). Но отношения царя к народу в Св. Писании никогда не приравниваются к супружескому союзу. Напротив, к взаимным отношениям Иеговы и иудейского народа образ брачного союза прилагается очень часто ( Иер.2:2; 3:8; 5:5 ; Ис.54:15 ; Ос.2:19, 20 и др.). Вот почему первому толкованию должно отдать преимущество пред последним. Но и первое толкование, в свою очередь, не чуждо существенного недостатка. Оно мало вяжется с самым текстом и может быть выводимо из последнего только путем умозаключений. Отсюда, удобнее всего понимать употребляемое пророком сравнение с вдовой просто как образное указание на установившееся в городе настроение скорби и уныния. В таком смысле это сравнение употребляется, например, в ( Апок.18:7 ). |
| По надписям на стенах уцелевших дворцов царей Ассирийских, насколько правильно эти надписи разбираются новейшими учеными, оказывается, что Сеннахирим, царь ассирийский, не смотря на свое страшное поражение в Иудее, все-таки совершил после этого еще несколько завоевательных походов в Сузиану, Вавилон и, по сказанию древних историков, в Киликию. Преемник его Асаргадон воевал против городов Финикии, против Армении и Киликии также, он покорил эдомитян и часть их переселил в Ассирию, он же подчинил под власть царства ассирийского немногочисленный и в истории совершенно неизвестный народ Bikni. Кроме того, из 2Пар.33:11 мы узнаем, что вожди этого царя поймали иудейского царя Маннасию, заковали его в цепи и отвели пленником в Вавилон. По примеру своих предшественников, Асаргадон построил для себя царский дворец в Кала (Kalah) или Нимруд (Nimrud), подвергшийся, впрочем, еще до окончательной своей отделки совершенному разрушению от пожара. Имя преемника этого царя, сохранившееся на надписях, ученые читают: Assur-banipal, который, по показанию надписей, вел войны против Сузианы, против египетского царя Тиргака, против Сирии, Киликии и Аравии, он воздвиг многие, носящие его имя, здания и между ними царский дворец в Койюдшике (Koyudschik), с библиотекой в нем из глиняных таблиц. Он имел сына, имя которого читают: Asur-emid-ilin и которого признают за одно лицо с Саракосом (Sarakos) древние писатели, – с тем Саракосом, при котором, вместе с разрушением Ниневии, погибло ассирийское царство. (Ст. Keil, Comm. ub. d. Zw. proph. § 396). Таким образом, если принять во внимание представленные нами походы Сеннахирима (Sanherib) и его преемников в разные области, предпринимаемые ими с целью завоевательной; то в то время, когда войско Сеннахирима потерпело поражение под стенами Иерусалима, нельзя было с человеческой точки зрения предвидеть и предсказать, что это чудесное поражение, заставившее Сеннахирима поспешно удалиться в Ниневию ( 4Цар.19:35–36 ), будет иметь своим непременным последствием конечное разрушение Ниневии и падение всесветной ассирийской монархии; потому что, как мы показали, ближайшие к этому поражению события говорили противное. |
|
|
