| Среди такой страны символизма, которая, по обстоятельствам первобытного времени, была все же рассадницей и учительницей тогдашней цивилизации, “мудрости”, как выражается 3 книга Царств (4:30), по воле Иеговы (Быт 46:4) должен был обитать ветхозаветный Израиль. Вполне естественно, что указанный духовный опыт египтянина и его интеллектуальное богатство должно было сказаться на самом ветхозаветном пришельце (Исх 12:19). Он невольно должен был если не научиться, подобно Моисею, систематически всей мудрости египетской (Деян 7:22), то непременно расширить горизонт своих мыслей и языка. Конечно, как народ личного духовного Бога (Исх 3:10; 7:4 и мн. др.), ветхозаветный Израиль и в Египте должен был помнить свое историческое религиозное призвание — возвышаясь над чувственною природою (Исх 20:2–5,23 и пар.), быть святым, подобным верховному Законодателю жизни Иегове (Лев 11:44; 19:2; 20:7 и др.), и путем дел и страданий (ср. Быт 41:52; Исх 3:7) выполнять это призвание. Но возноситься духом над природою — вовсе не то, что презирать ее. Ветхозаветному Израилю запрещено было видимо изображать существо Бога (Исх 20:2–5 и пар.), довольствуясь самостоятельным развитием Его в самом себе и ощущением своего единства с Ним (Быт 1:26–27; Лев 9; Иез 20:41), что тем не менее не парализовало могущественного действия на сердце Израиля впечатлений внешнего мира, для того, чтобы во всем этом сознавать дело рук Божиих (Втор 11:3; 32:4). Небеса, по слову Псалмопевца, должны были проповедывать ему славу Божию и твердь вещать о делах рук Его (Пс 18:2). Голос Иеговы для израильтянина мог раздаваться в громах бури и сверкании огнем молнии, Иегова заставлял трепетать как лист пустыню, ломать кедры, как хворост, и скакать горы, что молодые буйволы (Иов 38:4; Пс 76:19; Иов 38:1; Ис 30:30; 2 Цар 22:15 и т. д.) Фантазия еврея имела право прилепляться к вещам видимого мира не потому, что их действительность, в объективной общей своей связи, сама по себе содержательна и интересна, но потому, что мир для нее дорог по тем внутренним чувствам, какие он будит в душе, возносящейся к великому Иегове и Его Помазаннику — славному Мессии. |
| Евр.12:22–24 ; Откр.5:8 ), может спасти умерших и без покаяния перед священником – как спас Он, вопреки своей заповеди ( Ин.3:5 ; Мк.16:16 ), разбойника благоразумного на кресте без водного крещения, и как еще раньше прощал грехи плененным евреям без жертвы и священства ( Дан.3:18–45 ; 3Цар.8:46–51 ; ср. Ис.43:25 ; Ос.3:4–5 и др.), хотя Сам же строго определил то и другое для духовного очищения своего народа. – Если же так было в древнее время, ужели ныне Бог к нам не ближе ( Иер.31:31–34 ; Иез.36:25–30 ; Ин.16:23; 17:20–23 ; 1Кор.6:15–20 и др.)?… Эту веру в особенную близость к нам Бога, в Его милосердие, и исповедует разбираемый нами Листок, когда говорит об избавлении от мук умерших без покаяния, по молитвам пр. Паисия Великого. – Под умершими здесь, т.о., нельзя предполагать упорных, нераскаянных грешников, всю земную жизнь свою проводивших в безумных удовольствиях, как Евангельский богач ( Лк.16:19–26 ). О таких людях Писание запрещает молиться, и они явно не спасутся ( 1Ин.5:16 ; Мф.12:31 ; Лк.12:10 ; Чис.15:30 ; Иер.7:16 ). Под умершими без покаяния Листок разумеет смиренных и верующих христиан, усопших «в Господе», только не сподобившихся, нужды ради, видимого разрешения грехов своих Богом через священника. Но если именно это проповедуется в Листке, – что же тут обманчивого, ложного? Чем попирается в таком случае Евангельская истина?… – Кабы так-то вы верили, сказал сверх ожидания тихо вдумчиво Архипыч, это бы ладно. Я бы, пожалуй, и спрашивать не стал. А то в Листе-то больно уж соблазнительно написано… Вон там опять чего наговорено про зубную боль: «ежели, говорит, у тебя заболели зубы – молись священномученику Антипе, и выздоровеешь. Ежели на ребенке родимец – это может залечить мученик Никита. От трясовичной болезни пользует православных Мирон угодник… Откуда вы это взяли поделить между своими святыми целебную силу? Это ваша выдумка. В Писании нет на то основания. IV. Мужики теперь уже не волновались, заслышав новое возражение Архипыча. Доверчиво и с веселыми лицами ждали они от меня необходимых разъяснений. |
| Имя Иисус есть личное имя, по-еврейски Иешуа, — значит Бог Спаситель или просто Спаситель, имя довольно обыкновенное у иудеев. Здесь в приложении ко Христу оно имеет особенное значение, выражает понятие совершенного Им дела спасения рода человеческого (см.Мф.1:21).Нарицательное имя Христос есть собственно греческое и значит помазанный, — то же, что еврейское Машиах — Мессия, почему Иисус и называется то Христом, то Мессией, что все равно. «В имени Христа, — по словам св.Иринея, — подразумевается Помазавший и Помазанный, и самое помазание, которым Он помазан. Помазал Отец, помазан же Сын посредством Духа, Который есть помазание, как чрез Исайю говорит Слово: Дух Господень на Мне, потому что Он помазал Меня (Ис.61:1), обозначая и помазующего Отца, и помазанного Сына, и помазание, которое есть Дух». Сына Давидова, Сына Авраамля. Происхождение Иисуса Христа от Давида и Авраама было первым и самым важным в глазах каждого иудея критерием Его мессианского достоинства; при множестве самых поразительных доказательств мессианского достоинства Иисуса Христа во время Его земной жизни, каковы были Его чудеса и Божественное, невольно приводившее каждого в изумление, Его учение, одного сомнения в происхождении Спасителя от Давида достаточно было для того, чтобы на место уже начинавшейся веры в Иисуса как Мессию стало полное неверие (Ин.7:41—42,52). Всякий иудей, как скоро была речь о мессианском достоинстве Иисуса, прежде всего спрашивал: от кого Он происходит? Апостолы в своих устных речах и Писаниях для возбуждения веры в Иисуса как Мессию часто указывали преимущественно на Его происхождение от Давида (Деян.2:22—30; Рим.1:3; 2Тим.2:8; Откр.22:16). И ев.Матфей, если имел целью, как утверждает вся христианская древность, доказать иудеям в своем Евангелии мессианское достоинство Иисуса, мог начать его не иначе как словами: «Иисус — Мессия, Сын Давидов, Сын Авраамов». Сыном Давида и Авраама евангелист называет Иисуса Христа в смысле общем, то есть в смысле потомка, каковым Иисус Христос и был, согласно обетованию Божию (Быт.12и след.; 22:18; Гал.3:17; 2Цар.7:12; 1Пар.17:11; Пс.88:4; 131:11; Ис.11и др.). Назвал Иисуса Христа прежде Сыном Давида, вероятно, потому, что обетование последнему было новее, относилось не ко всей нации иудейской, как это было в обетовании Аврааму, и не к одному из двенадцати колен, как это было в обетовании Иуде, но частнее, — относилось к дому Давида, имя которого было Ему усвоено (Иер.30:9; Иез.34:24; 37:24). Таким образом, евангелист, назвав Иисуса Христа прежде всего Сыном Давида, хотел этим показать иудеям, что он говорит о том именно Христе, Которого они ожидали, как Сына Давида и Наследника обещанного славного Царства. После этого краткого вступления следует самое родословие. |
| 2). В качестве главных продуктов земли Ветхий Завет называет произведения земледелия и скотоводства. «Иегова (говорится во Втор.7:13 ) благословит хлеб твой, и вино твое, и елей твой, рождаемое от крупного и мелкого скота, на земле той» Cp. Ос.2:7 , где народ признает хлеб, воду, лен, шерсть, масло и вино дарами божества Ваала, между тем как известная характеристика Палестины – земля, где течет молоко и мед (фруктовый) ( Исх.3:8 и др.), имеет в виду, может быть, описание земли Иудиной (в тесном смысле) с ее пастбищами и виноградниками. Между хлебными злаками главную роль играли пшеница и ячмень. Ячмень употреблялся не только для приготовления хлеба, но и как корм скота. Кроме того встречаются полба и хлебное растение, с точностью неизвестное, – сора. Талмуд называет, далее, наряду с овсом и рис, который был введен лишь после Александра Великого. Из стручковых хлебных растений известны: чечевица, просо, горох и бобы, из растений, служащих приправой к пище – мята, укроп, горчица и пр. Важными по полезности были, кроме того, растения: лен, конопля и хлопчатая бумага. Царственными в ряду плодовых деревьев были: виноградная лоза, ягоды которое частью употреблялись в пищу сырыми, частью шли на приготовление вина и меда, – и маслина. Далее, встречаются деревья: фиговые, гранатовые, миндальные, персиковые, ореховые, яблони, груши и смоковницы; на низменностях, особенно подле Иерихона, и финиковые пальмы. Лесами западно-иорданская страна в историческое время не была богата. Топливом служили сухие сучья, хворост и коренья ( 3Цар.17:10 , Ис.27:11 , ср. Чис.15:32 , Мф.6:30 ) или также навоз ( Иез.4:12–15 ). Впрочем, по местам было несколько лесов, особенно из сикомор, которые могли доставлять строевой материал: но значительных лесистых пространств не было и для больших и великолепных сооружений более дорогое дерево должно было привозиться извне. Напротив, страна к востоку от Иордана была богата прекрасными и большими лесами во многих местах. Между встречающимися здесь деревьями и кустарниками следует особенно назвать: несколько сортов дуба, теревинф, явор, разные виды сосны, тополя, ивы, акации, олеандр и др. Леса в Галааде были богаты деревьями, из которых добывались благовонные и целебные вещества (срав. Иер.6:22 ; Быт.43:11 ). Различные кустарники бальзамные, доставлявшие чистый бальзам, росли около Иерихона и по берегам Мертвого моря. Для приготовления много различно употреблявшихся румян важно было растение кипр (лавзоново дерево, араб. ал-хенна). Можно также в связи с этим упомянуть, что в позднейшее время для добывания розового масла разводили розы в таких размерах, что они подлежали законам субботнего года 1 . |
| Во всех этих ст. речь идет не об отдельных каких-либо исторических событиях, а о всегдашнем отношении Господа к людям, потому уместнее ставить здесь, как в русск. пер., наст. вр. С милостивым Ты поступаешь милостиво, – слово принято в значении «милосивый»; но, по употреблению его Давидом о самом себе в Пс.4:4; 15:10 и по контексту речи ст. 21–25, где говорится вообще о праведности, уместнее здесь принимать его в обширнейшем значении: «с праведным Ты поступаешь праведно» (ср. Мандельштам, Амфилохий), или же: «со святым Ты поступаешь свято» (Росс. библ. Общ.); что согласовалось бы и с пер. грек.-слав.: с преподобнымъ преподобенъ бдеши (=сирск. и лат.)· Равным образом в ст. 28 вм. слов: «людей угнетённых» по противоположению им во 2 полустишии надменных, нужно было бы поставить, как в слав.-грек.-лат.: смиренных. Частицу в нач. этого стиха правильнее было бы перевести заключительным союзом, принимая в том же смысле и греч. τι и слав. як (ср. выше Пс.15:2 ). Слав. выражение развратишис, в отношении к Богу не совместное с неизменной Его святостью, могло бы быть заменено выражением: супротив ему, что вполне соответствует евр. тексту и близко к значению греч. διαστρψεις, производное от которого διεστραμμνον (=развращенное Еккл.1:15 ) переводится иногда в слав. сопротивно ( Иез.16:34 ). к. к ты просвтиши свтильникъ мой, гди: бже мой, просвтиши тьм мою. 29. Ты возжигаешь светильник мой, Господи; Бог мой просвещает тьму мою. л. к тобою избавлюс и бгомъ моимъ прейд стн. 30. С Тобою я поражаю войско, с Богом моим восхожу на стену. 29–30. Изложенную в ст. 26–28 общую мысль Давид применяет к самому себе в объяснение явления ему Божией помощи и покровительства. «Поэтому (гр.-слав. – як, ср. прим. на ст. 28; в русск. – опущено) за мое благочестие и смирение Ты, Господи, возжигаешь светильник мой, т. е. хранишь мою жизнь ( 2Цар.21:17 ; Ис. 43:17 ; ср. Иер.25:10 ), даруешь мне потомство (ср. 3 Ц. 11:36; 15:4; 4 Ц. 8:19 п Пс.131:17 ср. с ст. 11), устрояешь мое благополучие ( Иов.18:5–6 и сл. 21:17); Бог мой просвещает тьму мою – т. е. в несчастьях посылает избавление, в скорби подаёт утешение и отраду (ср. выше на ст. 10 и 12). Так ( в русск. опущ.; в гр.-слав. – як) Твоею всесильною помощью (=с Тобою, – ср. 1Цар.17:45–47; 2 Ц. 5:19–25 и др.) я поражал неприятельские полчища при нападениях в открытом поле (ср. 2Ц.8; 10:6–19; 23:10); силою Божиею (=с Богом) восхожу и на стену (точнее с евр.: «перескакиваю стену», как в пер. Росс. Библ. Общ., Лонд., Мандельштам;=слав.-гр.-лат. прейд стн), одолеваю неприятелей и тогда, когда они укрываются за крепкими станами, легко овладевая их укреплёнными городами, каковы напр. были крепость Сионская ( 2Цар.5:6–7 ) и Равва, столица Аммонитян ( – 11:1, 25; 12:26–29). |
| В том же виде, за исключением некоторых незначительных исправлений, является славянская Библия и во втором издании, последовавшем в 1663г., по повелению Царя Алексея Михайловича. Значительно лучше было третье издание, бывшее в 1753г. при Императрице Елизавете Петровне. Как обязанное многолетним трудам целой комиссии, оно отличается от предшествующих изданий тем, что все, бывшее переведенным с Вульгаты, переведено вновь с греческого и что весь текст исправлен был по многим древним рукописям. По этому изданию и печаталась Библия до настоящего времени. 4 . Русский перевод 182 . Начало русскому переводу положено было в начале настоящего столетия Российским Библейским Обществом. Затем он продолжаем был архимандритом Макарием, протоиереем Павским и духовными Академиями. Окончание перевода принадлежит Святейшему Синоду, по благословению которого и издан был в 1876г. окончательно. Главная особенность его та, что в отношении к книгам Ветхого Завета принимался, по преимуществу, во внимание подлинный текст еврейский. §12. Богодухновенность священных книг Ветхого Завета 183 Священные книги Ветхого Завета представляют собою выдающееся явление в ряду обыкновенной человеческой письменности и с полным правом могут быть, поэтому, названы книгами Богооткровенными, Богодухновенными. Так и говорят о том сами священные писатели. Ни один из них не называет слово свое своим словом, а всегда говорит о нем, как о слове Божественном ( Исх.17:14 . Нав.14:2 . Ис.1:2 . Иер.30:2 . Иез.25:3 . Авв.2:2 . Зах.1:1 . Агг.1:3 . Пс.44:2 . и др.). Положим, что собственные отзывы могут быть и плодом самообольщения, но отзывы священных писателей были подтверждаемы при этом или чудесами, или необыкновенною святою жизнью, или пророчествами, или другими какими-либо необычайными обстоятельствами, так что даже самые современники никогда не сомневались в их достоверности. Оттого-то и видим тот примечательный в истории еврейской письменности факт, что из нескольких, появляющихся одновременно книг, одни, как книги Моисея и Иисуса Навина, признаются Богодухновенными, а другие, как „книга браней Иеговы“, „Приточники“ и „Книга праведного“ – книгами обыкновенными. |
| Сети богословия Тема недели: Почитание мощей в православии Статья Статья Статья Статья Статья Статья Статья Статья Статья Статья Мнение Мнение Статья Статья Статья Новые материалы 1 января Интерпретация книги пророка Амоса в древности Книга пророка Амоса занимает особое место в ряде других книг Ветхого Завета. Именно она положила начало письменной пророческой традиции, а также стала источником для текстов, вошедших впоследствии в книгу Двенадцати пророков еврейского канона. Как повлияли речи пастуха из Фекойи, возвещающего суд Израильскому царству, на тексты других пророков? Какие толкования предлагались древними писателями? Об этом повествует статья игумена Арсения (Соколова). Статья В Ветхом Завете Влияние книги пророка Амоса на книги других пророков весьма заметно. Особенно много «параллелей» на нее мы находим в книге его младшего современника пророка Осии. Некоторые тексты последнего демонстрируют свою зависимость от текстов Амоса (ср., напр., Ос 4:15b – Ам 4:4. 8:14; Ос 11:10а – Ам 3:8). Иногда даже кажется, что Осия «цитирует» Амоса: И пошлю огонь на Иуду, – и пожрет чертоги Иерусалима (Ам 2:5); Но Я пошлю огонь на города его, – и пожрет чертоги его (Ос 8:14b). Амос и Осия жили в одну и ту же историческую эпоху, оба проповедовали в Северном царстве. Судьба Израильского царства – основная тема их речей, хотя оба обращают свое внимание и на Иуду. Этим можно объяснить не только влияние Амоса на словарь его младшего современника, но и преемственность богословского учения: оба пророка обращаются к ключевым богословско-историческим темам израильской традиции – патриархи , исход , завет . Осия развивает эти темы, используя тот же энергичный и образный язык, что и Амос. Книга пророка Амоса положила начало письменной пророческой традиции. Она же, вместе с книгой Осии, была письменным источником для тех книг, которые впоследствии – в послепленный период – войдут в единую книгу Двенадцати пророков еврейского канона . У многих так называемых малых пророков прослеживается развитие некоторых тем книги Амоса. К примеру, в книгах Софонии, Авдия, Иоиля, Малахии мы находим дальнейшее развитие богословского понятия день Господень (Соф 1:7,14. Авд 15. Иоил 1:15; 2:1,11; 3:4; 4:14. Мал 3:23. Ср. Ам 5:18-20), встречающегося также в книгах «великих» пророков (Ис 2:12. Иер 46:10. Иез 30:3 и др.). |
| Отдельные черты этой картины настолько жизненны и психологичны, что получают почти вечное значение и приложимы ко всем аналогичным явлениям, даже и в нашей современной действительности. Вот почему они и находят такой живой и глубокий отклик в сердцах лучших людей всех времен и народов. Как бы по контрасту с современной нам удручающей действительностью, взор позднейших пророков все чаще и чаще начинает переноситься к лучшему будущему, к светлым дням Мессии. Правда, от взора в.з. человечества не было скрыто, что путь к этому счастью для народа Божия лежит через ряд самых сильных и жестоких испытаний и политических бедствий, изображению которых и посвящена большая часть пророческих предсказаний. Но в то же время пророки ясно видели, что все эти бедствия имеют лишь временный, преходящий характер: он необходимы для Израильского народа, как сильный очистительный огонь плавильной печи для благородного металла. Но вот пророки видят, что по скорби дней тех настанет великая вечная радость славного Мессианского царства. В представлении об этом царствии, прежний, сравнительно-узкий национально-теократический идеал раздвигается и вырастает до пределов нового, всемирно-универсального царства, куда, во главе с духовно-обновленным Израилем, войдут и все языки. Сквозь лучезарный облик национального Иеговы все яснее и яснее начинает просвечивать универсальный образ Единого Бога Творца неба и земли и общего отца всех людей ( Ис.4 гл.). Возвышаясь до ясновидения в изображении внешних чисто-исторических деталей, связанных с личностью Мессии с его эпохой, пророки усиленно подчеркивают внутренний, духовно-нравственный характер этого царства. В этом смысле они говорят об «обрезании сердца», т. е. перемен всего внутреннего настроения, как необходимом условии вступления в новое царство, требуют «любви» к добру и «ненависти» ко злу, знать уже не внешне поступки а сердечные, внутреннее расположения, называют будущий завет «Новым» и возвышаются даже до мысли о том, что «познать Бога значит «полюбить Его» ( Иер.4:4 ; Иез.30:14 ; Ос.6:3, 6 и др.). |
| Уже в египетской мифологии известен мотив взвешивания на весах во время загробного суда добрых и злых дел каждого человека перед лицом Осириса (срв. в западноевропейской иконографии С. С. Архангела Михаила, держащего весы). В ветхозаветной традиции получила развитие идея «дня Господня» — полного и окончательного торжества Господа над Своими врагами на земле (срв. Ис. 13:2–9; Иез. 30:3 и др.). По мере усиления эсхатологических интересов (отразившихся, например, в ветхозаветной «Книге Даниила», II в. до н. э.) и распространения веры в воскресение мертвых «день Господень» все более отчетливо понимается как С. С. В новозаветных текстах неоднократно описывается, чаще всего в аллегорической форме, конечное отделение злых людей от добрых («козлов» от «овец», «плевелов» от «пшеницы», Мф. 13:30; 25:32–33 и др.). Упоминается эсхатологическое явление «Сына Человеческого, грядущего на облаках небесных с силою и славою великою», под громогласные звуки ангельской трубы (Мф. 24:30–31; «труба» — несомненно, шофар, т. е. музыкальный инструмент из бараньего рога). В присутствии всех Ангелов Судья воссядет на престоле, перед которым соберутся «все народы» (Мф. 25:31–32), и свершится Суд: оправданные станут по правую руку от Судьи (счастливая сторона), осужденные — по левую (Мф. 25:3446). Эти образы были систематизированы и приведены в связную, наглядную картину раннехристианскими и средневековыми писателями, среди которых особую роль сыграл Ефрем Сирин (IV в.): земля и море, звери, птицы, рыбы и гроба отдают назад поглощенные ими тела мертвецов; человек, очнувшийся от смертного сна, со страхом видит грозную славу Христа и ждет своего приговора; раскрываются книги, символизирующие полноту знания Бога обо всем содеянном и выстраданном людьми (этот мотив есть уже в «Книге Даниила», 7:10; по некоторым апокрифическим версиям, эту всеобъемлющую мировую хронику ведет вознесенный на небеса Енох); праведники, приветствуемые Ангелами, шествуют в рай, между тем как грешники насильно увлекаемы глумливыми бесами в ад. |
| Поэтому в истории жизни ветхозаветного человечества о вреде самолюбия и виновнике его появления и умножения в жизни говорится очень мало. Но вот, когда явилась в мире Божественная жизнь любви во плоти – Иисус Христос, – тогда самолюбивая жизнь стала резко обозначаться и выделяться, как тень сатаны при свете Солнца Христа. И чем дольше проповедовал о любви Христос словом и личным примером, тем сильнее самолюбие сатаны боролось с любовью Христа. Поэтому во Святых Евангелиях и в Посланиях апостолов, особенно же у свв. Павла и Иоанна, о сатане и бесах его говориться довольно часто, и сатана именуется князем мира сего (Ин. 12:31, 14:30, 16:11), Вельзевулом, Велиаром и драконом, а демоны называются богами века сего, властью воздушной, духами злобы (см. Еф. 2:2; Лк. 11:15, 18, 19; Мф. 10:25, 12:24, 27 и др.). 14. Область самолюбивой жизни, или язычество... О происхождении самолюбия в жизни духовного мира, т.е. в среде Ангелов, и о переходе его в жизнь человечества мы кратко сказали еще в начале настоящего сочинения. Теперь постараемся подробнее выяснить проявления самолюбия в жизни народов, без сопротивления ему отдавшихся и продолжающих блуждать на поприще жизни под обаянием его. Народы, живущие самолюбивой жизнью и стремящиеся служить только своим страстям, составляют мир языческий. Человечество и до настоящего времени находится в полном отпадении от Божественной любви, а потому в разъединении с Богом и Его жизнью замыкает себя в плотской жизни. Эта область именуется, как известно, языческой, потому что она у каждого племени-языка, появившегося по разделении единого народа, была национальной и выражала собой свойство и характер каждого племени. Общий же признак всех этих областей жизни состоял в стремлении народов жить согласно естественным требованиям плоти и страстей, чуждых жизни Божественной любви, т.е. пренебрегая какими бы то ни было нравственными стремлениями. Языческие народы находятся под влиянием сатаны, начавшем действовать еще в духовном мире, в среде Ангелов, когда отпавший от Божественной жизни Денница увлек за собой треть ангелов Божиих (см. Откр. 12:4), из которых и основал свое самолюбивое царство. Образование в жизни Денницы зародыша самолюбия из самомнения и честолюбия и превращение его в полный эгоизм нами уже выяснено, а завершение его развития выразилось в стремлении Денницы уподобиться Богу: «взойду на небо, выше звезд Божиих вознесу престол мой... взойду на высоты облачные, буду подобен Всевышнему» (Ис. 14:13—14 и далее). И вот этот самый эгоизм унизил Денницу, ибо пророк Исайя говорит: «Как упал ты с неба, Денница, сын зари» (Ис. 14:12). И Сам Бог устами пророка Иезекииля говорит: «От красоты твоей возгордилось сердце твое, от тщеславия твоего ты погубил мудрость твою; за то Я повергну тебя на землю, перед царями отдам тебя на позор» (Иез. 28:17). |
|
|
