| Скачать epub pdf Глава 15 Прощальная Беседа Господа с учениками (продолжение: ст. 1–27). 1. Ин. 15:1 . Я есмь истинная виноградная лоза, а Отец Мой – виноградарь. Ис. 5 ; Пс. 79:9,15 д.; Мф. 21 п. 2. Ин. 15:2 . Всякую у Меня ветвь, не приносящую плода, Он отсекает; и всякую, приносящую плод, очищает, чтобы более принесла плода. Флп. 1:11 . 3. Ин. 15:3 . Вы уже очищены через слово, которое Я проповедал вам. Ин. 13:10, 17:8 . Со словами: встаньте, пойдём отсюда Господь с учениками Своими, вероятно, оставил горницу пасхальную, воспев заключительные пасхальной вечери псалмы ( Мф. 26:30 ; Мк. 14:26 ; ср. прим. к Мф. 26:2 ). – Я есмь истинная виноградная лоза и пр.: если предполагать, что Господь взял внешний образ для дальнейшей речи Своей, как нередко делает Он, из окружавшей и бывшей пред глазами действительности, то можно полагать, что образ виноградной лозы заимствован от разведённых по рёбрам горы Елеонской виноградных садов. Это был прекрасный образ для раскрытия и разъяснения ученикам тех отношений внутренних, духовных, в каких они всегда должны находиться к Нему, тем более, что этот образ так часто был употребляем в ветхозаветных писаниях ( Ис. 5 и далее; Иер. 2:21 ; Иез. 15 и далее; Иез. 19:10 и далее и др.), и ученикам, вероятно, был известен как образ для изображения духовных отношений. Пункт сравнения между виноградной лозой и Христом есть органическое единство, в каком находится ствол виноградной лозы с её ветвями и по которому ветви могут жить только жизнью ствола и приносить плод (как и во всяком, впрочем, растении). Как ветви живы и приносят плод лишь постольку, поскольку питаются соками ствола, так и ученики и все последователи Христовы могут быть духовно живы лишь постольку, поскольку они эту силу духовной жизни заимствуют от Господа. По идее совершенно таков же употребляемый св. Ап. Павлом образ главы и членов тела ( Еф. 5:30 ; Кол. 2:19 ). – Истинная виноградная лоза: т. е. Я истина того в духовном смысле, что в природе представляет, например, виноградная лоза. |
| Имя Иисус, или, по-еврейски, Йешуа, также значимо. Имя сие носил сын Навинов, который ввел народ израильский в землю обетованную и тем прообразовал роль и дело Иисуса Спасителя, введшего род человеческий в истинную и бессмертную землю обетованную, в Царствие Небесное. Все прочее, сообщенное архангелом, рассчитано на то, дабы уверить Деву: Ее Сын будет ожидаемым Мессией. Он наречется Сыном Всевышнего, получит от Бога престол Давида и будет царствовать над домом Иакова вовеки - все сие в сознании всякого израильтянина, тем паче в сознании духовно воспитанной Девы Марии, относится исключительно к ожидаемому Мессии. Архангел глаголет Деве не все о Господе Иисусе Христе, но лишь то, что Ей как пророчество известно и понятно из Священного Писания. Он не говорит Ей о всемирной и всечеловеческой роли Иисуса, не говорит о Нем как о Спасителе всех народов и племен, как об Основателе духовного Царствия, Судии всех живых и мертвых, а еще менее - как о Слове Божием, Одной из Трех вечных Ипостасей Святой Троицы. Если бы он сказал Ей это, он еще более смутил бы Ее. Она не всеведуща, несмотря на Свое целомудрие и чистоту. И Она имеет многому научиться от Сына Своего и во времени, и в вечности, сохраняя все слова Его в сердце Своем (Лк.2:51; Ин.2:4). Архангел строго придерживается рамок израильских представлений. Он в органической связи приводит все то, что рассеяно в пророческих книгах и что Она знает (Ис.9:6-8; 10:16; 11:1; Иер.25:5; 30:9; Иез.34:24; Ос.3:5; Мих.5:4; Пс.131:11; Дан.2:44; и др.). Клятся Господь Давиду истиною и не отвержется ея: от плода чрева твоего посажду на престоле твоем (Пс.131:11). Слово посылает Господь на Иакова, и оно нисходит на Израиля (Ис.9:8). Выслушав сие послание небес, Дева Мария в Своем детском целомудрии и простодушии вопрошает чудного посетителя: как будет это, когда Я мужа не знаю? ( " Хорошо спросила Она ангела: " Как сие возможно? " - ибо Она ранее читала, что Дева во чреве приимет, но не читала, каким образом во чреве приимет " . Свт. Амвросий.) Слова сии выражают не Ее неверие гласу архангельскому, но лишь Ее детское целомудрие и простодушие. Что бы сказал кто-нибудь из вас на подобное извещение, полученное от самого необыкновенного гостя из всех гостей? То, что вам пришло бы на ум первым, когда вострепетало бы сердце ваше, не так ли? Но Дева Мария не изрекла ничего излишнего. Если Ее вопрос, предположим, является излишним для Нее, то для нас он не таков. Ради нас Ее благодатный дух вопрошает о том, о чем, конечно, спросили бы все мы, находящиеся под бременем законов природы. Для рождения нужен муж; где же муж? Так спросил бы всякий из нас - удаленных от радующейся всемогуществу Божию свободы, привыкших ко гнету природных сил. Поэтому надлежало, ради нас, чтобы Дева задала вопрос сей, а мы услышали ответ посланника Божия. Что отвечает Гавриил? |
| «Послушайте Меня внимательно и вкушайте благо». Точнее, мысль пророка должна быть передана в условной форме: «если послушаете Меня, то вкусите благо». Самое приглашение «послушать» речи о спасении и истинном благе очень близко напоминает подобные же воззвания Божественной Премудрости к ее чадам ( Притч.8:1, 6 ). О «вкушении же блага», как уделе праведного, пророк говорил не раз и раньше, даже еще в первой половине своей книги ( Ис.1:19 ; Ис.3:10 . См. также и вперед Ис.58:14 ). А что это «благо» имеет не материальный, а духовный характер, это следует уже из одного того, что с ним пророк все время связывает «жизнь души» (2–3 ст.). Ис.55:3 . Приклоните ухо ваше и придите ко Мне: послушайте, и жива будет душа ваша, – и дам вам завет вечный, неизменные милости, обещанные Давиду. «И дам вам завет вечный, неизменные милости, обещанные Давиду.» Как содержание данной главы, так и весь ход пророческих речей Исаии не оставляет сомнения в том, что здесь идет речь о «Новом Завете», т. е. о христианской церкви, с которой Господь вступил в союз, как жених с невестою. Ветхого Завета нельзя видеть здесь и потому, что пророк еще в первой половине книги сказал об его прекращении и уничтожении грехами людей ( Ис.24:5 ). Но, конечно, в силу внутреннего сродства идеальных черт ветхозаветного союза с новозаветным, последний справедливо может быть назван восстановлением, или точнее – дополнением первого. В этом смысле вполне понятным становится и упоминание о мессианских обетованиях, данных Богом Давиду ( 2Цар.7:14–16 ), поскольку последние имели не столько исторический, сколько прообразовательно-пророческий смысл, т. е. относились или к Лицу Самого Мессии, или к Его эпохе. Ис.55:4 . Вот, Я дал Его свидетелем для народов, вождем и наставником народам. «Вот, я дал Его свидетелем для народов, вождем и наставником». Основываясь на ближайшей грамматической связи, многие из рационалистически настроенных экзегетов, под словом «его» разумеют не Мессию, а Давида, о котором только что говорилось (Гезениус, Эвальд, Кнобель, Чейн и др.). Но, по мнению очень многих других толкователей, здесь вовсе нет надобности рабски следовать грамматике, в явный ущерб здравому смыслу, так как более, чем рискованно личность исторического Давида признать свидетелем для современников пророка Исаии их наставником и вождем; и не только для современников, но и для их отдаленнейших потомков, так как речь пророка имеет в виду, главным образом последних (Витринг, Розенмюллер, Умбрейт, Орелли, The Pulp. Com. и др.). Мессия здесь назван «свидетелем», совершенно согласно со словами Самого Христа, Который говорил: «Я на то родился и на то пришел в мир, чтобы свидетельствовать об истине» ( Ин.18:37 ). Неоднократно также Мессия – этот возлюбленный Отрок Господень, выставляется вселенским учителем, вождем и повелителем народов, как у Самого пророка Исаии, так и у других пророков ( Ис.42:6 ; Ис.43:9, 12 ; Ис.44:8 ; Ис.49:1–2 ; Ис.51:4 ; Иер.30:9 ; Иез.34:23–24 ; и др.). |
| Согласно со своими естественными свойствами, свет в каждой области бытия представляет чистейшее обнаружение той энергии, к которой он приложен в качестве предиката. Поэтому «свет» обычно является принципом духовного просвещения, познания и истины, и, в силу внутренней связи между знанием и поведением, – принципом доброго поведения и жизни. Обе эти стороны – интеллектуальная и этическая – соединяются в выражении самым тесным образом, хотя, смотря по течению мысли, преобладает то теоретическая сторона познания, то практическая сторона нравственного поведения. Отсюда в отношении к субъекту «свет», как в нем находящийся, обозначает преимущественно или совершенство его знания, мудрость ( Дан.2:2 ), или преимущественно его нравственную чистоту, святую жизнь ( Еф.5:8 ). В отношении же к деятельности субъекта, переходящей на других, «свет», приложенный к нему в качестве предиката, представляет его просвещающим, сообщающим истинное познание, и учителем нравственности, воздействующим на других примером святой жизни (Мф.5:14). Наконец, как физический свет является условием физической жизни, так свет духовный – условием и элементом истинной духовной жизни и счастья ( Иов.28:30, 33 ; Пс.55:14 и др.). В силу такого богатства своего содержания, в котором основным моментом является идея совершенства, символ света в Ветхом Завете особенно часто употребляется там, где речь идет о Высочайшем Существе. Чтобы представить Бога, как нематериальное, все проникающее, оживляющее и освещающее существо, ветхозаветные писатели изображают Его светозарным. Свет есть образ Бога, – образ, свидетельствующий о Его присутствии; поэтому при повествовании о богоявлениях почти всегда говорится о сиянии света, молнии и т.п. В изображениях пророков Бог окружен светом и сияет им ( Пс.49:3, 79:8, 104:2 ; Иов.41:12 ; Авв.3:3, 4:4 ; Ис.6 ; Иез.1 и Иез.9 ). Также свет часто является обозначением Бога в Его отношении к людям в качестве Бога-Спасителя ( Пс.26:1 ; Мих.7:8 ; ср. Чис.6:25 ; Пс.30:17, 66:2, 79:4 ). В связи с этим свет является одним из существенных свойств мессианского царства ( Ис.9:2, 42:6 ; Мал.4:2 ). |
| Если внешний вид храма поражал своим величием, массивностию и прочностию, то его внутренний вид обращал на себя внимание неслыханным в древнем мире богатством и великолепием. Как и следовало ожидать, внутренний вид храма описан в библейском тексте полнее внешнего, хотя и в нем есть, пункты не вполне ясные, обыкновенно восполняемые из книги пророка Иезекииля и иудейского предания. Начнем описание со входов храма, которых было собственно два: вход с притвора в первое отделение храма и вход в святое святых (входы во внешние пристройки келий и в притвор отделены в описании от входов самого храма, как внешние и менее важные). На описании входов библейский текст останавливается с заметным вниманием как потому, что вход своим видом может характеризовать все здание и у библейских писателей указание входа нередко заменяет указание целого здания ( Втор.12:12 : Ис.3:26, 14:31 ; Пс.87:2 ), так и потому, что вход и двери храма служили исходным пунктом в расположении всех внутренних украшений храма. В описании входа в первое отделение храма ( 3Цар. 6:33–35 ) прежде всего указывается, что он имел косяки из масличного дерева, выступавшие в форме четыреугольника или четыреугольной рамы или даже двойного четыреугольника или двойной четыреугольной рамы 95 . Для этого необходимо, чтобы вход имел и приподнятый порог одинакового вида и отделки с косяками, действительно упоминаемый Иез.9:3 . Впрочем, некоторые исследователи (Гезениус Thes. 1259, Кейль, Бэр и др.) выражение текста понимают не в смысле четыреугольной рамы косяков, а в смысле широты косяков или двери, равнявшейся четвертой части стены, т. е. 5 локтям (вся стена в притворе имела 20 локтей широты), или даже толщины стены в дверной амбразуре (Вогюэ, Le Temple 30 и дал., Пайллу). Но такие объяснения не соответствуют другим показаниям величины входа и толщины стены и опровергаются в 3Цар.7:5 и Иез.41:21 , где приведенное библейское выражение читается в более ясной конструкции не в смысле ширины или глубины дверной амбразуры, а в принятом нами смысле четыреугольной рамы вокруг двери, а также в чтении LXX и других древних переводов. |
| Имя Иисус есть личное имя, по-еврейски Иешуа, – значит Бог Спаситель или просто Спаситель, имя довольно обыкновенное у иудеев. Здесь в приложении ко Христу оно имеет особенное значение, выражает понятие совершенного Им дела спасения рода человеческого (см. Мф.1:21 ).Нарицательное имя Христос есть собственно греческое и значит помазанный, – то же, что еврейское Машиах – Мессия, почему Иисус и называется то Христом, то Мессией, что все равно. «В имени Христа, – по словам св. Иринея, – подразумевается Помазавший и Помазанный, и самое помазание, которым Он помазан. Помазал Отец, помазан же Сын посредством Духа, Который есть помазание, как чрез Исайю говорит Слово: Дух Господень на Мне, потому что Он помазал Меня ( Ис.61:1 ), обозначая и помазующего Отца, и помазанного Сына, и помазание, которое есть Дух». Сына Давидова, Сына Авраамля. Происхождение Иисуса Христа от Давида и Авраама было первым и самым важным в глазах каждого иудея критерием Его мессианского достоинства; при множестве самых поразительных доказательств мессианского достоинства Иисуса Христа во время Его земной жизни, каковы были Его чудеса и Божественное, невольно приводившее каждого в изумление, Его учение, одного сомнения в происхождении Спасителя от Давида достаточно было для того, чтобы на место уже начинавшейся веры в Иисуса как Мессию стало полное неверие ( Ин.7:41–42,52 ). Всякий иудей, как скоро была речь о мессианском достоинстве Иисуса, прежде всего спрашивал: от кого Он происходит? Апостолы в своих устных речах и Писаниях для возбуждения веры в Иисуса как Мессию часто указывали преимущественно на Его происхождение от Давида ( Деян.2:22–30 ; Рим.1:3 ; 2Тим.2:8 ; Откр.22:16 ). И ев. Матфей, если имел целью, как утверждает вся христианская древность, доказать иудеям в своем Евангелии мессианское достоинство Иисуса, мог начать его не иначе как словами: «Иисус – Мессия, Сын Давидов, Сын Авраамов». Сыном Давида и Авраама евангелист называет Иисуса Христа в смысле общем, то есть в смысле потомка, каковым Иисус Христос и был, согласно обетованию Божию ( Быт.12:1 и след.; Быт.22:18 ; Гал.3:17 ; 2Цар.7:12 ; 1Пар.17:11 ; Пс.88:4; 131:11 ; Ис.11:1 и др.). Назвал Иисуса Христа прежде Сыном Давида, вероятно, потому, что обетование последнему было новее, относилось не ко всей нации иудейской, как это было в обетовании Аврааму, и не к одному из двенадцати колен, как это было в обетовании Иуде, но частнее, – относилось к дому Давида, имя которого было Ему усвоено ( Иер.30:9 ; Иез.34:24; 37:24 ). Таким образом, евангелист, назвав Иисуса Христа прежде всего Сыном Давида, хотел этим показать иудеям, что он говорит о том именно Христе, Которого они ожидали, как Сына Давида и Наследника обещанного славного Царства. После этого краткого вступления следует самое родословие. |
| Но при нем же широко развилась и внутренняя торговля в самой Палестине. Еврейские купцы были агентами в торговых сношениях с хеттейскими и египетскими купцами. Чрез их посредство из Египта доставлялись колесницы и кони для Соломона, царей хеттейских и арамейских, причем они платили нечто в роде торговой пошлины ( 3Цар. 9:28–29 ). С другой стороны, в это время и хананейские и финикийские купцы, по-видимому, имели право торговли в Палестине (ср. Притч. 31:24 ). После Соломона морская торговля евреев на время прекратилась, и они лишились даже самого порта Эцион-Габер. Тем не менее как иудейские, так и израильские цари старались поддерживать торговлю евреев. В частности, царь Иосафат пытался возобновить морскую торговлю иудеев, хотя и не достиг успеха, так как снаряженные им корабли были разбиты бурею ( 3Цар. 22:49–50 ). Царь Озия обстроил порт в Эланитском заливе, но евреи им, по-видимому, не воспользовались ( 2Пар. 26:2 ). Что касается царей израильских, то они всегда старались поддерживать торговые сношения как с сирийцами, так и с финикиянами. В частности, постоянные торговые сношения были между Самарией и Дамаском ( 2Цар. 20:4 ), выражавшиеся в заключении торговых союзов и содержании в иных городах особых торговых факторий (хуцот). У пророков Исаии, Иезекииля, Амоса, Авдии и др. находится много указаний на торговлю евреев с иноземцами, особенно с финикиянами (ср. особ. Ис. 23 ; Иез. 27–28 ; Ам. 1:9–10 ) и идумеянами (Авд.). Вместе с тем, как видно из пророческих обличений, направленных против торговцев местного происхождения, среди евреев было распространено занятие и внутренней торговлей. Торговцы, производившие торговлю с соседними государствами, перевозившие товары из одного большого города в другой, назывались «сохарим»; а торговцы, занимавшиеся внутренней торговлей, странствовавшие с товарами из селения в селение, из города в город, в пределах самой Палестины, назывались «рокелим». Первые представляли более крупных, а вторые – более мелких торговцев. Большую часть последних, по-видимому, составляли потомки хананеев, так что название «хананеянин» было синонимом «мелкого торговца» (ср. Притч. 31:24 ; Ис. 23:8 ; Ос. 12:8 ; Иов. 40:30 ). Торговля до вавилонского плена, хотя и была занятием некоторых отдельных евреев, но не относилась к их главным занятиям. Такими занятиями, как было выше сказано, у них были скотоводство и земледелие. Вавилонский плен произвел существенную перемену в этом отношении. После плена торговля стала одним из главных занятий евреев. Находясь в плену, евреи были лишены возможности обрабатывать землю отцов своих, обрабатывать землю пленителей не имели расположения, а посему занялись ремеслами и торговлей. Такое настроение они сохранили и по возвращении из плена. В это время в Иерусалиме устраивались в праздничные дни, даже в субботу, базары, на которые еврейские купцы доставляли товары, преимущественно съестные припасы и т. обр. производили торг ( Неем. 13:15–16 ). |
| Отсюда понятным становится и то, что для сознания Израиля в прямом пророческом слове эта идея высказываема была как пророчество о Звезде от Иакова ( Числ.24:17 ), Князе от чресл Иуды ( Быт. 49:10 ), как о Царе на престоле Давидове ( 2Цар.7:2–14, 23:2–5 ; Пс.2:1–4; 44:14–18; 71:11 и др.), Который победит всех язычников и т. п. Правда, мысль о духовном единении в Мессии всех людей не чужда была и этому времени, и этим пророчествам о Мессии; но это доказывает лишь то, что иудеи, желавшие поставить Иисуса царём ( Ин.6:15 ), не правы – односторонни были в своём чувственном понимании предлагавшиеся ему идеи; ибо в тех пророчествах, где царство Мессии созерцается как победа Израиля над язычниками и погибель последних, не язычники, как люди, точно так же, как и иудеи, предопределённые Богом к спасению, разумелись, а язычество, как противобожеское религиозно-нравственное состояние, враждебное идее теократии. Преимущественное же выделение в пророчествах данного времени царских в именно национально-иудейских черт Мессии в такое же выделение их в сознании воспринимавшего те пророчества Израиля, несомненно, доказывается стремлениями последнего (во времена Самуила) иметь царя ( 1Цар.8:1–20 ). Не отображением ли такого представления Мессии, как Царя Израилева, было и самое могущество этого народа при Давиде и Соломоне – лучших царях еврейских? Недаром и последующие пророки называли Мессию прямо Давидом ( Иер.30:9 ; Иез. 27:24 ) и престол Его – престолом Давида ( Ис.9:5 ). Таким образом, ясно, что как самая теократия в первое время жизни Израиля осуществлялась лишь наполовину – со своей, так сказать, частной, национальной стороны так сообразно с этим, и деятельность служителей её была такая же частная: то было время священнического и царского служения, к которому по своему содержанию и форме, примыкало даже служение пророческое. Поэтому о деятельности этих пророков, которых, несомненно, существовали целые школы ( 4Цар.10:19; 18 гл. и др.), в священных книгах еврейских или не упоминается вовсе, или, если и упоминается, то не в особых свитках собственно пророческих писаний, а лишь как часть в общей истории еврейского царства; ибо самая мессианская идея, высказываемая иногда пророками, была выставляема ими как объяснение, подтверждение и прообраз их веро- и нравоучительных и политических вещаний о жизни Израиля в данную минуту. |
| Генеалогия потомков М. в 1 Пар 7. 14-18 начинается с сыновей М.- Асриила и Махира, к-рый был рожден от наложницы-арамеянки и как первенец рода играл особую роль в истории колонизации Заиорданья. Сын Махира Галаад имел 6 сыновей, к к-рым восходят столько же «поколений» внутри рода (Числ 26. 28-32; Нав 17. 1, 2). В Свящ. Писании род Махира представлен как главный род колена М. (Нав 17. 1). Ввиду значимости Махира его упоминание в контексте Суд 7. 14 некоторыми исследователями рассматривалось как одно из древнейших наименований колена М., чье основное название было введено уже после появления у колена обширных владений, когда возникла необходимость в более нормативном термине в процессе формирования системы израильских племен ( Gottwald. 1979. P. 451; Нот. 2014. С. 79, 109). Др. исследователи считают упоминание особой роли Махира свидетельством возросшего конфликта за власть как между родами внутри колена М., так и с соседями ( Geus. 1992. P. 494). В повествованиях, связанных с завоеваниями Ханаана, особым образом отмечаются представители колена М. (Нав 17. 14-18; Суд 7. 24 - 8. 3), многие из к-рых отличались воинственным духом. Одним из самых выдающихся представителей этого колена был судья Гедеон (Суд 6. 15). Храбрость и воинская доблесть представителей колена М. упомянуты в повествовании о борьбе царя Давида за трон (1 Пар 12. 19-22; 12. 31, 37-38). В эпоху разделенного царства колено М. составило костяк Израильского царства, где сохранилось предание об отдельных благочестивых членах колена М., перешедших в Иудейское царство при царе Асе из-за идолопоклонства на их территории (2 Пар 15. 9-15). В рассказе о централизации культа во время религ. реформы иудейского царя Езекии говорится, что отдельные благочестивые представители колена М. прибыли в Иерусалим на празднование Пасхи, после к-рого участвовали в разрушении языческих идолов на своей земле (2 Пар 20; 30. 11). В пророчестве Иезекииля о новом мессианском царстве колено М. получает свой удел между землями колен Неффалима и Ефрема (Иез 48. 4, 5). В Книге прор. Исаии противостояние М. с Ефремом представлено в виде ужасающей картины насильственного самоуничтожения, предсказывающей падение Северного царства (Ис 9. 19). Как один из собирательных образов Израильской земли колено М. упоминается в поэтических текстах (Пс 59. 9; 107. 9). |
| В Священном Писании Ветхого Завета грядущий Мессия Христос многократно описывается как Царь, восстанавливающий навечно царство Израиля ( Ис. 9:6–7 ; Иез. 37:24–25 ; Ам. 9:11–12 , и др.). Буквальное понимание этих пророчеств стало источником соблазна для многих иудеев во время земной жизни Спасителя. Они готовы были принять обещанного Мессию только как земного царя. В Новом Завете многократно свидетельствуется о царственном достоинстве Иисуса Христа, но трактуется оно в высшем духовном смысле – как божественное могущество и полнота Его власти над всей вселенной. С самого момента Благовещения говорится о Нём как о Царе: Он будет велик и наречется Сыном Всевышнего, и даст Ему Господь Бог престол Давида, отца Его; и будет царствовать над домом Иакова вовеки, и Царству Его не будет конца ( Лк. 1:32–33 ; см. также: Мф. 2:2 ). Когда враждебные иудеи упрекали Его в посягательстве на царское достоинство, Он не отвергал этих обвинений, что и стало формальным поводом для Его осуждения перед лицом римской власти. То же гласила и надпись вины Его ( Мк. 15:26 ) – Иисус, Царь Иудейский ( Мф. 27:37 ). После Воскресения Иисус Христос Сам свидетельствует о Себе: Дана Мне всякая власть на небе и на земле ( Мф. 28:18 ), – это слова Царя, Которому подчинён весь тварный мир. Указание на небо и землю – типичное библейское выражение, обозначающее всю вселенную ( Быт. 1:1 ). В святоотеческом наследии спасение мира, совершённое Господом Иисусом Христом, часто описывается как возвращение царства своему законному правителю. Основанием для такого понимания спасения служат некоторые евангельские притчи (см.: Мф. 25:14–30 ; Лк. 19:12 ) и особенно притча о злых виноградарях (см.: Мф. 21:33–41 ; Мк. 12:1–9 ; Лк. 20:9–18 ). В рамках царского образа земной мир предстаёт как некая мятежная территория, где подданные истинного царя, во время его отсутствия поддавшись ложным обещаниям и запугиванию врагов, отвергли власть своего правителя и стали рабами разбойников. Царь возвращается в своё царство и разрушает власть поработителей, разрушает тюрьмы и орудия порабощения, дарует вновь всем свободу и прощение, но воспользоваться этим даром могут лишь те, кто снова признает его своим царем и поверит в реальность освобождения. Те, кто на это не способен, так и остаются в прежнем рабстве без надежды на избавление. |
|
|
