| Запрещая еврейскому народу изображать Бога в определенном образе, дабы он не сравнил Его с богами языческими, ветхий завет однако подготовлял людей к введению в храмы Божии изображений Божества. Так, явления Бога и Его славы относительно совершенным членам церкви ветхозаветной в образах определенных, и по преимуществу в виде человека, предъизображая собою будущее боговоплощение, приготовляли людей к пришествию Сына Божия, имевшего явиться в образе человека, а чрез то и к введению в новом завете св. икон как Сына Божия, так и других лиц Св. Троицы. Мало того, в ветхом завете, по повелению Божию, Моисеем был сделан вещественный образ или прообраз Сына Божия, И. Христа, имевшего висеть на древе крестном ( Иоан. 3:14–15 ). Это был медный змий в пустыне ( Числ. 21:4–9 ), взирая на которого человек, обращавшийся с покаянием, исцелялся от последствий укушения ядовитыми змеями, исцелялся не тем, на что взирал (т. е. не самым змеем), но Спасителем всех – Богом (Прем. Сол. 16:7 714 ). Это показывает, что заповедь ветхого завета о неделании изображений Божества имела значение не безусловное и для евреев, и подлежала изменению ( Евр. 7:12 ). Был в ветхом завете и особого рода образ Бога вообще. Так, ковчег завета, устроенный Моисеем также по повелению Божию, и поставленный в важнейшей части ветхозаветного храма – во святом святых ( Исх. 25:10 и сл.; Втор. 10:1–3 ) был не что иное, как видимый образ присутствия Бога невидимого, – образ, всегда напоминавший иудеям Иегову и возводивший мысль их к Первообразу. Когда поднимали ковчег в путь, Моисей (обращаясь к ковчегу) говорил: восстань, Господи, и рассыплются враги Твои, и побегут от лица Твоего ненавидящие Тебя! А когда останавливался ковчег, он говорил: возвратись, Господи, к тысячам и тьмам Израилевым ( Числ. 10:35–36 )! Пред Господом плясати буду... буду играти и плясаши пред Господом, сказал Давид в ответ на укор дочери Сауловой – Мелхолы за плясание его пред ковчегом завета ( 2Цар. 6:21 ; сн. Нав. 6:5–7 ; 4Цар. 18:22 и др.). Пред ковчегом завета, как образом присутствия Божия, иудеи поклонялись: (возносите Господа Бога нашего и поклоняйтеся подножию ногу Его, т. е. кивоту завета Господня, яко свято есть, говорил пр. Давид ( Пс. 98:5 ; сн. 1Пар. 28:2 ), как поклонялись и вообще храму Господню с его святынями и изображениями ( 2Цар. 12:20 ; Пс. 5:8 ). Равно по повелению Господню совершалось каждение фимиамом и возжение светильников над кивотом ( Исх. 30:7–8 ; сн. 40:5). |
| 2 Упоминавшееся в 4:6 стеклянное море, смешанное с огнем, знаменует собой гнев, который должен открыться с небес (ср.: 8:5). Но победившие зверя и образ его стоят на море рядом с Богом, как некогда израильтяне стояли на берегу Чермного моря и возносили песнь освобождения ( Исх. 15:1 – 18 ). 3–4 Песнь Моисея… и песнь Агнца – одна и та же, поскольку прообраз искупления при первом исходе нашел свое воплощение и реализовался при втором исходе. Каждая строка этой песни является реминисценцией из пророков и псалмопевцев. Велики и чудны дела Твои – см.: Пс. 97:1; 110:2; 138:14 . Праведны и истинны пути Твои – см.: Втор. 32:3 ; Пс. 144:17 . Кто не убоится Тебя – см.: Иер. 10:7 . Все народы придут – см.: Пс. 85:9 . Ибо открылись суды Твои – см.: Пс. 97:2 ; Ис. 26:9 . В таком контексте видение замечательно тем, что оно напоминает: успех антихриста меньше, чем можно заключить из гиперболической картины мессианских судов. 5 Название скиния свидетельства, или «скиния откровения», было дано в пустыне ( Числ. 9:15 ), потому что в ней хранился ковчег, содержащий каменные скрижали завета. Поскольку ковчег позднее установили в храме, храм сам стал называться скинией ( Пс. 83:1–2 – «жилища» Господни). Здесь слова скиния свидетельства подчеркивают, что суды, готовые свершиться, выражают праведность Бога. 6–9 Когда даны были семи Ангелам семь золотых чаш, наполненных гневом Бога… наполнился храм дымом от славы Божией (8); аналогичное явление отмечается в Исх. 40:35 ; 2Пар. 7:2–3 ; Ис. 6:4 ; Иез. 10:4; 44:4 . Этот феномен отмечает присутствие Бога и в таком контексте должен означать, что Бог Сам приведет в исполнение приговор судов, которые приведут в Его царство. Ангелы при этом играют вспомогательную роль. 16:1–21 Описание судов, связанных с чашами гнева 1 Поскольку никто не может войти в храм до тех пор, пока не будут вылиты семь чаш гнева и суды не окончатся (15:8), громкий голос, говорящий из храма, может быть только голосом Бога. 2 Первая чаша гнева соответствует египетским язвам, вызвавшим воспаление у людей и скота ( Исх. 9:10–11 ). 3–7 Превращение моря и пресной воды в кровь, как и суды второй и третьей трубы (8:8–11), разделяет одну египетскую язву на две ( Исх. 7:19–21 ). В словах ангела из ст. 5–6 звучит та же мысль, что и в книге Премудрости Соломона 11:5–14, но относится она к антихристу и его служителям, которые проливают кровь святых и пророков. В этом суде присутствует жертвенник (ср.: 6:10; 8:3–5). Обращает на себя внимание отсутствие будущего времени по отношению к судам (как в 11:17) ( в синодальной Библии здесь стоит слово грядешь, в отличие от греческого текста). Поскольку Сам Бог действует в этих судах, которые приведут к Его царству, незачем говорить о Его будущем пришествии. |
| Мелхиседек приветствует Авраама. Евхаристия. Ниспослание манны небесной. Миниатюра из Библии бедных. XV в. (Vat. Pal. lat. 871. Fol. 11r) Мелхиседек приветствует Авраама. Евхаристия. Ниспослание манны небесной. Миниатюра из Библии бедных. XV в. (Vat. Pal. lat. 871. Fol. 11r) Святоотеческая экзегеза усматривала в ВЗ мн. прообразы христ. таинства Е. К важнейшим относятся: жертвоприношение Исаака Авраамом (Быт 22. 2-18; мн. св. отцы видели в этом событии прообраз крестной смерти Спасителя, а следов., и Е.); благословение, к-рое Мелхиседек дал Аврааму, поднеся ему хлеб и вино (Быт 14. 18-20; евхаристическое толкование см., напр., в: Cypr. Carth. Ep. 63. 4; Aug. De civ. Dei. 16. 22); манна («небесный», «ангельский» хлеб - ср.: Пс 77. 25; Прем 16. 20; 3 Езд 1. 19) в пустыне (Втор 8. 3; как прообраз Е. манна истолкована уже в Евангелии от Иоанна, Ин 6. 31-32). К прообразам Е. также могут быть отнесены отдельные элементы ветхозаветного культа - в частности, хлебы предложения (Исх 35. 13; 1 Цар 21. 6; 3 Цар 7. 48). В ВЗ при описании богослужения часто говорится о воспоминании (напр.: Лев 24. 7; Числ 5. 15; 10. 10). Все заветы (договоры) Бога с праотцами имели в качестве основания память Божию: Бог вспоминал о них и подавал помощь (Быт 8. 1; 9. 15 и далее; Исх 2. 24; 2 Цар 7), спасал (Быт 19. 29; Исх 6. 5). Центральным спасительным событием ветхозаветной истории был Исход из Египта, память о к-ром надлежало хранить всем поколениям избранного народа (Втор 5. 15; 8. 2 и др.). Несмотря на то что избранный народ постоянно забывал о Боге, Бог, будучи верен Завету (Пс 144. 13), всегда вспоминал об Израиле и предавал его грех забвению (Иер 31. 34), когда тот начинал искать Его и просить помощи. В связи с этими прообразами заповедь совершать Е. «в воспоминание» может быть истолкована не только как повеление помнить о Господе, но и как способ обновления нового Завета с Ним. К прообразам Е. относятся и отраженные в ВЗ представления об эсхатологическом пире праведников с Богом. Наиболее ярко этот пир описан в кн. Притчей Соломоновых: «Премудрость построила себе дом, вытесала семь столбов его, заколола жертву, растворила вино свое и приготовила у себя трапезу… идите, ешьте хлеб мой и пейте вино, мною растворенное» (Притч 9. 1-5). Кроме того, в ВЗ неоднократно встречаются метафорические выражения, связанные с хлебом и вином, которые также могут быть отнесены к числу прообразов Е., напр.: «вино, которое веселит сердце человека» и «хлеб, который укрепляет сердце человека» (Пс 103. 15), «хлеб разума» (Сир 15. 3), «виноградная лоза, произращающая благодать» (Сир 24. 20). Наконец, пророки говорят о «вкушении слов Божиих» (Иер 15. 16) и «жажде слов Божиих» (Ам 8. 11). |
| Четвертая заповедь: «Помни день субботний, чтобы святить его; шесть дней работай, и делай всякие дела твои; а день седьмой — суббота Господу, Богу твоему: не делай в оный никакого дела ни ты, ни сын твой, ни дочь твоя, ни раб твой, ни рабыня твоя, ни скот твой, ни пришлец, который в жилищах твоих; ибо в шесть дней создал Господь небо и землю, море и все, что в них, а в день седьмой почил; посему благословил Господь день субботний и освятил его». В Ветхом Завете «суббота покоя, посвященная Господу» напоминала людям о том, что после шести дней творения Бог «почил в день седьмый от всех дел Своих, которые делал» ( Быт 2:2 ). Суббота была временем поминовения Бога Творца ( Исх 31:15 ). В субботу предписывалось полное прекращение всяких работ и повседневных дел, вплоть до запрета разжигать огонь ( Исх 35:3 ) и готовить пищу ( Исх 16:23 ). В этот день происходило «священное собрание» ( Лев 23:3 ), приносились жертвы ( Числ 28:9–10 ) и совершались другие священные обряды ( Лев 24:8 ). Заповедь о соблюдении субботы как святого дня, в который следует оставить все повседневные заботы и труды, является предписанием посвятить один из дней седмицы (недели) богопочитанию, вести более осознанную религиозную жизнь. В Новом Завете Господь Иисус Христос не отменил заповедь о праздновании субботы как дня сугубого богопочитания. Говоря, что «суббота для человека, а не человек для субботы» ( Мк 2:27 ), Он осудил ее формальное соблюдение — в ущерб исполнению духовно-нравственных требований закона Божия. В Церкви религиозный ритм жизни, связанный с ветхозаветной заповедью о субботе, сохраняется. Днем особого богопочитания является день, следующий за субботой, в который воскрес Господь Иисус Христос ( Деян 20:7 ; Откр 1:10 ); поэтому в христианскую эпоху этот день получил наименование «воскресенья» (или «дня Господня»). Суббота же в седмице христианского календаря стала днем, предваряющим воскресный день, как Ветхий Завет предшествовал Новому. В христианском богослужении суббота выделяется из седмичного круга как праздничный день. В субботы Мясопустную, во 2-ю, 3-ю и 4-ю субботы Великого поста, в Троицкую и Димитриевскую родительские субботы совершается общецерковное поминовение усопших. Особое значение имеет Великая Суббота — день накануне Пасхи , когда Церковь вспоминает об упокоении тела Христова во гробе и о сошествии Христа |
| По мнению св. отцов, все писания М. «содержат некое руководство и прообразование тайн Христа» ( Cyr. Alex. In Ioan. III 5. 47). М., получивший от Бога уникальную «силу слова и умение ткать речи», в своих книгах писал о Христе ( Aug. Confess. XI 2. 4; XII 26. 36). Само Слово в древнейшие времена воспитывало людей посредством М. ( Clem. Alex. Paed. I 11. 96). Тот факт, что через М. в Писании говорил Сам Христос, предполагает, что только через Него могут быть поняты слова этого великого пророка ( Orig. De princip. IV 2. 3; In Matth. 15. 30; 17. 13). Уже в «Послании Варнавы» (II в. по Р. Х.) говорится о том, что М. «создает образ Иисуса» посредством медного змия, чтобы показать тем самым, что «именно Он пострадает и Сам дарует жизнь Тот, Кого думали погубить на знамении креста» ( Barnaba. Ep. 12. 5). Также автор «Послания...» истолковывает распростертые в ходе сражения с амаликитянами руки М. (Исх 17. 11) в качестве указания на Крест Христов (Ibid. 12. 1; ср. также: Iust. Martyr. Dial. 97. 1). По мнению мч. Иустина Философа, изготовление М. медного змия (Числ 21. 9) не противоречит заповеди Божией о запрете поклонения изображениям (Исх 20. 4), поскольку через этот образ Бог возвещал о таинстве, явленном в разрушении силы змия через Крест, и о спасении посредством него от дурных дел, в т. ч. от идолопоклонства и др. неправд ( Iust. Martyr. Dial. 94. 1). Согласно свт. Афанасию Великому, М. первым из пророков прообразовал Крест Христов словами «жизнь твоя будет висеть пред тобою» (Втор 28. 66 - Athanas. Alex. De incarn. Verbi. 35. 8). Свт. Кирилл Александрийский прообразовательно истолковывает практически все обстоятельства жизни М., стремясь увидеть в них указание на «таинство Христа». Так, по его мнению, происхождение М. из колена Левиина прообразует священство Христово. Также он предлагает свое прочтение обстоятельств рождения пророка, считая, что помещение младенца М. в корзинку его матерью указывает на отвержение Христа синагогой, а его спасение из вод Нила дочерью фараона - на Церковь из язычников. То обстоятельство, что к младенцу была приставлена кормилицей его мать, указывает на то, что синагога иудейская со временем все же примет Христа от Церкви из язычников ( Суг. Alex. Glaph. in Exod. 1. 4-8; ср. также: Caes. Arel. Serm. 95. 1). Свт. Мелитон Сардский говорит, что Христос страдал вместе с М., когда тот был оставлен (вероятно, в водах Нила - Melito. Pasch. 69). Согласно свт. Иоанну Златоусту, необычная красота младенца М. (Исх 2. 2) располагала его родителей к вере, служа особенным знаком Божия благоволения и дара Его благодати ( Ioan. Chrysost. In Hebr. 26. 2 [на Евр 11. 20-22]). |
| Кто должен платить этот налог. Обмен денег на предписанную древнюю монету. Ящики для сбора пожертвований в храме. Ковчег договора. Очищение храмовой завесы. Высокая ценность завесы, находящейся перед святилищем. Иома ( ) - День очищения) (Лев 16). Подготовка первосвященника; жребий для 2 козлов; 3 исповедания грехов первосвященника и его 3-кратное вхождение в Святая святых. Запреты, относящиеся к Дню очищения. Сукка ( - Шалаш); иногда во мн. ч.- Суккот (праздник Шалашей) (Лев 23. 33-43; Числ 29. 12-35; Втор 16. 13-15). Устройство праздничных шалашей и используемые материалы; обычай есть и спать в шалашах; праздничный букет (лулав, этрог); обряд возлияния воды. Беца ( - Яйцо (1-е слово трактата)), или Иом Тов (Праздник). О запрете работать по праздничным дням (Исх 12. 16; Лев 23. 7, 21, 25, 35, 36). Отличие от субботы и разные мнения по этому поводу в школах Гиллеля и Шаммайя. Рош Хашана ( - Новый год) (Лев 23. 24 сл.; Числ 29. 1 слл.). Четыре Новых года (в месяцы Нисан, Элул, Тишри, Шеват). Фиксация и освящение новолуний. Обычай трубить в шофары. Порядок благословений на новогодний праздник: 10 малкиййот (библейские стихи, в которых упом. Царство Божие), 10 зихронот (библейские стихи о памяти Божией), 10 шофарот (стихи, в к-рых упом. шофар). Таанит ( во мн. ч. - Посты (Таанийот)). Когда требуется начинать молиться о дожде и поститься. Семидневные посты и соответствующие молитвы. В какие дни не следует поститься. Какие еще бывают поводы для поста. Здесь же (Таан. 3. 8) рассказывается история Хони-«кругочертителя» (Хони ха-Меаггел), мудреца, жившего во время постов 17 таммуза, 9 и 15 ава. Мегилла ( - Свиток). В тексте трактата большое внимание уделено свитку Есфирь, к-рый в Пурим читается в синагогах (ср.: Есф 9. 17-32). Когда и как читают этот свиток. Литургические чтения из Торы и пророков; какие тексты не разрешается читать публично, а какие - не должны переводиться. Моэд Катан ( - Малый Моэд, или Менее священные праздники). Даны указания о времени между 1-м и 7-м днем Песаха и между 1-м и 8-м днем праздника Шалашей, в к-рые разрешается работать. |
| Деян.7:35, 38 ; Мал.3:1 ); однако при этом Господа Бога они не более видели, чем сколько видел Его величайший из праведников Моисей, когда он беседовал с Богом ( Числ.12:8 ср. Исх.33:11, 23 ). Вполне видеть Господа явилась для людей возможность только в Новом Завете ( Ин.1:14, 18 ). § 29. Чествование св. икон Св. икона есть правильное изображение истинного Бога, святых ангелов и святых людей. Обязанность наша употреблять и чествовать св. иконы Бога указана в словах Спасителя: «отдавайте кесарево кесарю, а Божие Богу» – «изображение и надпись» (царево – портрет и указ, Божие – св. иконы и Св. Писание; Мф.22:20, 21 ; Мк.12:16, 17 ; Лк.20:24, 25 ). Хитрые и лукавые фарисеи предложили Господу на словах вопрос только о подати кесарю, в мыслях же у них был вопрос о чем-то другом (как и у штундистов); всеведущий же и премудрый Господь сразу отвечает не только на слова их, но даже на невысказанные мысли – прямым указанием на изображение и Божие Богу (см. Мф.22:15–21 ). Кроме того, как повествует Св. Предание, Сам Иисус Христос собственный нерукотворенный образ Свой отправил Едесскому авгарю Ухомо (см. у историков Евсевия еп. Кесарийского, Евагрия Схоластика , Никифора Калиста); в настоящее время этот образ находится в Риме. Иконы св. ангелов от Господа заповедано было св. пророкам поставить в храме пред глазами молящихся ( Исх.25:18, 26:1 ; 3Цар.6:23–35, 9:3 ; Иез.41:17–20, 25, 43:5 ); ковчег завета, а вместе с ним, конечно, иконы св. ангелов видел в небесном храме Иоанн Богослов ( Откр.11:19 ). Основанием для употребления икон святых людей служат случаи исцеления от болезней посредством «тени (σκα – тень, теневое отражение, очертание) проходящего Петра» ( Деян.5:15 ), которая представляла собою очертание фигуры Апостола, и таким образом была первою иконою святого человека. Кроме того, евангелистом Лукою написаны были три иконы Богоматери (см. у историков Феодора Чтеца , Никифора Калиста, Симеона Метафраста ); из них одна находится в Москве, а другая в Смоленске. О способе чествования всех св. |
| Мельник. Но припомните другие выражения Священного Писания , например: не делай себе никакого изображения ( Исх.20:4 ), или ещё: Бог не показал на горе Хориве никакого образа, дабы они, евреи, не развратились и не делали себе кумиров, изображений какого-либо вида, представляющих мужчину или женщину... дабы ты не прельстился и не поклонился им и не служил им ( Втор.4:15–19 ). А у вас, православных, есть изображения и Николая, и Варвары и тому подобные. Учитель. Что же из этого? Я уже отчасти объяснил, что означает наше почитание святых икон. А кроме того, ещё прибавлю, что и Сам Господь, запретивший через Моисея еврейскому народу поклоняться идолам, повелел, однако, поставить в скинии изображения херувимов в виду молящихся. Если вы свято держитесь сказанного в Слове Божием, как и всем следуют нам держаться, то вспомните, как учил пророк Моисей почитать ковчег Завета, ковчег могущества Божия ( 2Пар.6:41 , слич. псалом 131, стих 8). В Библии читаем: когда поднимался ковчег Завета в путь, Моисей говорил: восстать, Господи, и рассыплются враги Твои... А когда останавливался ковчег он (Моисей) говорил: возвратись, Господи ( Числ.10:35–36 ). Мельник. Ну что ж, тут об иконе не говорится. Учитель. Да, не говорится, но вполне осуждается твоя нехорошая мысль, что-де икона сделана человеческими руками из дерева, написана красками – тоже человеком; что же ей кланяться, точно Богу? Так? Мельник. Совершенно верно: разве это не хорошая мысль? Учитель. Да, не хорошая. Ты знаешь, что и ковчег сделан человеком из дерева ( Исх.25:10 ) и обложен золотом тоже человеческими руками. Однако ковчег был, как я уже тебе сказал, могуществом Божиим. Обращаясь к ковчегу, Моисей обращается к Самому Богу; не боготворя ковчег, он называл его Господом. Понял ли теперь? Этот вопрос озадачил мельника; хотя он сам считал себя принадлежащим в секте духоборцев, хотя таковым его считали и другие, православные; но он всё-таки старался скрыть своё сектантство, чтобы не подвергаться каким-либо неприятностям со стороны властей. Поэтому-то он не любил называть себя и не называл духоборцем. Теперь же, проговорившись во время увлечения беседой, он должен был волей-неволей назвать себя настоящим именем. |
| Другое значение каппорета можно видеть из завета Господа, Который являлся над крышкой посреди двух херувимов, что дает основание считать каппорет троном Иеговы, восседающего на херувимах, (ср.: «Превозносите Господа Бога нашего и поклоняйтесь подножию Его: свято оно!» Пс. 98:5 и коммент.). В ковчеге хранились две тонкие каменные доски (6 ладоней длины и 3 ладони ширины) с начертанными на обеих сторонах десятью заповедями, выраженными в 172 словах, – данных Богом и служивших заветом между Богом и народом Израильским и залогом дальнейшего существования Израиля ( Исх. 32:15 ). Кроме того, по свидетельству апостола Павла ( Евр. 9:4 ), в ковчеге находились прозябший жезл Ааронов ( Числ. 17:25 ) и золотая стопа с манною ( Исх. 16:32–34 ), вмещавшая порцию дневного пропитания человека. Прикосновение к ковчегу каралось смертью. В святая святых скинии или храма, в которой находился ковчег, лишь раз в год входил первосвященник (и только он) среди облаков кадильного дыма. Во время войны с филистимлянами, во дни первосвященника Илии, ковчег был захвачен противником ( 1Цар. 4–6 ). С тех пор из него исчезли жезл Ааронов и манна. Во всяком случае их не было, когда ковчег был принесен в храм Соломона ( 1Цар. 8:9 ; 2Пар. 5:10 ). Возможность отнятия ковчега завета и опустошение святая святых была предуказана еще пророком Амосом (9:1 по LXX), что и случилось во время вавилонского плена. Утверждение некоторых современных исследователей о том, что ковчег покинул храм Соломона в годы правления перешедшего в язычество иудейского царя Манассии и более в него не возвращался, противоречит сведениям, содержащимся в Священном Писании . По крайней мере он определенно существовал в 18-й год правления царя Иосии (640–609) и хранился левитами вне храма до возобновления в нем служения (2 Пар. 35:1–3). Не находят подтверждения и сведения о гибели ковчега вместе со сгоревшим 1-м Иерусалимским храмом в 586 г. до Р. X. В Св. Писании сказано, что во время разрушения Иерусалима вавилонянами пророк Иеремия вместе с остатками скинии Моисеевой и жертвенником кадильным сокрыл ковчег в пещере на горе Нево, предсказав, «что это место останется неизвестным, доколе Бог, умилосердившись, не соберет сонма народа» (2 Макк. |
| Во всех Церквах, признающих апостольское преемство , М. необходимо для помазания новокрещеных сразу после Крещения (у католиков - и для Конфирмации ), а также при освящении престолов и храмов. Поскольку в ВЗ помазание совершалось при поставлении царей (1 Цар 9. 16; 10. 1; 15. 1; 16. 3, 13) и священников (Исх 28. 37; 40. 13; Лев 6. 22; Числ 35. 25), помазание новокрещеного М. указывает на осуществление древнего обетования: «Вы будете у Меня царственным священством и народом святым» (Исх 23. 22). Миропомазание совершается и при принятии в православную Церковь лиц, крещение которых может быть признано, но требует восполнения: либо по причине его совершения мирянами, либо при присоединении из инославия (см. ст. Присоединение к Православию ). В средние века ветхозаветная типология была распространена на христианское духовенство и верховных правителей, и возникли обычаи помазания М., во-первых, христ. монархов (см.: Успенский Б. А. Царь и Патриарх: харизма власти в России: Визант. модель и ее рус. переосмысление. М., 1998; здесь же - анализ конкретных чинов помазания М. визант. императоров и рус. царей); во-вторых, только в лат. и арм. традициях, священников и епископов. До II Ватиканского Собора у католиков также существовал обычай помазания М. евхаристических сосудов для их освящения; аналогичный обычай имеется у коптов, которые помазывают М. еще и ряд других предметов церковного обихода, включая иконы; копт. чины помазания М. дискосов, потиров и икон были переведены на греческий и попали в печатные Евхологии ( Passarelli I. G. Ancora sulla preghiera di benedizione delle iconi: La preghiera copta e quella del Barb. Gr. 390//BollGrott. 1977. Vol. 31. P. 81-88; Zanetti U. La priére copte de consécration d " une icône//Le Monde Copte. Limoges, 1991. Vol. 19. P. 93-99), хотя и не получили большого распространения на практике ( Παλος (Μενεβισγλου). 1999. Σ. 227-244). У коптов также сохраняются: во-первых, обычай, описанный еще в «Corpus Areopagiticum», помазания воды крещальной купели М. и, во-вторых, традиция использовать для предкрещального помазания вместо чистого оливкового масла т. н. каллиелеон - масло, сваренное с оставшимися после варки М. ароматическими веществами. |
|
|
