| Естественно, что последним аргументом сторонников церковных нововведений будет требование пересмотреть церковную традицию, однако нельзя сбрасывать со счетов тот факт, что ни в ветхо-, ни в новозаветной и последующей истории вплоть до наших дней никогда не существовало женщин-священниц (30). Это не исключало выполнения женщинами других форм богоугодного служения. В Ветхом Завете известны пророчицы Мариам (Исх 2. 4,7–8, 15. 20–21; Числ 20. 1), Девора, бывшая судьей Израиля (Суд 4. 4–9. 31, 5), Олдама (4 Цар 22. 14–20; 2 Пар 34. 14–28), Анна, мать Самуила (1 Цар 1; 2. 1–10), наконец Анна, дочь Фануила (Лк 2. 36–38). Приход Мессии означал исполнение пророчеств, и настоятельной необходимости в сохранении этого служения в Церкви не было, поэтому оно, хотя и сохранялось, однако постепенно шло на убыль — апостол Павел не отрицал пророчествование женщин при соблюдении определенных условий, когда говорил, что «всякая жена, молящаяся или пророчествующая с непокрытой головой, постыжает свою голову» (1 Кор 11. 15; ср.: Деян 21. 9). В дальнейшем указания на женщин-пророчиц практически не встречаются, и это значит, что церковный организм уже не нуждался в сохранении утратившего свой первоначальный смысл служения (31). В христианских общинах были и старицы, получавшие материальное вспомоществование, занимавшие почетное положение за благочестивую жизнь и преклонный возраст, они могли наставлять более молодых женщин (Тит 2. 3–5) (32). Скорее всего, именно этот чин был запрещен известным 11 каноном Лаодикийского собора в IV в. (33) Сходное положение занимали в Церкви и вдовы, возможно, в первые века существования Церкви составлявшие особую категорию, близкую к церковному клиру, но не идентичную с ним (Деян 9. 36–43; 1 Тим 5. 3–16) (34). Особым почтением пользовались девы, почитавшиеся не за конкретное служение, а за добровольно принятый на себя статус безбрачия (1 Кор 7. 8, 34) (35). Положение и служение стариц, вдов и дев со временем институционализировались в форме женского монашества. |
| Страстность, грубая чувственность Рувима, его кровосмешение вместе с Валлою, наложницею отца (35:22) были причинами, по которым Рувим лишился прав первородства. Предсказание патриарха исполнилось в точности: колено Рувимово в последующей истории еврейского народа никогда не занимало выдающегося положения. После выхода евреев из Египта, во время сорокалетнего странствования, представители колена Рувимова – Дафан и Авирон вместе с Левитом Кореем восстали против Моисея и Аарона. Рувимляне хотели захватить гражданскую власть, принадлежащую Моисею, а Корей – власть первосвященника, бывшую достоянием Аарона, но восстание их не имело успеха; возмутители со своими союзниками погибли (Числа, 16). Впоследствии при завоевании и разделении земли обетованной колену Рувимову достался удел в южной части восточной заиорданской страны, где рувимляне занимались скотоводством, мало принимая участия в судьбе израильского народа ( Суд. 5:15–16 ), и ранее других утратили свою политическую самостоятельность. Стихи 5–7 В словах, обращенных к Симеону и Левию патриарх вспоминает жестокость братьев при избиении сихемлян за оскорбление, нанесенное Дине (36 гл.). В наказание за это, братья осуждаются на разделение и рассеяние во Израиле, то есть на жизнь, после будущего разделения земли обетованной на уделы, в рассеянии между другими коленами. Действительно, при разделении земли обетованной, колено Симеоново получило наследие среди удела сынов Иудиных (Ис. Нав. 19:1 ). При этом участок, доставшийся колену Симеонову, оказался столь недостаточным, что представители колена должны были оружием приобретать себе владения за пределами земли обетованной – в горе Сеир и в долине Герарской ( 1Пар. 4:38–43 ). Предание, кроме того, добавляет, что ввиду недостаточности земельного удела, наследованного коленом Семионовым, представители колена расходились по всей земле обетования в качестве книжников и законников, учителей и воспитателей юношества. Что касается колена Левиина, то слова патриарха исполнились на нем с буквальною точностью. Колено Левиино не получило самостоятельного удела, для жительства же Левитам из всех колен было выделено 48 городов. Впоследствии своею ревностью по Боге, своими заслугами ( Исх. 32:26–29 ; Числ. 25:10–13 ) Левиты искупили вину своего родоначальника. Наказание, изреченное Иаковым Левию, Господь обратил для его потомков в благословение, сделав Левитов Своим жребием и наследием ( Втор. 33:8–11 ). |
| Deus, замечает бл. Августин (in Ps. 73), se utriusque testamenti voluit esse auctor, ut et terrena promitteret in veteri, et coelestia in novo. Alia sunt, говорит тот же учитель Церкви (на тот же 73 Пс.), sacramenta, dantia salutem; alia promittentia Salvatorem: sacramenta novi testamenti dant salutem; sacramenta veteris testamenti promittebant Salvatorem... Mutata sunt sacramentä facta sunt faciliora, pauciora, salubriora, feliciora. Мысль эта встречается у знаменитого учителя очень нередко. Vid. de doctr. Christ, с. 9; contra Faustum XIX, с. 13, et epist. 118 ad Januarium. За исключением, впрочем, многих истин Веры, каковы: о Боге, Его свойствах, Его отношения к миру и проч..., и всех истин любви, кои имеют всю силу свою и в Новом завете. Здесь надлежало бы предварительно показать подлинность и достоверность книг св. Писания, на основании которых, по преимуществу, мы должны будем судить о божественности Христианской Веры, в обоих её видах: но так как об источниках православного Богословия, св. Писания и св. Предания, предположено говорить в особой части настоящего сочинения, при чём, естественно, должно быть сказано о подлинности св. Писания, как источника; то, во избежание повторений, мы не станем рассуждать здесь об этом предмете. Успокаиваем себя тем, что об нём скажется в этом же самом, а не в другом каком-либо сочинении, хотя нисколько после, нежели как желалось бы в настоящем случае. Надобно присовокупить, что древние Евреи строго различали слово шеол от слова кебер — гроб. И когда речь была о месте или пещере, где погребались тела умерших, всегда употребляли слово кебер (см. в подлиннике Быт. 23:4. 6. 9. Исх. 14:2. Числ. 11:34. Иов. 5:26; 10, 21; 21, 32; Пс. 48:19; Иез. 37:12-13 и др.). А когда говорили о месте, куда отходят души по смерти, употребляли слово шеол (см. также в подлиннике Пс. 15:10; 14, 8; 9, 18—19; Сир. 48:5; Цар. 17:17-22; 3 Ездр. 4:35. 41-42, 7, 32). Семьдесят переводчиков, все из евреев, также строго наблюдали это различие, и Еврейское шеол всегда переводили Греческим δης, а Еврейское кебер Греческим μνημεον, μνμα, или ταφ, ταφος. |
| 3) Слова Корана: чтобы прочитать вам знамения (39:71); и у евреев-талмудистов оно значит буквы, а оттуда и текст Библии. 4) небольшие отделы, на какие разделены главы Корана, которые называем стихами (versus). В надписи каждой главы указан счет их в ней. г) сябтун «суббота». Это слово по своему лексиконному корню принадлежит обоим языкам, и арабскому и еврейскому с одинаковым значением: «покоился». В Коране два раза встречаем слово «успокоение, отдых», 25:49. 78:0. Но слово «дня покоя», с значением, какое имеет в законе Моисея, не употреблялось между арабами, не исповедавшими иудейской веры; а потому рассказы и суждения о субботе, дне покоя, какие встречаем в Коране и у его толкователей, показывают, что взгляд Корана на еврейскую субботу, основывался не на библейском уставе об этом дне, а на рассказах талмудистов евреев. Указания Корана на субботу, нисколько не раскрывая смысл этого закона о субботнем дне, как это указывает и Закон и Евангелие, Быт.2:3 . Исх.20:8-11. 35:2.3.31:13-17 . Евр.2:7 12.4:1-11, представляют какой-то бесцельный по отношению и к нравоучению и к догматическому познанию, рассказ, который заставляет предполагать в передающем такой рассказ (в Мохаммеде) самое темное представление о нарушителе субботы, наказанном смертию, что известно нам из книги Моисея. Коран указывает на закон о субботе в 4:153. 16:124, рассказывает о казны за нарушение субботы 2:16.7:163. 4:50. Сравните Числ.15:32-36 . д) секина. Это слово употреблено в шести местах Корана Гл. 26149. 9:26.40.48:4.18.26. Все изъяснения этому слову, сделанные мохаммеданскими вероучителями и толкователями Корана, сводятся к двум различным мнениям. Одно из этих мнений имеет в основе для себя историческое сказание или предание и удивительно странностию значения; другое мнение принимает это слово за указание на состояние души, какого она за благочестивую жизнь удостаивается от благости Божией. Первое мнение о значении слова секиня встречаем в примечаниях к тексту Коранов, изданных в Казани. К 26 стиху 9-1 главы, в котором читается это слово, дано на поле такое объяснение: Слова Всевышняго: «Бог, низвел свою секину на посланника своего». Говорят, что у секины было лицо человеческое. Потом, некоторые говорят: она тихий ветр. другие говорят, что голова у нее походила на голову кошки; у нее было два крыла. Она есть дело Божие. |
| обозначается так, как обычно обозначаются божественные откровения, сообщаемые именно пророкам ( Ион.1:1; 3:1–3 ; ср. Втор.18:18 ; Исх.4:12 ; Числ.22:18; 23, 5–10 ; Ис.51:16 ; Иер.1:9; 7:1; 23:22 ; Иез.1:3: 3:37 ; Ос.12:11 ; Агг.1:3 ; Зах.1:6; 7:7 и др.). Правда, в этом слове Иеговы, бывшем к пр.Ионе, а этим последним переданном ниневийским язычникам, много общего не только с тем, что было возвещаемо другими пророками, a и с тем, что должны были делать и священники и левиты, как служители Божии в деле спасения людей ( Ис. 61:6 ), поставленные Богом призывать грешников к покаянию ( 4Цар.17:13 : Иер.35:15 ) и примирению с Ним. Но из этого не следует ещё того, что нравственно-руководительная проповедь и пр.Ионы не имела пророческого значения; ибо круг деятельности священников строго очерчен был самым законом, из пределов которого они не выходили: по этим указаниям закона они имели дело с одним лишь народом израильским, и его должны были осиявать исключительно от закона, и действие Духа Св. в них должно было обнаруживаться в точном исполнении предписанного законом. Не то представляет нам собою пр.Иона в истории слова Иеговы, бывшего к нему о Ниневии: это слово, служителем которого пророк является в своей книге, как обращённое к языческим народам, действительно стоит на почве закона, но не в его внешности и букве, a его целом – в его сущности. Будучи необходимым следствием основных принципов закона, оно и по содержанию, и по форме выходит из естественных пределов последнего и является словом, стоящим выше разума человеческого, – не достижимым для него одного и постигаемым им лишь после его произнесения, словом, данным в непосредственном божественном откровении, – сверхъестественным. Это последнее заключение, именно, что слово Иеговы, бывшее к Ионе и составляющее зерно книги его имени, действительно сверхъестественное, сделается для нас вполне ясным и убедительным, если мы представим анализ этого слова, как основной мысли книги Ионы, в отношении его к истории теократии и других, несомненно пророческих, глаголов. |
| мятежники, возглавившие восстание против Моисея и Аарона во время странствования евреев по пустыне (Числ 16). К. происходил из колена Левина (Исх 6. 16-26), а его род («сыны Кореевы») был одним из самых влиятельных среди левитов (2 Пар 20. 19; Числ 16. 7, 8, 10). Д. и А. принадлежали к колену Рувимову (Числ 16. 1). К. при поддержке др. левитов потребовал от Моисея и Аарона прав на священство, а Д. и А. обвинили Моисея в том, что он, не исполнив обещанное, не привел их «в землю, где течет молоко и мед» (Числ 16. 12-15); эти жалобы схожи с претензиями сынов Израилевых к Моисею во времена исхода (Исх 14. 11; 16. 2-3; 17. 3). Моисей распорядился провести состязательный ритуал: все его участники, включая мятежников, должны были взять кадильницы и совершить каждение пред Господом; «...и кого изберет Господь, тот и будет свят» (Числ 16. 7). Когда К. с сообщниками (ок. 250 чел.) подошли к входу в скинию, собравшимся израильтянам явилась слава Господня; только благодаря заступничеству Моисея и Аарона Бог не стал истреблять весь народ (Числ 16. 16-22). Тем не менее бунтовщики вызвали гнев Бога, когда приготовились воскурить Ему фимиам; после того как израильтянам было приказано отойти от жилищ К., Д. и А. (Числ 16. 23 сл.), восставшие вместе со всем имуществом были поглощены разверзшейся землей, а их сообщники - истреблены огнем (Числ 16. 31-33, 35). Чудесное знамение показало правоту Моисея и засвидетельствовало право Аарона возглавлять священство. Образ земли, поглощающей К., Д. и А. и низводящей их в преисподнюю (Числ 16. 30 - букв. «в Шеол») в библейской критике рассматривается как мифологический элемент, связанный с аллюзиями на ханаанского бога подземного мира Мота, а евр. слово «земля» (евр. Числ 16. 32) в этом контексте сопоставляется с аккадским в значении «нижний мир» (The Assyrian Dictionary/Ed. A. L. Oppenheim et al. Chicago, 1968. Vol. 4. P. 308; Liver. 1961. P. 204). Этот эпизод также описан во Втор 11. 6 и Пс 105. 17-18, где, вероятно, представлена его более ранняя версия, когда история мятежа К., Д. и А. не соединена вместе. В пользу того, что слова из Пс 105 являются отражением более раннего предания, чем в Числ 26, говорит то, что в псалме рассказ о мятеже помещен раньше истории с золотым тельцом у г. Хорив ( Hutton. 1992. P. 23). |
| В том, что куст горит, не было ничего необычного — эти сухие кусты представляют собой прекрасный горючий материал. Удивительным было другое: куст горел слишком долго, хотя обычно такие кусты вспыхивают, как бумага, и так же быстро сгорают. Моисею, конечно, это показалось необычным, и он подошёл поближе, чтобы посмотреть на странный несгорающий куст ( Исх.3:3 ). Когда же он приблизился, из охваченного сиянием куста донёсся голос Божий, остановивший Моисея и велевший ему снять обувь, как было принято делать повсюду на Востоке, входя в святилище ( Исх.3:4-5 ). Тогда Моисею, очевидно, стало ясно, что перед ним вовсе не огонь, а сияние, обозначающее место присутствия Божия. Такое сияющее присутствие сопровождало народ Божий и впоследствии, причём днём оно иногда воспринималось видевшими его как туманность или облако. Оно сопровождало народ во время Исхода ( Исх.13:21-22, 14:19-20 ), его видели над Скинией ( Исх.40:34-38 , Числ. 9:15-23 ), а позже — в Святом-Святых Иерусалимского Храма ( 3Цар.8:10-11 ). Вначале оно не имело специального названия, его обозначали такие выражения, как «облачная колонна» (евр. амуд анан, «столп облачный» Синодального перевода) или «огненная колонна» (евр. амуд эш , «столп огненный» Синодального перевода) ( Исх.13:21-22 ), а также просто «облако» (евр. анан ) и «подобие огня» (евр. марэ эш ) ( Числ. 9:15-16 ). В дальнейшем его стали называть «слава Яхве» (евр. кавод яхве , «слава Господня» Синодального перевода) ( Исх.40:34-35 , 3Цар.8:10-11 ). В рассказе о Синайской теофании оно названо «ангелом Яхве» ( Исх.3:2 ; евр. малеах яхве , «ангел Господень» Синодального перевода), однако такое название встречается для этого феномена лишь однажды и только в данном рассказе. Для адекватного понимания важно иметь в виду, что «ангелом» в Ветхом Завете назывались не только сотворённые Богом духовные существа, но нередко и сами богоявления, которые могли иногда принимать форму видений, в том числе и человекоподобных. Собственно, такие человекоподобные видения изначально и назывались, вероятнее всего, «ангелами», которые, однако, не рассматривались в таком случае как нечто (или некто) отдельное от Бога. Скорее всего, в рассказе о Синайской теофании слово «ангел» употреблено именно в этом значении, возможно, потому, что другого названия для обозначения богоявления во времена Моисея ещё не существовало. Однако позже, когда стало очевидно, что такого рода теофания является уникальной, её перестали называть словом «ангел», а со временем придумали для неё специальное название. |
| Моисей получает Скрижали Закона. Миниатюра из Парижской Псалтири. 2-я пол. X в. (Paris. gr. 139. Fol. 422v) Доминирующий аспект святости проявляется, когда он относится к славе ( , ). Святость Яхве зачастую является как слава. В евр. языке слава означает не столько доброе имя, сколько подлинную ценность, как бы измеряемую весом. - то, что придает человеку вес. Каждый человек имеет свою собственную славу. Уважение, к-рое человек внушает, его слава определяют его вес в жизни. В применении к Богу имеет скорее отрицательный аспект - это мощь, к-рая все превосходит, иногда она связана с ужасающими природными явлениями (Пс 28), в то время как святость есть жизнеподательная сила. есть проявление Божественного присутствия; святость же не только представляет себя, но и подает. Выражение «слава Яхве» означает Самого Бога в проявлении Его величия, могущества, сияния Его святости, действенной силы Его существа. Святость Яхве проявляется в богоявлении. В ВЗ наблюдаются 2 вида явлений святости Божией: великие деяния Бога и Его явления людям. Бог являет Свою славу Своими дивными делами, Своим Судом, Своими «знамениями» (Числ 14. 22). Таково в первую очередь чудо Чермного моря (Исх 14. 18 слл.), таково чудо с манной и перепелами: «Утром увидите славу Господню» (Исх 16. 7). Слава Божия является как синоним спасения (Ис 35. 1-4; 44. 23; Ис 40. 5; ср.: Лк 3. 6). Бог Своей Славой спасает и возвышает Свой народ. Его слава есть Его сила на службе Его любви и Его верности: «Ибо созиждет Господь Сион и явится во славе Своей» (Пс 101. 17; см.: Иез 39. 21-29). Дело творения также являет славу Божию: «славы Господней [Яхве] полна вся земля» (Числ 14. 21). Среди природных явлений гроза представляет собой одно из самых ярких проявлений славы (Пс 28. 3-9; 96. 1-6). Слава также есть ослепительное сияние Бога. «Покажи мне славу Твою» (Исх 33. 18),- молит Моисей. На Синае слава Господня приняла облик пламени на вершине горы, подобного «огню поядающему» (Исх 24. 15 сл.; Втор 5. 22 сл.). Моисей, приблизившийся к Нему в облаке, возвратился, не зная, что «лицо его стало сиять лучами» (Исх 34. 29), «...сыны Израилевы не могли смотреть на лицо Моисеево по причине славы лица его преходящей»,- говорит ап. Павел (2 Кор 3. 7). После Синая слава наполняет святилище: «...освятится место сие славою Моею» (Исх 29. 43; 40. 34). Слава Яхве царит там над ковчегом Завета. Исаия созерцает славу Яхве как некую царскую славу. Пророк видит Господа, Его высокий престол, края риз Его, наполняющие весь храм. Видит окружающих Его серафимов, к-рые воспевают славу Господню (Ис 6. 1 сл.). Эта слава есть «огнь поядающий», та святость, к-рая разоблачает всю скверну твари, ее ничтожество, ее коренную тленность. Но она побеждает, не уничтожая, а очищая и возрождая, и стремится наполнить всю землю. Видения прор. Иезекииля передают трансцендентную свободу славы, покидающей Храм (Иез 11. 22 сл.) и затем сияющей над общиной, обновленной Духом (Иез 36. 23 сл.; 39. 21-29). |
| Фритц Ринекер, Герхард Майер (лютеране) Скачать epub pdf Светильник, подсвечник I. Для освещения жилого помещения свечу устанавливали на подставку – подсвечник ( Мф. 5:15 ). Найденные в Мегиддо подсвечники представляют собой конструкцию, в основании которой лежит бронзовый круг с укрепленными на нем прутьями, соединенными затем в стержень. Стержень украшен изображениями птиц или жен. фигурами. Похожий подсвечник был обнаружен и при раскопках в Васане. II. 1) С. для скинии собрания ( Исх. 25:31–40 ; Исх. 37:17–24 ; Исх. 40:24 ; Лев. 24:2–4 ) был изготовлен из чистого золота. Он состоял из подставки, стержня и шести рожков, располож. т.о., что вместе со стержнем С. имел семь рожков одинаковой высоты. На каждом из шести рожков, попарно отходивших от стержня, были укреплены по три чашечки в форме цветка миндаля. На среднем стержне имелись четыре подобные чашечки, каждая из которых находилась под тремя парами рожков, а четвертая – сверху, непосредств. под свечой. К подсвечникам прилагались семь лампад, а также щипцы и лотки ( Исх. 25:37.38 ; Исх. 37:23 ), которыми пользовались при чистке фитиля. Вес золота, использов. при литье, составлял 1 талант (около 35 кг). Образец золотого С. был показан Моисею на горе Синай ( Исх. 25:9.40 ). Какую высоту имел стержень, определить невозможно, но, вероятно, он был выше стола для хлебов предложения. На семи рожках укреплялись семь лампад – наполненных елеем чаш, – в каждой из которых горел фитиль. Первосвященник утром чистил С. и зажигал его вечером, так что, вероятно, он горел только ночью (ср. Исх. 27:20.21 ; Исх. 30:7.8 ; Лев. 24:2 ; Числ. 8:2.3 ; ср. 1Цар. 3:3 ). Во времена Иосифа Флавия три лампады могли гореть и днем.) во время освящения храма Соломона С., вероятно, находился среди утвари, принесенной из скинии собрания (ср. 3Цар. 8:4 ; 2Пар. 5:5 ), но конкретно он не упоминается; в храме на его месте было установлено десять новых С. ( 3Цар. 7:49 ; 2Пар. 4:7 ). В послепленный период в храме вновь стоял лишь один золотой С., но и он был похищен Антиохом IV Эпифаном (⇒ Маккавеи; 1Мак. 1:21 ); новый С., установленный Иудой Маккавеем ( 1Мак. 4:49 ), после разрушения ⇒ храма Ирода был перенесен в Рим Судя по изображению С. на триумф. арке Тита в Риме (которое, однако, по утверждению Иосифа Флавия, неточно), этот С. в некоторых деталях отличался от С., описанного в книгах Моисея; 3) во времена позднего иудаизма в синагоге, возле ковчега с Торой, стояли два семирожковых С.; помимо этого, подобные подсвечники часто изображались в качестве символов в гробницах, синагогах и на предметах утвари. III. Золотой С. с семью лампадами, питаемыми елеем духа ( Зах. 4 ), символизирует Церковь Господа ( Откр. 1:4.12.20 ). ⇒ Свет. Читать далее Источник: Библейская энциклопедия Брокгауза/Ринекер Ф., Майер Г. - М.: Российское Библейское Общество, 1999. - 1120 с. Поделиться ссылкой на выделенное |
| Дальнейшим развитием идеи субботы являются древнеизраильские институты субботнего и юбилейного годов (Лев 25. 1-7, 18-22; 26. 34-35; Исх 23. 10-11; Втор 15. 1-11). Устанавливается, что каждый 7-й год- это «суббота покоя для земли, суббота Господня», когда не следует обрабатывать и засевать землю и обрезать виноградник и маслину. В постановлении о субботнем годе сочетаются различные аспекты: богословский (не только человек, но и сама земля справляет субботы Господни), экономический (восстановление плодородной силы земли) и социальный (пропитание для неимущих, рабов и т. д.) (Лев 25. 4-7; Исх 23. 11). Юбилейный год праздновался после 7 субботних лет (т. е. период юбилеев состоял из 50 лет) (Лев 25. 8-55; 27. 17-24; Числ 36. 4). Основным праздником считался День очищения, к-рый отмечался особым трублением в трубы. Постановления для этого года сводятся к 3 основным пунктам: покой земли, как в субботний год (Лев 25. 11-13); возвращение недвижимости (родовой земли, домов их первоначальным владельцам (Лев 25. 14-34; 27. 17-24; Числ 36. 4); возвращение свободы рабам-евреям (Лев 25. 35.-55). Проч. ветхозаветные праздники имеют долгую и сложную историю. Назначение их было двояким: с одной стороны, освящать различные сферы человеческой жизни и труда (сев, сбор урожая и т. д.), с др.- поддерживать в народе память о спасительных деяниях Божиих. Кроме того, праздники были призваны периодически освобождать человека от повседневного труда с тем, чтобы он мог уделять время молитве и отдыху. В дни праздников совершались торжественные богослужения, паломничества , ритуальные трапезы. Пасха (праздник опресноков ) (евр. , ) - один из самых больших ветхозаветных праздников, к-рый справлялся на 14-й день весеннего месяца нисана. Установлена непосредственно перед исходом евреев из Египта (Исх 12). Появилась в домоисееву эпоху и была первоначально праздником скотоводов (см.: Исх 5. 1). После Моисея Пасха стала связываться с событиями исхода и к ней присоединился праздник пресных хлебов, опресноков (ср. |
|
|
