| Zelzer M. «Domine quo venis?… Venio iterum crucifigi» (Ambr. ep. 75A. 13). Gli Actus Apostolorum Petri et Pauli e Ambrogio/Pietro e Paolo: loro rapporto con Roma nelle testimonianze antiche. XXIX Incontro di studiosi dell’antichità cristiana (Roma, 4–6 maggio 2000). Roma: Institutum Patristicum Augustinianum, 2001. (Studia Ephemerides Augustinianum:74). P. 125–138. Zelzer M. Prolegomena/Sancti Ambrosii Opera. Pars X. Epistulae et Acta. T. 2: Epistularum VII — IX/Recens. M. Zelzer. Vindobonae, 1990. P. XV–LXXII. (CSEL; 82.2). Zelzer M. Die Briefbücher des hl. Ambrosius und die Briefe extra collectionem/Anzeiger der Österr. Akademie der Wissenschaften in Wien. 1975. 112/1. S. 7–23. Zelzer M. Zum Osterfestbrief des hl. Ambrosius, und zur römischen Osterberechnigung des 4. Jahrhunderts/Wiener Studien. 1978. 91, S. 187–204. Книга 8 54 (Maur. 64). Амвросий Иринею 3043 1. Ты спрашиваешь у меня, почему Господь Бог одождил манну на народ отцов, а сейчас не дождит. Но если присмотришься: дождит, и ежедневно дождит, манну на тех, кто Ему служит! И хотя видимая манна ныне во многих местах обретается, в этом нет ничего удивительного, ибо пришло то, что совершенно. Ведь совершенен Хлеб с небес, Тело от Девы, о чем тебя поучает Евангелие. Насколько это превосходнее того, что было раньше! Ибо манну, то есть тот хлеб, они ели и умерли, а кто ест этот Хлеб, будет жить вовек (Ин. 6:58). 2 . Однако с неба изливается манна духовная, то есть дождь духовной премудрости, на тех, кто может и стремится принять ее. Она орошает умы благочестивых и услаждает гортани их. Ибо на кого изольется Божественная Премудрость, тот радуется и не ищет иной пищи и не хлебом единым живет, но всяким словом Божиим 3044 . Кто любознательнее, тот спросит: Что слаще меда? Служитель Божий ему ответит: Это хлеб, который Бог дал тебе в пищу (Исх. 16:15). Послушай, какой это хлеб: Слово, которое изрек Бог (Исх. 16:16). Итак, это речение Бога, эта пища питает душу мудреца и просвещает, и услаждает, сияя блеском истины и умягчая, словно медом, сладостью различных добродетелей и словом Премудрости: Сотовый мед — словеса благие (Притч. 16:24), как написано в Притчах 3045 . |
| Видишь, что богами они имели идолов, которые были жилищами демонов? И что служили тваре паче Творца, подобно тому как говорит божественный Апостол: иже измениша славу нетленнаго Бога в подобие образа тленна человека, и птиц, и четвероног, и гад, и послужиша твари паче Творца (Римл. I, 23. 25). Ради этого Бог запретил делать всякое подобие, как Моисей говорит во Второзаконии: И глагола Господь к вам из среды огня: глас словес вы слышасте, и образа не видесте, токмо глас ( Второз. IV, 12). И после немногих слов: и снабдите души своя зело, яко не видесте подобия в день, в оньже глагола Господь к вам в горе Хорив из среды огня, никогда не беззаконнуйте, и не сотворите себе самим подобия ваянна, всякаго образа, подобия мужеска пола или женска, подобия всякаго скота, иже есть на земли, подобия всякия птицы пернатыя и следующ. (Второз. IV, 15–17). И после небольшого промежутка: и да не когда воззрев на небо, и видев солнце и луну, и звезды, и всю красоту небесную, прелстився поклонишися им, и послужиши им (Второз. IV, 19). Замечай, что одна — цель, чтобы не послужили твари паче Творца и не воздавали служебнаго поклонения [никому], кроме одного только Творца. Поэтому с поклонением повсюду [в Писании] соединяется служение. И после немногих слов: да не будут тебе бози инии, кроме Меня; да не сотвориши себе кумира, ни всякаго подобия (Второз. V, 7.8). И опять: и богов слияных да не сотвориши себе (Исх. XX, 17) Видишь, что из за [избежания] идолослужения [Писанием] запрещается рисование изображений, и что невозможно, чтобы Бог — безтелесный и невидимый, и неописуемый был изображаем. Ибо образа Его, говорит [Писание], не видесте (Второз. IV, 12); как говорит и Павел, стоя в средине Ареопага: род убо суще Божий, не должни есмы непщевати подобно быти божество, злату или сребру, или каменю художне начертану и смышлению человечу (Деян. XVII, 29. 22 и сл.). IX. И что это — так, слушай: не сотвори себе, говорит [Писание], кумира и всякаго подобия (Исх. XX, 4). Когда Бог повеле это, сотвориша , говорит он, завесу [дверем] скинии свидения от синеты и багряницы, и червленицы спрядены, и виссона сканаго, дело швенно херувимы. |
| 315 «Самое многочисленное и докучливое насекомое, господствующее в этой стране, т. е. Египте – мухи, которые жестоко терзают и людей, и животных, говорит Соннини. Невозможно составить правильного понятия об их упорной настойчивости, когда они хотят сесть на какую-либо часть тела; это упорство заставляет выходить из себя самого терпеливого страдальца. Их главное наслаждение – прильнуть к глазным векам и углам глаз, куда их привлекает прозрачная влажность» (Sonnini, Voyage dans la haute et basse Egypte, t. III p. 226–227). 317 Vigouroux, Bible et decouvert. II, 298. «Развитие офталмии, этого проклятия Египта, говорит Тристрам (Nat. Hist, of Bible p. 327), обязано, как хорошо известно, обыкновенной мухе (Musca), которая переносит заразу от одного лица к другому». 318 S. Baker, The Nile Tributaries of Abyssinia p. 184–185. «Целые рои scroot fly были около трупа (жирафа), пишет Бэкер в своем журнале под 3 сентября, тысячи жужжали около наших ушей и кусали подобно бульдогам: кровь струилась из наших шей, и особенно жестоко доставалось моим голым рукам; не удивительно, что верблюды и другие домашние животные были убиваемы этой ужасной казнью. Длинные хвосты жирафов служили последним наиболее лучшим средством для отражения мух, но и они оказывали мало услуги против такого настойчивого и кровожадного врага» (ibid). 322 Elei Myiagron Deum (invocant), muscarum multitudine pestilentiam afferente (Plin., Hist. Nat. lib. X cap. XXVIII, sect. XL p. 559). 325 Исх.8:23 : и сделаю разделение () между народом Моим и между народом твоим, говорит Иегова через Моисея фараону. В других местах ветхозаветных книг употребляется в значении избавления, освобождения ( Пс.111:9 (евр. 111), 129:7 (евр. 130); Ис.50:2 ); и хотя в данном месте благодаря конструкции 23 стиха, именно благодаря предлогу еврейское выражение может быть переведено только в значении разделения (διαστολη LXX, divisio в Vulg. Св. Ges. Thes. I, 1092 и Hebr. Handwört. IX Aufl. 664), тем не менее нужно думать, что это слово здесь употреблено не без особенной цели – именно указать в отделении земли Гесем от остального Египта во время четвертой казни на избавление израильтян от казни, которая при обычном порядке вещей должна была распространяться на весь Египет. |
| 5). 5 Фрагмент Еврипида, известный только из Афиногора. Ср.: Финикиянки. 86–87. 6 Фрагмент Еврипида, часто цитируемый апологетами, ср.: Климент Александрийский. Протрептик. II, 25, 3; VII, 74, 1. 7 Фрагмент приводится у Плутарха как относящийся к трагедии «Меланипп». См. этот стих в: пс. — Иустин. О единовластии. 5. 8 См. в: пс. — Иустин. Увещании к эллинам гл. 18 и О единовластии гл. 2. 9 Лисий и Опсим — последователи Пифагора, о которых упоминает Ямвлих (Жизнь Пифагора. 36). 10 Число десять называется четверочастным, потому что один, два, три и четыре будучи сложены, составляют десять. 11 См. Тимей. 28c. Ср. Иустин. Апология II, 10. 12 См. Тимей. 41a 13 Κατ ξτασις λογισμου: подобное выражение встречается у Иустина (Разговор с Трифоном. гл. 115: εν εκστσει), и Тертуллиана (Против Маркиона. IV, 22). 14 Ср. Исх. 20:2–3; Пс. 88:7 15 Точнее: силу в единстве (εν τη ενσει δυναμιν) 16 Платон. Горгий. 523c–524a. 17 Эти слова взяты из Гомера (Илиада. XVI, 672). См. об этом у Афиногора. О воскресении. 16, 5. 18 Гомер. Илиада. IX, 499–501. 19 Келей и Метанир были родители Триптолема, у которых Церера во время поисков дочери своей Прозерпины пользовалась гостеприимством. 20 Эти имена вероятно вставлены в текст переписчиками. 21 О Филиппе, родом кротонце, который по смерти был удостоен божеской почести, см. Геродот. V, 47. 22 Онесил был брат Георгоса царя саламинского, на острове Кипр. Геродот. V,104 и сл. 23 Гамилькар — карфагенский царь, бросившийся в огонь после поражения под Сиракузами. Геродот. V II, 167. 24 Государство. 269d. 25 Геродот. Ист. II. 53. 26 Саврий и Кратон известны только по этому упоминанию. 27 См. у Плиния. XXXV. 12. 28 Безгрудой 29 Гомер. Илиада. ХХ, 131. 30 Гомер. Илиада. XII, 302. 31 Гомер. Илиада. XIV, 246. 32 Орфический фрагмент 57 (Kern). 33 Платон. Тимей. 17d. Ср.: пс. — Иустин. Увещание к эллинам. 22. 34 Орфический фрагмент 167 (Kern). 35 Гомер. Илиада. IV, 23. 36 Гомер. Илиада. IV, 24. 37 Гомер. Илиада. XXII, 168. 38 Гомер. Илиада. XVI, 433–434. 39 Гомер. |
| 5. Фрагмент Еврипида, известный только из Афиногора. Ср.: Финикиянки. 8687. 6. Фрагмент Еврипида, часто цитируемый апологетами, ср.: Климент Александрийский. Протрептик. II, 25, 3; VII, 74, 1. 7. Фрагмент приводится у Плутарха как относящийся к трагедии " Меланипп " . См. этот стих в: пс.-Иустин. О единовластии. 5. 8. См. в: пс.-Иустин. Увещании к эллинам гл. 18 и О единовластии гл. 2. 9. Лисий и Опсим - последователи Пифагора, о которых упоминает Ямвлих (Жизнь Пифагора. 36). 10. Число десять называется четверочастным, потому что один, два, три и четыре будучи сложены, составляют десять. 11. См. Тимей. 28c. Ср. Иустин. Апология II, 10. 12. См. Тимей. 41a 13. οου: подобное выражение встречается у Иустина (Разговор с Трифоном. гл. 115: ε εε), и Тертуллиана (Против Маркиона. IV, 22). 14. Ср. Исх.20:23; Пс.88:7 15. Точнее: силу в единстве (ε εε υ) 16. Платон. Горгий. 523c524a. 17. Эти слова взяты из Гомера (Илиада. XVI, 672). См. об этом у Афиногора. О воскресении. 16, 5. 18. Гомер. Илиада. IX, 499501. 19. Келей и Метанир были родители Триптолема, у которых Церера во время поисков дочери своей Прозерпины пользовалась гостеприимством. 20. Эти имена вероятно вставлены в текст переписчиками. 21. О Филиппе, родом кротонце, который по смерти был удостоен божеской почести, см. Геродот. V, 47. 22. Онесил был брат Георгоса царя саламинского, на острове Кипр. Геродот. V,104 и сл. 23. Гамилькар - карфагенский царь, бросившийся в огонь после поражения под Сиракузами. Геродот. VII, 167. 24. Государство. 269d. 25. Геродот. Ист. II. 53. 26. Саврий и Кратон известны только по этому упоминанию. 27. См. у Плиния. XXXV. 12. 28. Безгрудой 29. Гомер. Илиада. ХХ, 131. 30. Гомер. Илиада. XII, 302. 31. Гомер. Илиада. XIV, 246. 32. Орфический фрагмент 57 (Kern). 33. Платон. Тимей. 17d. Ср.: пс.-Иустин. Увещание к эллинам. 22. 34. Орфический фрагмент 167 (Kern). 35. Гомер. Илиада. IV, 23. 36. Гомер. Илиада. IV, 24. 37. Гомер. Илиада. XXII, 168. 38. Гомер. Илиада. XVI, 433434. 39. Гомер. Илиада. |
| Духи, поставленные водителями других, по Божественному порядку, должны быть первыми преемниками вышних сил и даров для себя и других; отверзая или заграждая путь благодати к себе самим, они в то же время открывают или закрывают оный и для других. Без сомнения, правда Божия умеет соблюдать в общественных наказаниях и то, чтобы если случай, открывающий оные, не есть преступление всех и каждого, тяжесть бедствия, раздробляясь, упадала на каждого в такой мере, которая бы соответствовала его внутреннему состоянию в особенности. Удержал тебя от греха. Сию милость оказал Бог Авимелеху сперва некоторою болезнью его (17. 18), которая сделала Сарру неприкосновенною; а потом и сим самым откровением. Пророк N»> 23 (производил ли от 23 износить плод, в переносном смысле, произносить слова (Притч. X. 31) или лучше от арабского N23 возвещать), вообще, значит вестника или истолкователя. В сем значении Аарон называется пророком Моисея (Исх. VII. I). Авраам именуется пророком наипаче по тому отношению, что Бог хочет чрез него как истолкователя принять молитву Авимелеха. И в последующие времена пророки были как вестниками воли Божией между человеками, так и вестниками прошений человеческих пред Богом; и молитва была камнем испытания истинных пророков (Иер. XIV. 11. XXVII. 18). Слово W23 пророк приводит некоторых в искушение сомневаться в подлинности или неповрежденное™ книг Моисеевых, ибо говорят, слово сие вошло в употребление уже после времен Судей (1 Цар. IX. 9). Но изречет ние книги Царств, подавшее случай к сему сомнению, значит только то, что слово прозорливец вышло из употребления народного и что вместо его сделалось употребительным слово пророк, а не то, что сие последнее слово до того времени совсем не существовало в языке. Должно полагать, что сие слово употреблялось издревле; что во времена судей в народном разговоре оно заменено было более понятным по происхождению словом ПЮ видящий, или прозорливец; наконец, в царские, более образованные, времена при помощи книг опять вошло во всеобщее употребление. Всех рабов своих. То есть тех из подданных, которые или служат во дворе царском, или имеют вход в оный. Дела, каких не делают. То есть то, чего не должно делать. Выражение скромное. Что видел ты? и проч. То есть видел ли ты здесь что-либо такое, что бы заставляло тебя опасаться и прибегнуть к хитрости? Видел ли ты, чтобы здесь похищали жен или убивали иностранцев? Подлинно сестра. Иудеи почитают Сарру за одно лице с Есхою, дочерью Аррана (Быт. XI. 29), и думают, что слова: дочь отца моего, только не дочь матери моей означают рождение Аррана не от одной матери с Авраамом. Другие, проще, полагают, что Сарра была дщерь Фарры, не одной матери с Авраамом. Опасность потеряться между язычниками могла привести благочестивый дом к той крайности, чтобы вступать в такие супружества. |
| Сходным образом в Библии завет между Господом и Израилем определяется как «завет соли» – завет на все времена. Союзники, присоединявшиеся к подобному договору, обычно принимали участие в общей трапезе, на которой подавалось соленое мясо. Использование соли в жертвоприношениях служило напоминанием об отношениях завета с Богом. Кроме того, соль препятствует действию закваски (дрожжей), и если закваска – это символ мятежа, то соль – это сила, которая подавляет неповиновение. 13:8. Золотые тельцы в сражении. Установлено множество случаев, когда воины брали с собой на поле боя изваяния или изображения богов. Божественные воители выступают как божества, которые борются с богами своих врагов и побеждают их. Знамена или изваяния божества обычно символизировали для людей их присутствие. Ассирийские цари в IX и VIII вв. до н. э. постоянно обращаются за помощью к божественным штандартам, которые несли во главе войска. Ковчег Завета, как знамя Яхве, представляет собой Господа, Который расчищает путь перед израильтянами и ведет их войско в Ханаан. Эта концепция весьма сходна с ассирийской верой в то, что боги наполняют силой оружие царя и сражаются перед ним или на его стороне. Почти во всех армиях на древнем Ближнем Востоке были священники и гадатели (как это явствует из текстов Мари), пророки ( 4Цар. 3 ) и переносные священные реликвии (ассирийские летописи Салманасара III (858–824 гг. до н. э.)). Таким образом, с богами можно было советоваться непосредственно на поле боя или взывать к ним, ведя воинов к победе. 13:11. Служение священников. Информацию об этих ритуалах см. в коммент. к Лев. 6:8–13 и Исх. 25:23–30 . 13:19. Города, захваченные Иудеей. Завоевание Вефиля, культового центра Иеровоама на юге, было крупным достижением Авии. Далее в Библии говорится, что во времена Иеровоама II и Амоса он снова вернулся во владения Израиля ( Ам. 7:10 ). Иешана, расположенная близ Вефиля и в 17 милях к северу от Иерусалима, отождествляется с Burj el-Isaneh, а Ефрон (Орфа в Нав. 18:23 ) – с et-Taiyibeh, в 4 милях к северо-востоку от Вефиля. |
| 4–10, сравн. Ос. 5:2–6; 8:13–14 ). Но не та же ли мысль не однажды встречается в законах Моисеевых (напр. Лев. 5:5–6 )? При подробном анализе книг прр. Осии и Амоса можно указать не мало таких же примеров знакомства с законами Моисеевыми. Но в умножении примеров не настоит, как кажется, надобности. И из сказанного по поводу книг прр. Осии и Амоса можно видеть, что задолго до времени царя Иосии существовали в письмени как постановления Второзакония, так и другие законы Пятикнижия. IV. Второзаконие и вообще все Пятикнижие, притом в настоящем объеме, существовало не только в VIII в. до Р. X. но и во времена судей В предшествующей (III) главе мы пришли к тому общему заключению, что уже в VIII в. до Р. Хр., в дни пророков Амоса и Осии и, следовательно, задолго, до времени царя Иосии (VII в.) существовали в письмени как постановления Второзакония, так и другие законы Пятикнижия. Но этого общего заключения недостаточно для успешной борьбы с современной критикой ветхозаветных писаний. Дело в том, что, по утверждению критики, Пятикнижие возникало постепенно, начиная с X в. до Р. X. (благословение Иакова, Быт. 49:1–27 ) и кончая IV в. (окончательная редакция Пятикнижия), при чем, напр., древнейшая часть закона («книга завета» Исх. 21–23 ) появилась во второй половине IX столетия, а Втор. 33 гл. (благословение Моисея) – в самом начале VII в. 19 . Таким образом наше общее заключение пока не очень резко расходится с воззрениями критики. Нет, для того чтобы поколебать выводы современной критики в вопросе о подлинности Второзакония и вообще Пятикнижия, нам нужно доказать, что как Второзаконие, так и другие части Пятикнижия, притом в настоящем их объеме, существовали не только в VIII веке, но и в более отдаленные времена, напр. в период Судей, когда, по утверждению критики, о законах Моисеевых, вообще о Пятикнижии, не имели никакого понятия. С этою целью нам нужно возвратиться к подлинным писаниям пророков VIII в., а также взять во внимание те памятники священной ветхозаветной письменности, которые имеют своим предметом события из периода Судей. |
| (4) По основному своему призванию, пророк – это критик, визионер и «протестант», чьей единственной легитимацией является его непосредственная связь с Богом. Будучи «протестантом», пророк (или названная его именем книга) становится инстанцией, необходимой для противостояния официальным институтам власти. 2.2 «Истинные» и «ложные» пророчества Пророчество, передающее слова Яхве своевременно, конкретно и бескомпромиссно и потому имеющее право критиковать даже то, что считается священным и правильным, выдвигает притязание, единственным основанием которого – в силе самого послания. При этом история Израиля показывает, что «письменные пророки» зачастую противоречат тем «пророкам», которые являются членами пророческих институций при Храме или при дворе и также претендуют на то, что они передают полученные ими «слова Бога». Составители и редакторы пророческих книг неоднократно обращались к этой главной проблеме пророчеств, используя понятие «ложные пророки/лжепророки», и при этом выдвинули критерии «истинных» пророчеств, особенно четко просматривающиеся в повествованиях о конфликтах между пророками. Они называют пять критериев «истинных» пророчеств: (1) в них нет речи об уверенности в благополучии, они содержат критические, провокационные речи (ср. Мих.2:11 ); (2) в них нет и тени самоуверенности и высокомерия (ср. Иер.27 слл.); (3) истинные пророки не «кормятся» своими пророчествами и поэтому являются независимыми и свободными (ср. Мих.3:5 ; Ам.7:10–17 ); (4) жизнь пророка соответствует его вести (ср. Иер.23:14 ); (5) пророк не добивается своей пророческой деятельности, но является «призванным призывать» – зачастую против собственной воли (ср. ужас, испытываемый в момент призвания Ис.6 ; Иер.1 ; Исх.1–3 , а также так называемые исповедания Иеремии, Иер.15:10–21, 20:7–18 ). 2.3 Пророчества в Израиле в сравнении с пророчествами у соседних народов В самой еврейской Библии уже есть указания на пророчества, существовавшие вне Израиля. В Чис.22–24 рассказывается о заиорданском «провидце» Валааме, о котором мы узнали теперь также из настенных надписей, найденных в Телль-Дер-Алла (IX или VIII вв. до н.э.). Илия боролся на горе Кармель против 450 пророков Ваала ( 3Цар.18:18 ), и Иеремия во время проходящих в Иерусалиме переговоров с «правительственными делегациями» соседних народов спорит с пророками, сопровождающими делегацию (ср. Иер.27:9 ). |
| and J. Encyclopedia of Bible Life. London, 1967, p. 60—61). Поверх туники носили симлу — плащ из грубой шерсти. Он обычно служил и подстилкой на ночь; в связи с этим Закон повелевал возвращать человеку плащ до захода солнца, даже если тот отдал его в залог (Исх. 11, 26). При распятии солдаты разрезали верхнюю одежду Христа на части (Ин. 19, 23). Благочестивые люди, следуя предписанию (Числ. 15, 38—40), пришивали к краям плаща голубые кисти, канафы, или χρσπεδα. Из Евангелий мы знаем, что они были и на одежде Спасителя (Мф. 9, 20; Лк. 8, 44). Во время молитвы Иисус, по иудейскому обычаю, надевал на плечи таллит (таллиф) — особый продолговатый плат с полосами. Иногда концы закидывались за спину ( Талмуд, Шаббат, 147а, Менахот, 41а). Без сомнения, таллит был на Христе во время Тайной Вечери. Если одежду Иисуса мы в целом можем себе представить, то о Его лице, сложении и росте нет никаких данных. Это объясняется не только тем, что в Иудее изображения находились под запретом. Само Писание почти никогда не останавливается на внешних чертах людей. Правда, о Давиде вскользь упомянуто, что он был «рыжеволос [ в синодальном переводе — «белокур»], с красивыми глазами и приятным лицом» (1 Цар 16, 12), но это — редкое исключение. Новозаветные авторы следуют литературной традиции Ветхого Завета, и потому мы не найдем у них описания облика Иисуса. О нем стали задумываться лишь христиане греко–римского мира, но тогда уже не сохранилось воспоминаний, которые могли бы дать ориентир художникам (см.: Голубцов А. Иисус Христос по внешнему виду. — ПБЭ. Т. IV, СПб., 1905, с. 665—675). Некоторые раннецерковные писатели, ссылаясь на пророчество о Слуге Господнем (Ис. 53) полагали, что уничижение Христа относилось и к Его внешности. Св. Иустин, Климент Александрийский и Тертуллиан утверждали, будто Иисус был невзрачен лицом ( Иустин. Диалог с Трифоном Иудеем, 88; Климент. Педагог, III, 1; Тертуллиан. О воплощении, IX). Этот взгляд использовал в своей полемике Цельс (ок. 170 г.). «Раз в теле Христа, — писал он, — был Дух Божий, то оно должно было резко отличаться от других ростом, красотой, силой, голосом, способностью поражать и убеждать… Между тем оно ничем не отличалось от других и, как говорят, не выделялось ростом, красотой, стройностью» (цит. по: Ориген. Против Цельса, VI, 75). |
|
|
