| Богослужение Константинополя IX–XI веков на том этапе, когда влияние на него палестинских Часослова и гимнографии еще было ограниченным, отражено прежде всего в Константинопольском Синаксаре, литургические части которого известны под названием Типикона Великой церкви. Согласно этому памятнику 36 , главной особенностью Великого Четверга в Иерусалиме и в других христианских центрах было совершение вечером этого дня полной евхаристической литургии. Литургия предварялась вечерней и чином умовения ног, во время которого патриарх омывал ноги трем иподиаконам, трем диаконам, трем пресвитерам, двум митрополитам и одному архиепископу, что сопровождалось чтением Ин. 13:3–11 37 . После чина совершался вход с Евангелием и следовали библейские чтения: Исх. 19:10–19 , прокимен из Пс. 139 , Иов. 38:1–21 , прокимен из Пс. 58 , Ис. 50:4–11 , прокимен из Пс. 2:1 , Кор. 11:23–32, аллилуиарий, Евангелие. Основу евангельского чтения составляла 26-я глава Евангелия от Матфея, но с дополнением ее фрагментами из других евангелистов: Мф. 26:2–20 Ин. 13:3–17 Мф. 26:21–39 Лк. 22:43–44 Мф. 26:40–27:2 . Таким образом, помимо совершения литургии не по палестинскому (ап. Иакова), а по константинопольскому (свт. Василия) чину, богослужение Великого Четверга в византийской столице имело следующие отличия от иерусалимского: умовение ног совершалось до литургии, а не после нее; из трех вступительных чтений непосредственное отношение к памятям Великого Четверга имело только одно ( Ис. 50. 4–11 , о страждущем Мессии; чтения из книг Исхода и Иова просто продолжали начатый в предшествующие дни цикл, установленный, вероятно, в огласительных целях); Евангелие было составным (как и Евангелие следующего дня, на вечерне Великой Пятницы, которое можно назвать продолжением евангельского чтения Четверга). Кроме того, Типикон Великой церкви упоминает о совершении на литургии чина освящения мира (молитвы чина сохранились в Евхологии и используются, с некоторыми изменениями, доныне). Помимо описания вечерни с литургией, Типикон Великой церкви содержит информацию и о других службах Великого Четверга: утрене (совершалась без каких-либо ярких особенностей; в конце пели тропарь 4-го плагального (8-го) гласа «Днесь Царь жизни…») и тритекти – букв. |
| Соборное богослужение Великого Четверга в Константинополе в IX-XII вв. отражено в Типиконе Великой церкви В Великий Четверг с утра и до полудня совершалось поклонение св. копью - тому самому, по преданию, которым было пронзено ребро Спасителя (Ин 19. 34); этот чин совершался лишь в К-поле, что естественно связано с уникальностью реликвии (ныне св. копье находится в Риме). Утреня имела обычный порядок; из песнопений Типикон указывает тропарь на Пс 50 (4-го плагального (т. е. 8-го) гласа: " Semeron ho basileus tes dzoes " (греч.) - Днесь црарь жизни). По окончании утрени Патриарх совершал поклонение св. копию при пении тропаря 2-го гласа: " Proskunoumen ten logchen " (греч.) (Покланяемся копию). Тот же тропарь пели и на антифонах тритекти (третье-шестой час - дневная служба будних дней Великого поста), когда поклонение св. копию завершалось (на др. день - в Великую пятницу - поклонение копью совершалось еще раз). После входа тритекти на амвоне пели тропарь 3-го гласа: " Ho rapistheis huper genous anthropon kai me orgistheis " (греч.) (Заушенный за род человеческий, и не прогневавыйся) и читали паремию (Иер 11. 18 - 12. 15, с прокимнами: из Пс 82 до нее и из Пс 75 - после). После отпуста тритекти совершался чин омовения св. престола. Вечером служили вечерню, в конце которой был чин умовения ног: Патриарх омывал ноги 3 иподиаконам, 3 диаконам, 3 пресвитерам, 2 митрополитам и 1 архиепископу при чтении Ин 13. 3-11 (в Евхологиях чин представлен полностью - см. ст. Умовение ног). После чина совершался вход с Евангелием, и сразу с чтений (без Трисвятого и проч.) начиналась Божественная литургия. Чтения Литургии: Исх 19. 10-19, прокимен из Пс 139, Иов 38. 1-21, прокимен из Пс 58, Ис 50. 4-11, прокимен из Пс 2, 1 Кор 11. 23-32, аллилуиарий, составное Евангелие (за основу взято повествование евангелиста Матфея, с 2 вставками: Мф 26. 2-20, Ин 13. 3-17, Мф 26. 21-39, Лк 22. 43-44, Мф 26. 40-27. 2). В Литургию включен чин освящения мира; вместо херувимской песни и причастна поется тропарь 4-го среднего гласа " Tou deipnou sou " (греч.) (Вечери твоея) (Mateos. Typicon. T. 2. P. 72-77). |
| кроме того, М. вместо того чтобы словом извести воду из скалы, как это повелел ему Господь, дважды ударил по ней жезлом ( Числ. 20:8.11–13 ). За это ослушание М. и Аарон были лишены права войти в землю обетованную. Но М. и далее, вплоть до кончины, оставался вождем народа и посредником между Богом и Израилем. Приведя евреев в Заиорданье, он передал права первосвященства Аарона его сыну Елеазару ( Числ. 20:23–29 ), а затем воздвиг медного змея как прообраз спасения верой ( Числ. 21:6–9 ; ср. Ин. 3:14–16 ). Кара над мадианитянами, которые соединились с моавитянами для совместных действий против Израиля, была также осуществлена под руководством М. ( Числ. 31 ). IX. В книге Второзаконие содержится прощальное обращение М. к народу, с которым он выступил в Ситтиме, за Иорданом. Он произнес поразит. точное пророчество о грядущих судьбах Израиля (см. Втор. 28–30 ), провозгласил Иисуса Навина своим преемником, оставил израильтянам памятную Песнь, а также благословил их ( Втор. 31:7.8 ). М. умер в возрасте 120 лет, причем до последнего дня «зрение его не притупилось, и крепость в нем не истощилась» ( Втор. 34:7 ). Перед кончиной Господь показал ему с вершины горы Нево землю обетованную. Бог Сам позаботился о погребении М., и место его захоронения осталось неизвестным. В течение 30 дней народ оплакивал своего вождя, посредника завета, пророка, законодателя и автора Свящ. истории ( Втор. 34 ). Согл. некоторым преданиям, отзвуки которых сохранились в Иуд. 1:9 , тело М. не подверглось тлению и вскоре было воскрешено и преображено (см. Мф. 17:1–4 , где М. вместе со взятым живым на небо Илией беседует с Иисусом). X. Ряд мест Пятикнижия свидетельствует о лит. деятельности самого М. в связи с записью им текста Торы. Он последоват. перечисляет стоянки израильтян в пустыне ( Числ. 33:1–49 ); записывает обстоят-ва сражения с Амаликом ( Исх. 17:14 ); завершив Книгу завета, содержащую слова Закона Божьего ( Исх. 24:4.7 ), он в конце жизни передает ее левитам ( Втор. 31:24–26 ). Если иметь в виду непосредств. |
| 8) Говорю это не как повелевающий, но усердием других испытываю также и способности вашей любви. 9) Ибо вы знаете благодать Господа нашего Иисуса Христа, что Он обнищал ради вас, будучи богат, дабы вы обогатились Его нищетою. 10) И я даю на это совет: ибо это полезно вам, которые не только делать, но и хотеть того начали с прошедшего года. 11) Совершите же теперь и самое свершение, дабы, как явно было желание, так и исполнено было из того, что имеете. 12) Ибо если есть ревностное желание, оно принимается, смотря по тому, кто что имеет, а не по тому, чего он не имеет. 13) Ибо не так, чтобы одним было отпущение, а вам скорбь, но по равномерной справедливости. 14) В настоящее время ваш избыток восполняет их недостаток; дабы и их избыток был в восполнение вашего недостатка, чтобы была равномерность, как написано: 15) «Кто [собрал] много, не изобиловал; и кто мало, не умалил» ( Исх. 16:18 ). 16) Благодарение же Богу, вложившему такое усердие к вам в сердце Титово. 17) Потому что, хотя и он и воспринял увещевание; но он, поскольку был очень усерден, пошел к вам по своей воле. 18) Послали мы с ним также брата, которого во всех церквах хвалят за благовествование, 19) и не только то, но и поставленного от церквей сопутствовать нам для сего благотворения [gratiam], которому мы служим ради славы Господней и по нашей определенной воле, 20) остерегаясь того, чтобы нам не подвергнуться от кого нареканию при такой полноте [приношений], которые вверяются нашему служению. 21) Ибо мы промышляем о добром не только пред Богом, но и пред людьми (см. Притч. 3:4 LXX). 22) Мы же послали с ними и брата нашего, которого испытали во многих делах, что он усерден; ныне же еще более усерден, по великой уверенности в вас. 23) Идет ли речь о Тите, который мой товарищ и помощник у вас; идет ли речь о братьях наших, апостолах церквей, славе Христовой. 24) Итак, явите перед лицом церквей явное доказательство любви вашей и нашей похвалы о вас. Глава IX 1) Я же, Павел, умоляю вас кротостью и скромностью Христа, я, который хотя лично между вами смирен, отсутствуя же, на вас дерзновен. |
| От поклонения золотому тельцу в пустыне до настоящего обличения Исаии, Израильтяне не могли не знать, что вслед за отпадением от Господа и идолослужением они неизменно подвергались бедствиям. Но как нечестивые, они: „пренебрегали Господа и говорили: не взыщет“ ( Пс. 9:25–34 ). И вот Господь поразит их снова, говоря словами Второзакония ( Втор. 28:35 ) „от подошвы ноги, до самого темени“, и в этих же словах говорит от имени Господа Исаия 245 . Описание язв, не только не исцеленных, но даже не врачуемых, указывает на низкий уровень нравственности, при котором больной не чувствует нужды в врачевании, не обращается к Врачу с просьбой исцеления. Господь издревле глаголал Израилю: „Я Иегова, Бог твой целитель твой“. ( Исх. 15:26 ) ....и „Господь над рабами своими умилосердится“ . ( Втор. 32:36 ). Но надо, чтобы народ обратился к Господу с мольбою об исцелении. Потому то восклицает Исаия (ниже IX, 13) „народ не обращается к биющему его и к Господу Саваофу не прибегает“. Весьма замечательное пророчество, об этих же язвах народа, встречаем у пророка Осии, который провидит Мессианское исцеление, когда народ обратится к Господу: „В скорби своей они с раннего утра будут искать Меня и говорить: пойдем и возвратимся к Господу, ибо Он уязвил и Он исцелит нас; поразил и перевяжет наши раны; оживит нас через два дня, в третий день восставит нас и мы будем жить пред лицом Его“ ( Ос. 6:1–2 ). Епископ Петр (Объясн. пр. Исаии in loco стр. 23) указывает, что в словах пророка Исаии изображается полное расстройство гражданского быта общества: под именем головы разумеется царь, под именем сердца священники и левиты, а под остальными частями тела все другия состояния и сословия. Признавая этот взгляд, мы прибавим, что поражение царя под именем головы имеет и историческое значение. Многие считают слова пророка Исаии стиха 5-го I-й главы напоминанием об участи, постигшей царя Озию, который был поражен проказою на челе за своевольное вторжение в права первосвященника, что доказывало, что он забыл, что он не полномочный азиатский монарх, и что в царстве, принадлежащем Иегове, он не смел брать на себя обязанности, порученные Богом Аарону и потомству его ( 2Пар. 26:16–22 ). |
| играла значительную роль прежде всего в сочинениях представителей александрийской традиции. Еврейские историки Евполем и Артапан в полемике с языческими авторами противопоставляли содержащим фантастические подробности сообщениям об И. в сочинениях Гекатея Милетского и Манефона более достоверный и выверенный рассказ, стремясь верно передать факты Свящ. истории и вызвать у язычников расположение к евреям. Согласно Артапану, фараон даровал евреям свободу под влиянием бедствий, обрушившихся на Египет. Также он приводит свидетельство местных жителей о том, что Моисей имел привычку наблюдать за морскими течениями; это позволило ему провести людей невредимыми по высохшим проходам в море. По мнению Артапана, в специальном объяснении нуждается тот факт, что евр. народ во время И. из Египта «обобрал… Египтян» (Исх 12. 35-36). Согласно Артапану, драгоценные вещи были взяты у жителей Египта в качестве ссуды ( Euseb. Praep. evang. IX 27, 34 sq.). Обращаясь к толкованию этого места, Иосиф Флавий называет драгоценности подарками, к-рые египтяне дали евреям, «отчасти для того, чтобы тем ускорить их исход, отчасти также на память о взаимных добрых соседских отношениях» ( Ios. Flav. Antiq. II 14. 6 Согласно Филону, в этом стихе, очевидно, речь шла о компенсации евреям за их рабский труд ( Philo. De vita Mos. I 141). У христ. авторов этот вопрос тоже был предметом обсуждения ( Iren. Adv. haer. IV 30. 1-4; Tertull. Adv. Marcion. II 20; Clem. Alex. Strom. I 23. 157. 2 sq.). Иосиф Флавий многократно обращался к событиям И. в полемических целях, он выступал против тех егип. историков, к-рые критически рассматривали личность Моисея ( Ios. Flav. Contr. Ap. I 279 sq.). В «Иудейских древностях», следуя за Артапаном, он приводит свой вариант рассказа об И., дополняя его агадическими преданиями ( Idem. Antiq. II - III При этом ему, как и Артапану, свойствен рационалистический подход. Так, Иосиф Флавий заметил, что переход евреев через Красное м. оказался возможен как по воле Божией, так и «сам собою» (τατματον - Ibid. II 16. 5 и дополнил это сообщение только ему известным преданием о том, как однажды Памфилийское м. (большой залив Средиземного м. у юж. побережья М. Азии) отступило перед войском Александра Великого. Чудо в Мерре (Исх 15. 23 сл.) объясняется тем, что Моисей приказал сильным мужчинам из народа вычерпать «горькую» воду из заброшенного колодца, чтобы получить доступ к более чистым источникам воды ( Ios. Flav. Antiq. III 1. 2). Также у Иосифа Флавия приводится раннее свидетельство литургического воспоминания об И., когда он говорит о необходимости дважды в день, утром и вечером, молитвенно благодарить (μαρτυρεν) Бога за те блага, к-рые он даровал евр. народу по освобождении из Египта (Ibid. IV 8. 13 |
| 20) Намек на творение мира (см. выше, гл. 3). 21) Аристотель называет голубя " воинственным существом " и не сомневается в наличии у него желчи (История животных IX 7, 613 а 8; II 15, 506 b 21). Однако голубь всегда считался существом кротким и невинным благодаря предполагаемому отсутствию желчи (на самом деле у голубя отсутствует не желчь, а желчный пузырь). Схожую библейскую традицию отстаивали отцы церкви. 22) См. Быт. 8,11. 23) См. Исх. 14,3-29. 24) См. Исх. 15,25. 25) См. Числ. 20,11. 26) См. Матф. 3,16. 27) См. Иоан. 2,7; 7; 7,37; Матф. 10,42; Иоан. 4,6; 6,19; 13,14; Матф. 27,24; Иоан. 19,34. 28) См. Матф. 21,25. 29) См. Матф. 11,10 сл. 30) См. Деян. 19, 1-7. 31) См. Матф. 11,3. 32) См. Римл. 6,4-5. 33) Точно такой фразы в Писании нет. Возможно, она появилась у Тертуллиана как аберрация в результате воспроизведения текста по памяти. 34) См. Матф, 8,24; 14,29-30. 35) См. Быт. 15,6-7. 36) О ком идет речь, неизвестно. 37) Имеется в виду апокрифическое сочинение " Деяния Павла и Феклы " . Евсевий был убежден в его неподлинности (Церковная история III 3,5). Фекла, как следует из текста " Деяний... " , - ученица и последовательница ап. Павла. 38) См. Деян. 8,26. 39) См. Деян. 8,29-39. 40) См. Деян. 9,15. Ошибка Тертуллиана: ап. Павел гостил в Дамаске в доме Иуды (9.11), а в Иоппии (Яффе) у Симона-кожевника гостил ап. Петр (9,43). 41) См. Лук. 6,30. 42) Пятидесятница - иудейский праздник, справлявшийся на пятидесятый день после Пасхи в память дарования Моисею Торы на горе Синай через семь недель после исхода евреев из Египта. Христианский праздник ведет свое происхождение от иудейского, но имеет другое значение. Он отмечается на пятидесятый день после Пасхи потому, что в этот день на апостолов сошел Св. Дух, и они заговорили на разных языках (см. Деян. 2,4-12). Поскольку в сошедшем на апостолов Св. Духе присутствовали Бог-Отец и Бог-Сын, праздник носит более употребительное название " Троица " . 43) Апостол Петр - см. Иоан. 18,10. 44) См. Матф. 26,31 сл.; Лук. 8,13 сл.: 2 Кор. 13,5. |
| Вспомним слова Библии: «Сделай жертвенник пред завесою, которая пред ковчегом откровения где Я буду открываться тебе. На нем Аарон будет курить благовонным курением И сказал Господь Моисею: возьми себе благовонных веществ и сделай из них состав, стертый, чистый, святый это будет святыня великая» ( Исх.30:1,6-7 ). Ветхий Завет с осторожностью, но допускает изображения священных реалий, изображение духовного мира. «Сделай из золота двух херувимов: чеканной работы сделай их на обоих концах крышки там Я буду открываться тебе и говорить с тобою над крышкой, посреди двух херувимов, которые над ковчегом откровения» ( Исх.25:18,22 ). Это повеление указывает, прежде всего, на возможность изображать духовный тварный мир средствами искусства. Херувимы были сделаны и для украшения Иерусалимского храма: «Сделал в давире двух херувимов из масличного дерева И обложил он херувимов золотом. И на всех стенах храма кругом сделал резные изображения херувимов» ( 3Цар.6:23, 28-29 ). Напомню, херувимы были сделаны и для второго храма, построенного вместо разрушенного Храма Соломонова ( Иез.41:17-25 ). Мусульманам можно указать на то, что в этом храме, в котором были изображения ангелов, был и сам Иисус Христос – Которого они почитают как пророка. И этот Храм Христос называл Своим домом ( Мк.11:17 ). VII Вселенским собором было объяснено: поклонение – только Богу; изображениям – только почитание. Для православного христиан всегда была актуальной заповедь «Богу твоему одному поклоняйся и Ему одному служи». Св. Феодор Студит в IX в. писал о том, что честь, которую оказывают иконе, – направлена на первообраз. VII Вселенский собор, объясняя смысл иконопочитания, определил, что изображения должны быть везде, дабы чаще человек вспоминал о Спасителе и чаще мог молитвенно воздыхать. Иконы напоминают людям о Боге и тем самым побуждают к молитве. Православные христиане почитают иконы, но не поклоняются им, как идолам. Однако мусульмане часто указывают на то, что среди людей, называющих себя христианами, нередко можно наблюдать таких, которые поклоняются иконам, как идолам. |
| Др. вариант совершения вигилии П. этого периода представлен в OR 23 и 24. Пасхальное бдение в субботу начинается в 7-м часу (13 ч. по совр. счету времени) процессией с литанией, далее следует обряд, связанный со светом (благословение 2 больших свечей или факелов через возложение рук, но без к.-л. варианта Exsultet), к-рый получает крещальное истолкование; по окончании Крещения (отмечено, что папа крестит 4 или 5 детей, остальных крестят пресвитеры) и Конфирмации снова совершается литания, и вся церковь освещается множеством свечей. В последующей традиции появились смешанные варианты этих чинов, согласно к-рым могла зажигаться не только одна пасхальная свеча, но и 7 светильников или множество свечей до ветхозаветных чтений, а после Крещения и до новозаветных чтений - 2 свечи, к-рые затем погружались в купель. В OR 26 описывается благословение в Великий четверг огня, от к-рого будет зажигаться пасхальная свеча в Великую субботу. В этом же источнике впервые описан обряд благословения агнца (см. в ст. Agnus Dei ), к-рый утром в Великую субботу изготовлялся архидиаконом из воска, смешанного с елеем, благословлялся и раздавался верующим на Октаву Пасхи (ср.: Amalar. Lib. offic. 1. 17). В X в. в рим. обряде утверждается галликанская система из 12 пасхальных чтений (Быт 1. 1-2. 2; Быт 5. 31-8. 21; Быт 22. 1-19; Исх 14. 24-15. 1а; Ис 54. 17-55. 11; Вар 3. 9-38; Иез 37. 1-14; Ис 4. 1-6; 5. 1а; Исх 12. 1-11; Иона 3. 1-10; Втор 31. 22-32. 4; Дан 3. 1-24, 49-55; 6 из этих чтений очень близки к иерусалимской традиции, хотя расположены в ином порядке и не всегда совпадают по объему; впоследствии эта система вошла в тридентский чин, хотя даже в позднее средневековье в разных церквах сохранялось разное количество чтений - Durand. Rationale. VI 81. 1). Также был принят галликанский вариант благословения свечи (Exsultet), который к XIII в. вытеснил геласианский. В дополнение к известному по ранним памятникам (со времен Тертуллиана) рим. благословению молока и меда, к-рые использовали при причащении крещенных на пасхальной вигилии, в средние века появляется традиция благословлять на П. агнцев. Впервые она фиксируется в галликанской традиции (Bobbio Missal. Vol. 2. P. 170. N 559). В кон. VIII в. это благословение включается во франко-геласианские Сакраментарии (напр., в Ангулемский Сакраментарий Геласия кон. VIII - нач. IX в.- CCSL. 159C. P. 117). Согласно Сакраментарию Ратольда (X в.), на мессе после вигилии в конце канона (перед Per quem haec omnia) происходило освящение мяса, что было связано с предстоящим разговением после поста (The Sacramentary of Ratoldus: (Paris. lat. 12052)/Ed. N. Orchard. L., 2005. P. 242). В Миссале Леофрика (X или XI в.) приводятся отдельные благословения на П. для хлеба, винограда, бобов, фруктов, орехов, вина и проч. снеди (The Leofric Missal, as Used in the Cathedral of Exeter/Ed. F. E. Warren. Oxf., 1883. P. 224-225). В OR 50 и Романо-германском Понтификале X в. встречается благословение сыра (творога). |
| 3) 2 схолии на Дан 2. 34 и Дан 6. 23 входят в катену на Книгу пророка Даниила Иоанна Друнгария (Vat. Ottob. gr. 452. Fol. 243, 250v; Vat. gr. 561. Fol. 119). 4) Ряд неизданных фрагментов схолий на Книги Притчей Соломоновых, Екклесиаста, Песни Песней Соломона, Премудрости Соломона, Иова (Cantabr. S. Trin. 1485. Fol. 1-15, XVII в.); на Книгу Притчей Соломоновых (Paris. gr. 172, XVI в.); на кн. Бытие (Paris. gr. 950, XV в.). 5) Греч. схолии на Книгу Иова, ок. 15 экзегетических фрагментов на Иов 3-7, к-рые приблизительно соответствуют 6-13-й гомилиям приписываемого И. И. арм. «Комментария на Книгу Иова» ( Hagedorn U., Hagedorn D . 1994. S. 111-112). IX. «Схолии на Библейские песни» (Commentarius in Odas; CPG, N 6555; Jagi . 1917. P. 301-320), 147 кратких схолий на 13 песней ВЗ и НЗ (Исх 15. 1-19; Втор 32. 1-43; 1 Цар 2. 1-10; Авв 3; Ис 26. 9-19; Иона 2. 3-10; 2 Пар 36. 24 (молитва Манассии); Дан 3. 26-45; 52-56; 57-88; Лк 1. 46-55; 68-79; 2. 29-32), которые входят в состав рукописей, содержащих «Краткий комментарий» на Псалтирь (Marc. 535 и Ambros. B 134), а также в Bodl. Auct. D 4. 1 (olim Misc. gr. 5), IX в. ( Faulhaber. 1901. S. 218-232). В последней рукописи 17 схолий на Евангелие от Луки (изд.: Reuss. 1978. S. 562-571) отличаются от изданных В. Ягичем по содержанию и смыслу. Схолии на ветхозаветные песни по стилю и методу толкования сходны с глоссами И. И. на Книги пророка Исаии и малых пророков. X. «Комментарий на Книгу Иова» (Commentarius in Iob; CPG, N 6551) сохранился только в армянском переводе ( Renoux. 1983). Комментарий состоит из 24 гомилий, произнесенных И. И. как офиц. проповедником Иерусалимской Церкви в различное время. Толкование охватывает первые 20 глав Книги Иова. Сохранившиеся в катенах фрагменты комментариев на др. главы позволяют предполагать, что Комментарий обнимал большее число глав, если не всю книгу. Следы последующей редакторской правки гомилий минимальны. Арм. перевод содержится во мн. рукописях, и во всех авторство приписывается И. И. 1. Рукописная традиция. |
|
|
