| «Доколе Бог , умилосердившись, не соберет сонма народа». Это собрание народа и возвращение благоволения к нему Божия ожидалось от Мессии, в силу многих о том пророчеств. 2Мак.2:8 И тогда Господь покажет его, и явится слава Господня и облако, как явилось при Моисее, как и Соломон просил, чтобы особенно святилось место. При Моисее… при освящении им скинии – Исх XL: 34 и д.; Чuc IX: 15 и д.; XIV: 10. – «Чтобы особенно святилось место…» – " ο τπος, т. е. место храма (ст. 18 ; III: 2, 18, 30 ; V: 16 и т. д.). Описание исполнения этой просьбы Соломона – 3Цap VIII: 10 и д.; а также 2Цap VI: 41-VII: 1 и д. 2Мак.2:9 Было сказано и то, как он, исполненный премудрости, принес жертву обновления и совершения храма. «Было сказано и то, как он, исполненный премудрости…», слав.: являшеся же, и яко премудрость имея…; греч.: διεσαφητο δ, και ς σοφαν χων αννεγκε θυσαν…·Точнее: «нашлось же (в записях) и то, как Соломон, как премудрость имеющий, принес…» и т. д. – «Принес жертву обновления и совершения храма…» – εγκαινισμο κα της τελεισεως. Последнее прибавлено для выражения той мысли, что только с принесением жертвы обновления храм совершенно освятился и стал местом жилища Божия, в котором можно было теперь возносить молитвы. 2Мак.2:10 Как Моисей молился Господу, и сошел огонь с неба, и потребил жертву, так и Соломон молился, и сошедший огонь истребил жертвы всесожжения. Об этом можно читать Лeb IX: 24 ; 2Nap VII: 1 . – О молитве Моисея при освящении скинии в книге Лев IX ничего не упоминается, однако, из 23 ст. там само собою следует, что Моисей и Аарон не для другого чего входили в скинию, как именно для молитвы (вошли… и вышли, и благословили народ, и явилась слава Господня…). 2Мак.2:11 И сказал Моисей: так как жертва о грехе не употреблена в пищу, то потреблена огнем. В Пятокнижии Моисея нигде не находится приводимого здесь изречения. В наиболее подходящем сюда параллельном месте – Лев Х: 16 и д. имеется лишь повествование, как Моисей, после принесения Аароном козла в жертву за грех , разгневался на священников, что жертва эта была вся сожжена, а не потреблена самими священниками, как «святыня великая», по повелению Божию. Объяснение Аарона по поводу этого упущения удовлетворило Моисея, и хотя это удовлетворение книга Левит лишь кратко выражает словами: «и услышал Моисей и одобрил» (20 ст.), в данном стихе 11-м оно представляется также и одобрением Божиим, видимым знаком чего служило попаление этой жертвы вместе с прочими (ср. Лeb X: 16; IX: 15, 24 ). – «Жертва о грехе» – Греч.: τ περ τς αμαρτας, слав. точнее: «сущее за грех» – то, что было принесено за грех . Такая форма, или даже еще проще – περ αμαρτας, – y LXX очень часто встречается для обозначения жертвы за грех ( Лeb V: 11; VII: 37 и т. д.). |
| Неужели Бог не знал домов, где проживают евреи? Этот знак нужен был больше для них, они должны были принять его как знак Самого Бога, как знак спасения. Ведь в этом повелении Божьем прочитывается усвоение Им этого знака как собственного. По тексту всякий имеющий этот установленный Богом знак спасается от смерти. Бог даже два раза подробно упоминает места, где следует его ставить. На верхней перекладине двери (сверху от входящего — вертикаль) и по обеим сторонам её косяков (по сторонам от входящего — горизонталь) (Исх 12:7,23). Отсюда следует, что Бог Сам избрал этот знак и целью постановки его на косяках дверей, равно как и знака “тав” на лбах избранных Божиих, является спасение от смерти и дальнейшее освобождение от рабства. И у Иезекииля, и в Исходе говорится о Божьем знаке спасения. Из контекста Библии и библейской традиции мы видим, что у пророка это “собственный знак (печать-подпись) Бога” — таф. Это же значение он неизменно несёт и в других книгах Библии (Иезекииль, Иов, Апокалипсис). Позднее раввинистическая традиция полагала, что этот спасающий Божий знак “тав” ставился на челе, как начальная буква слов “тора” ‘закон’ или “тихъе” ‘пусть останется живым’. В книге Исход спасение даётся тоже условленным и усвоенным Богом знаком, сохраняющим жизнь. Ангел смерти проходил мимо, видя знак со значением ‘пусть останется живым’. Эти условия обладания жизнью и дарования её, которые мы встречаем в книге Исход, позволяют говорить о возможной тождественности данного знака с другими книгами, в которых он обозначает “подпись Бога” (имя Божие) и изображается последней буквой еврейского алфавита “таф”. И будет у вас кровь знамением (предзнаменованием) на домах и увижу кровь, и пройду мимо… Как изображается буква “тав” Согласно данным палеографии, последняя буква еврейского алфавита “тав” в период с IX в. (в Ниневии) и с VII века повсеместно в древнееврейском языке (как и в некоторых других древних семитских языках) вплоть до пришествия Христа изображалась двумя способами: либо как крест “ + ”, либо как “андреевский” крест 5 . |
| Восстановление истинного культа Езекией ( 2Пар.29:21–36 ) необходимо должно было выразиться и в нарочито-торжественном праздновании праздников, как одного из важнейших элементов культа. Известно, что Соломон, по освящении созданного им храма, торжественно праздновал в нем праздник Кущей (( 3Цар.8:65–66 ), ( 2Пар.7:8–10 ); ср. «Толковая Библия» т. II, с. 407–408); подобным образом праздновался этот праздник при Ездре после освящения жертвенника, достроенного возвратившимися из плена ( 1Ездр.3:4 ) и при Неемии – после возведения стен Иерусалима ( Неем.8:14 ). В данном случае, при Езекии, восстановление культа произошло в первый месяц (нисан, древний авив) года ( 2Пар.29:17 ), в 14-й день которого по закону праздновался праздник Пасха – опресноки ( Исх.12:18 ; Лев.23:5–6 ; Чис.28:16–17 ) (ср. «Толковая Библия», т. I, с. 309–311 и 482–483). Но так как очищение и освящение храма окончилось только 16-го числа первого месяца ( 2Пар.29:17 ), то Пасха не могла быть совершена в этом году своевременно, и с общего согласия царя, старейшин и народа было решено перенести празднование Пасхи на второй месяц года ( 2Пар.30:2–4 ), на 14-е число этого месяца, в точном согласии с постановлением закона о праздновании Пасхи месяцем позже лицами, ритуально нечистыми, находящимися в пути и по другим уважительным причинам не могущими праздновать 14-го нисана (( Чис.9:10–11 ), «Толковая Библия», т. I, с. 526). Это так называемая Вторая или Малая Пасха (Мишна, трактат Песахим IX, 1 и далее; Рош-Гашана I, 3). Совершенно произвольно некоторые талмудисты усматривали в произведенном Езекией перенесении Пасхи на второй месяц года вставку лишнего, добавочного месяца, так называемого адара второго (евр. adar scheni или veadar), меру для регулирования еврейского календаря, практиковавшуюся действительно в так называемом Мефонском счислении; но в данном случае не только нет никакого указания в пользу этого мнения, а напротив, указанный в ст. 3 мотив, отсылающий к ( Чис.9:10–11 ), прямо исключает мысль о какой-то календарной реформе (евреи-караимы справедливо отвергают мысль о вставке Езекией адара второго). Еще более произвольно мнение новейших библеистов, приверженцев эволюционной теории в применении к библейской истории, будто Пасха Езекии (гл. 2Пар.30 ) – не исторический факт, а измышление хрониста, созданное им по образцу Пасхи царя Иосии ( 2Пар.35:1–19 ). Выше мы сказали, что, напротив, нет ничего естественнее, что обновление культа при Езекии сопровождалось особенно торжественным празднованием Пасхи. Здесь добавим, что обе реформы – Езекии и Иосии, вызванные одними и теми же причинами и целями, неизбежно напоминали одна другую, и потому нарочитое празднование Пасхи в обоих случаях не представляет ничего невероятного; это нужно сказать, в частности, и о замечании ст. 26 (ср. подобное же замечание о Пасхе Иосии ( 4Цар.23:22 ; 2Пар.35:18 )). |
| Большинство исследователей символических толкований М. вслед за Амаларием Мецским ( Amalar. Lib. offic. II 24) развивают тему слез и покаяния: М. означает «век сей», полный страданий ( Ps.-Alcuin. De div. offic. 39//PL. 101. Col. 1243), в к-ром необходимо проливать слезы покаяния ( Robert. Paulul. De caerem. I 51//PL. 177. Col. 404), но также вместе с альбой может символизировать и радость встречающих Воскресшего Христа (со ссылкой на Пс 125. 5-6: Rupert. Tuit. De offic. div. II 23//PL. 170. Col. 54; ср.: Innocent. III, papa. De sacr. altar. myst. I 43//PL. 217. Col. 790); указывает на добрые дела, которые надо обязательно делать в этой жизни, и на исполнение ветхозаветной заповеди о тфиллин, данной в Исх 13. 16 ( Bruno Signiensis. Tractatus 3: De sacramentis ecclesiae//PL. 165. Col. 1107-1108); напоминает о бдении в ожидании Второго пришествия ( Innocent. III, papa. De sacr. altar. myst. I 59//PL. 217. Col. 795-796); указывает на буд. награду за добрые дела на Страшном Суде ( Durand. Rationale. IV 7. 4). Вероятно, с IX-X вв. М. стали изготавливать в паре со стóлой так, чтобы они полностью соответствовали друг другу по качеству ткани, размеру и украшениям (см., напр., М., изготовленные в нач. X в. по заказу кор. Эльфледы, жены Эдварда Старшего, для Фритестана, еп. Уинчестера; обнаружены в 1827 в гробнице св. Кутберта в Даремском соборе). Хотя еще в XI в. существовала традиция держать М. зажатым в руке (судя по фреске в нижней церкви базилики Сан-Клементе в Риме; ср.: Sicard. Mitrale. 2. 8//PL. 213. Col. 85), в течение XII в. М. окончательно перемещается на предплечье (ср.: Durand. Rationale. III 6. 1). Длина средневек. М. варьировалась от 0,5 до 1,3 м (классический тридентский вариант - ок. 90-100 см), ширина в среднем ок. 8-10 см (при этом концы часто бывают трапециевидной формы и шире основной части М.). Чтобы М. не спадал с руки, делались специальные шнурки или петли для крепления. Концы могли украшаться бахромой и даже небольшими колокольчиками. Многие М. богато расшиты и декорированы. Рубрика тридентского Римского Миссала предписывала в обязательном порядке лишь наличие изображения креста в середине М. При этом цвет М. должен был соответствовать празднику или периоду литургического года. |
| В иудейской традиции была разработана альтернативная гипотеза, к-рая тоже исходила из предпосылки о связи караимства с религ. движениями эпохи Второго храма. Йехуда Галеви , Аврахам Ибн Эзра , Абрахам ибн Дауд объявили караимство ответвлением саддукейства (Ibid. P. 7). В то же время уже Саадия Гаон проводил аналогию между К. и саддукеями. А. Гейгер и Р. Малер отмечали, что ряд предписаний Анана (напр., требование букв. понимания библейских законов о возмездии за телесные повреждения, Исх 21. 23-25) находит точные соответствия в положениях, высказанных ранними авторитетами Мишны и Талмуда, но отвергнутых последующими поколениями талмудистов. Наконец, широкий резонанс получило открытие среди рукописей Мёртвого м. т. н. Дамасского документа (4Q266), обнаруженного ранее в Каирской генизе (фрагмент A: T-S 10K6; фрагмент B: T-S 16.311) и считавшегося памятником поздней секты саддукейского толка. Важнейшими факторами, объединяющими К. и саддукеев, являются отказ от устной традиции и обращение к Библии как к единственному руководству в повседневной жизни. Легенда о возникновении секты, приведенная в «Дамасском документе», в существенных сюжетных моментах (искажение подлинного учения Моисея учителями народа; вера в то, что истинной традицией обладал первосвященник Садок; появление общины избранных, отказавшейся от искажений и отделившейся от остального Израиля) соответствует представлениям, высказывавшимся караимскими авторами (аль-Киркисани о Садоке, Башьячи и Афендополо об утрате и о восстановлении традиции в эпоху Второго храма) ( Wieder. 1956-1957). Тем не менее в караимской лит-ре не упоминаются документы, предшествовавшие деятельности Анана бен Давида и являвшиеся для К. авторитетным подтверждением их учения. Нет никаких прямых подтверждений влияния на К. «Дамасского документа». Более того, богословское учение, представленное в кумран. тексте (прежде всего дуалистические представления и вера в предопределение), противоречит вероучительным положениям К. 7 веков, разделяющих караимское движение и образование кумран. религ. общины, нельзя не принять во внимание, даже несмотря на свидетельства Оригена и Даниеля аль-Кумиси (IX в.) об обнаружении в пещерах евр. рукописей и общие соображения о сходстве К. и кумранитов в ряде вероучительных положений. Религиозные движения внутри караимства |
| – Дух Божий, открывающий Израилю пути спасения, например: Чис. 11:25 ; Суд. 3:10 ; 1Цар. 10:10 ; Ис. 63:14 . – дух жизни – жизненная сила человека и прочего творения, например: Быт. 6:17,7:15,35:29 ; Суд. 15:19 . – служебный дух, добрый или злой, посылаемый или попускаемый Богом для определенного дела, например: Чис. 5:14 ; 1Цар. 16:14–16,23 ; 1Пар. 12:17 ; Ис. 11:2 ; Ос. 4:12, 5:4 . – дух человеческий, приемлющий от внешних духовных действований, например: Быт. 41:8 ; Втор. 2:30 ; Суд. 8:3 ; 3Цар. 21:5 ; 1Пар. 5:26 ; Пс. 105:33 ; Прит. 20:27 . Рассмотрим развитие этих образов 15 в различные исторические периоды Израиля, придерживаясь следующего порядка: Пятикнижие, исторические книги и пророки. Пророки, в свою очередь, рассматриваются в следующем порядке: до вавилонского пленения и после. Затем рассмотрим традицию учительных книг. 1.1. Пятикнижие 16 Ягвист (J) датируется периодом X – начала IX века до Р. X. 17 . Ключевым для иудейской антропологии является Быт. 2:7 , где «дыхание жизни» (LXX: πνο ζως) выражено не термином ruach, но близким ему по смыслу neshama, означающим жизненную силу божественного происхождения, которая животворит безжизненное материальное тело. Иоанн Брек замечает, что в Быт. 3:8 , где говорится о прохладе (ruach) дня, термин ruach используется для описания чисто природного феномена, сопровождающего движение и жизнь сотворенного мира, и это место является уникальным 18 . Обычно же в ВЗ ruach поддерживает жизнь и сопровождает божественные действия в истории Израиля, в том числе и через явления природы: Быт. 8:1 ; Исх. 10:13, 19 ; Числ. 11:31 ;З Цар. 19:11; Пс. 77:26, 134:7, 148:8 . Другое действие Духа – вдохновляющее, так, например, ruach-Elohim вдохновляет Иосифа на толкование снов фараона (см.: Быт. 41:38 ), Валаама, слышащего слова Божий, – на произнесение притчи (см.: Числ. 24:2 ). Здесь мы уже сталкиваемся с концепцией Духа как посредника Слова. Слово Божие промышляет о Своем творении посредством Духа, Который животворит тварь, а Дух исполняет Свою миссию в мире через Слово в пророчестве и откровении. Эта близость и соучастие, заметные в ветхозаветной традиции, отражаются в более поздней богословской традиции, провозглашающей различие Слова и Духа в ипостасном бытии, но единство их по сущности 19 . |
| Закон определял частные случаи и виды Б. (напр., долг каждого отдавать «десятину» для бедных - Втор 12. 17-18; 14. 28-29; 16. 11; «провозглашение прощения» раз в 7 лет: «всякий заимодавец, который дал взаймы ближнему своему, простил долг и не взыскивал с ближнего... ибо провозглашено прощение ради Господа Бога твоего» - Втор 15. 2). Олицетворение милосердия в виде женской фигуры, раздающей деньги бедным. Миниатюра из Хлудовской Псалтири. IX в. (ГИМ. Греч. 129 д. Л. 35) Олицетворение милосердия в виде женской фигуры, раздающей деньги бедным. Миниатюра из Хлудовской Псалтири. IX в. (ГИМ. Греч. 129 д. Л. 35) Но против всеобщего значения долга Б. говорят ограничения в отношении того, кому нужно оказывать милость и кто должен быть благотворителем. Понятие «ближнего», в отношении к-рого следовало осуществлять Б., ограничивалось рамками народа израильского: «С иноземца взыскивай, а что будет твое у брата твоего, прости» (Втор 15. 3); на «земле своей» израильтянин должен был помогать всякому обедневшему (Втор 15. 7-11) и не брать с него роста и прибыли с данного взаймы (Исх 22. 25-27; Лев 25. 35-37), с иноземца же мог взыскивать долг (Втор 23. 20). Подобный подход, хотя и не законодательного характера и в более позднее время, фиксируется разделением лиц благочестивых и грешных, причем не считается обязательным помогать последним. «Если ты делаешь добро, знай, кому делаешь, и будет благодарность за твои благодеяния. Делай добро благочестивому и получишь воздаяние, и если не от него, то от Всевышнего» (Сир 12. 1-2). Однако в пророческих речах и учительных книгах уже присутствуют возвышенные высказывания о Б., милостыне, как предвидение учения об истинной любви («Если голоден враг твой, накорми его хлебом; и если он жаждет, напой его водою...» - Притч 25. 21). Новый Завет, христианская традиция не содержат к.-л. ограничений для благотворения. Евангельская заповедь творить милостыню абсолютна: закон христ. Б. таков, чтобы давать всякому просящему (Лк 6. 30). И если ветхозаветный мудрец советовал «делать добро смиренному и не давать нечестивому» (Сир 12. 4-7), то христианство провозгласило принцип: «не судите никак прежде времени, пока не придет Господь» (1 Кор 4. 5) и учит соответственно милосердию, подобному милосердию Небесного Отца. Христианство свободно от юридического принуждения к благотворению. Закону творить благо усвояется значение всеобщего долга, он не связан с имущественной состоятельностью. Благотворение - это первичное обнаружение той любви к ближним, к-рая составляет «душу» христианства. Б., по словам свт. Григория Нисского , «содержит жизнь, она - мать бедствующих, учительница богатых, благая детопитательница, попечительница о старцах, казнохранилище нуждающихся, всеобщее пристанище несчастных; она делит свои заботы всем возрастам и несчастиям» ( Greg. Nyss. De benefic.). Главные основания Б. |
| Океан, окружающий землю. Миниатюра из Хлудовской Псалтири. IX в. (ГИМ. Греч. 129д. Л. 133) Океан, окружающий землю. Миниатюра из Хлудовской Псалтири. IX в. (ГИМ. Греч. 129д. Л. 133) В рассказе бытописателя о сотворении мира земля и жизнь на ней появляются лишь после того, как по Божественному повелению В. первобытной бездны разделяется «твердью» (небом) (Быт 1. 1, 6-7; ср.: Быт 7. 11; 8. 2; Пс 89. 10-11; 93. 3-4; 104. 2-9; Иов 38. 4-11; Быт 49. 25; Втор 33. 13; ср.: подземные воды из Притч 3. 20; Еккл 1. 7; Ам 7. 4), а оставшаяся под небом В., собираясь в моря, уступает место суше (Быт 1. 9). В содержащихся в ВЗ толкованиях этого рассказа воспевается величие Творца, утвердившего землю посреди В. (Пс 135. 6), проведшего «круговую черту по лицу бездны», укрепившего «источники бездны», давшего морю «устав, чтобы воды не переступали пределов его» (Притч 8. 27-29), завязавшего «воду в одежду» (Притч 30. 4). В. бездны как хаотическая стихия, противоположная упорядоченности тварного мироздания, подчинена власти Творца и используется Им в качестве орудия суда над отступившим от Него творением. Для псалмопевца бездна (евр. ) и суд Божий (евр. ) - равнозначные понятия (Пс 35. 7). Орудием суда Божия над человечеством, в к-ром умножился грех, становится В. потопа, когда по Божественному замыслу «разверзлись все источники великой бездны и окна небесные отворились» (Быт 7. 11). В повествованиях о потопе В. предстает как стихия, уничтожающая творение, несущая смерть всему живому, но в то же время подвластная Создателю (ср.: Быт 7. 21-23 и 8. 1-2). В рассказе об Исходе евреев из Египта Бог как Владыка несущей гибель водной бездны спасает Свой народ от преследователей, ограждая его от В. Чермного м. и затем обрушивая ее на преследователей (Исх 15. 21; 15. 1-18; 14. 21в; 27; 14. 16б, 22). Воспоминание об этом событии неоднократно возникает в ВЗ (см.: Пс 77. 16, 19-20; 78. 13; 106. 9-11; 135. 13 слл.; Ис 51. 10; 63. 12; Неем 9. 11 и др.) в разных интерпретациях: В. Чермного м. предстает как противостоящая Богу стихия - Бог угрожает Чермному м. (Пс 105. 9), «запрещает» ему (Наум 1. 4), море «бежит» от Него (Пс 114. 3, 5). Спасение у Чермного м. иногда изображается в сцене борьбы с драконом, символизирующей охваченное силами хаоса изначальное творение (Ис 51. 9-10; Пс 73. 13-14). Сходные представления о В. отражены в предании о переходе народа Израиля через Иордан, перед вторжением в Ханаан (Нав 4. 23; 3. 8, 16; 4. 18; ср.: Пс 114. 3, 5), и в рассказе о прор. Илии , разделившем Иордан (4 Цар 2. 8). |
| В кон. X в. до Р. Х. крепость А. была сожжена, возможно, егип. фараоном Шешонком I во время кампании 925 г. до Р. Х. (1 Цар 14. 25-26) - в Карнакской надписи он назвал 2 крепости в Юж. Израиле, «Больший Арад и Арад дома Иерухама» ( Aharoni Y. The Land of the Bible. Phil., 19793. P. 215-216. 107-112). В этом случае возникновение крепости А. можно датировать периодом Единого Царства (X в. до Р. Х.). (Существует однако мнение, согласно к-рому крепость возникла в IX в. (Mazar. Archeology. P. 439)). Позже крепость перестроили, святилище расширили, использовав старый алтарь как фундамент, соорудили новый (5 ´ 5 ´ 3 м; ср.: Исх 27. 1): из камня на глине и покрытый кремневой плитой со стоками для возлияний. На его ступенях найдены 2 керамических кубка, надписанные знаками, к-рые читают как архаические евр. (X-IX вв. до Р. Х.) или развитые финик. (VII-VI вв. до Р. Х.) письмена. План культового комплекса. X в. до Р. Х. План культового комплекса. X в. до Р. Х. Перестройку А. как крепости, охранявшей пути к Вади-эль- Араба , Моаву и Едому (1 Цар 22. 47-48; 2 Пар 17. 10-12), датируют IX или VIII в. до Р. Х. (Мазар). В первом случае ее связывают с деятельностью иудейских царей Асы (911-870 до Р. Х., 2 Пар 14. 4-6; 1 Цар 15. 23) или Иосафата (870-848 до Р. Х., 2 Пар 17. 1-2, 12-13; 21. 3). Выделяемый в крепости слой следующего разрушения связывают с восстанием Едома (2 Пар 21. 8, 10) и вторжениями филистимлян (2 Пар 21. 16-17) в 840-х гг. или датируют кон. IX - 1 четв. VIII в. до Р. Х. В восстановленном А. (при Озии , ок. 767 до Р. Х.?) сохранилась старая планировка, но позже святилище засыпали землей, возможно при реформе Езекии и уничтожении храмов вне Иерусалима ок. 715 г. до Р. Х. (2 Цар 18. 4, 22; 2 Пар 31. 1; 32. 12). Эту дату подкрепляет керамика, идентичная III слою Лахиша. А. вновь был разрушен во время вторжения ассир. царя Синаххериба (701 до Р. Х.), после чего стены отстроили только в VII в. до Р. Х. (при царе Манасии или его внуке-реформаторе Озии , 641-609?). В одну из кампаний вавилонского царя Навуходоносора II в Иудее (597 до Р. Х.: 2 Цар 24. 2; Иер 13. 18-19) А. вновь разрушили; его руины сохранили остраконы со списками имущества, написанными егип. иератическим письмом, а также 3 печати «Элиашива, сына Осиаху» (возможно, начальника или интенданта гарнизона, к-рому адресовано большинство остраконов этого уровня). Вскоре по руинам старых укреплений прошла новая стена, усиленная башнями. Сопоставление палеографии арадских надписей с Лахишскими письмами Лахиша II и керамикой позднего железного века говорит о том, что А. VI мог быть отстроен в кон. VI в. до Р. Х. (см. Иер 51. 59; ср.: 27. 2-28. 17), после того как был разрушен идумеями при походе Навуходоносора в Иудею в 587 г. до Р. Х. (Авд 10-14; Пс 137. 7), что подтверждает одно из писем, в к-ром Элиашиву приказывают отправить подкрепления в соседний Рамот-Негев «страха ради идумеев». |
| 7 Преподобных Антония Сийского и Нила Столобенского – паримии преподобного 13 Свв. мчч. Евстратия, Авксентия, Евгения, Мардария и Ореста – паримии мучеников 15 Свт. Стефана, архиеп. Сурожского – паримии святителей Неделя пред Рождеством Христовым святых отец (воскресенье между 18 и 24 декабря) – паримии свв. отцов 21 † Свт. Петра, митр. Московского I – Прит. 10, 7, 6; 3 , 13–16; 8, 6, 34–35, 4 , 12, 14, 17, 5–9; 1, 23; 15, 4 II – Прем. 4, 7, 16–17, 19–20; 5 , 1–7 III – Прит. 10, 31–32; 11 , 2; 10, 2; 11 , 7, 19; 13, 2, 9; 15, 2; 14, 33; 22, 12; Прем. 6 , 12–16; 7 , 30; 8 , 2–4, 7–9, 17–18, 21; 9 , 1–5, 10–11, 14 24 Навечерие Рождества Христова На 1-м часе – Мих. 5 , 2–4 На 3-м часе – Иер. (Вар. 3 , 36–38; 4, 1–4) 641 На 6-м часе – Ис. 7 , 10–16; 8 , 1–4, 8–10 На 9-м часе – Ис. 9 , 6–7 25 Рождество Христово На вечерне: I – Быт. 1 , 1–13 II – Чис. 24, 2–3, 5–9, 17–18 III – Мих. 4, 6–7; 5 , 2–4 IV – Ис. 11 , 1–10 V – Иер. (Вар. 3 , 36–38; 4, 1–4) 642 VI – Дан. 2 , 31–36, 44–45 VII- Ис. 9 , 6–7 VIII – Ис. 7 , 10–16; 8 , 1–4, 8–10 На молебном пении: Ис. 14, 13–17, 24–27 Январь 1 Обрезание Господне и свт. Василия Великого I – Быт. 17, 1–2, 4–8, 3 , 9–12, 14 II – Прит. 8 , 22–30 III – Прит. 10, 31–32; 11, 1–2, 4, 3, 5–12 2 † При. Серафима Саровского – паримии преподобного 5 Навечерие Просвещения На 1-м часе – Ис. 35, 1–10 На 3-м часе – Ис. 1 , 16–20 На 6-м часе – Ис. 12, 3–6 На 9-м часе – Ис. 49, 8–15 6 Святое Богоявление На вечерне: I – Быт. 1 , 1–13 II – Исх. 14, 15–18, 21–23, 27–29 III – Исх. 15, 22–27; 16, 1 IV- Нав. 3 , 7–8, 15–17 V – 4 Цар. 2 , 6–14 VI – 4 Цар. 5 , 9–14 VII – Ис. 1 , 16–20 VIII – Быт. 32 , 1–10 IX – Исх. 2, 5–10 X – Суд. 6, 36–40 XI – 3Цар. 18, 30–39 XII – 4 Цар. 2, 19–22 XIII – Ис. 49, 8–15 На водоосвящении: I – Ис. 35 , 1–10 II – Ис. 55 , 1–13 III – Ис. 12 , 3–6 9 Свт. Филиппа, митр. Московского – паримии те же, что и 21 декабря 10 Прп. Павла Комельского – паримии преподобного 11 Прп. Феодосия, общежитий начальника – паримии преподобного 12 Свт. Саввы, архиеп. Сербского – паримии те же, что и 21 декабря |
|
|
