| Воскрешение Лазаря С субботы шестой недели великого поста – до Пасхи Православная Церковь посвящает Богослужение свое и воспоминанию событий, предварявших и приближавших спасительные страдания и смерть Господа нашего Иисуса Христа, и наконец воспоминанию самых страданий и смерти Ею. Исполняя закон ветхозаветного общественного Богослужения ( Исх.23 и творя волю пославшего Его Отца, Иисус Христос во дни Своей земной жизни ходил на праздник ветхозаветной Пасхи в Иерусалим. Четыре Пасхи объемлют время Евангельской спасительной проповеди, которую начал Он после крещения Своего и продолжал до Своего вознесения. Так Иисус Христос шел в Иерусалим и на праздник последней Своей Пасхи, не смотря на то, что Божественная слава учения и чудес Его, распространившаяся уже повсюду в земле обетованной, сильно вооружила против Него завистливых старейшин Иудейских, которые давно замышляли и старались предать Его смерти. Последнее путешествие Иисуса Христа на Пасху еще более явило и увеличило Его Божественную славу, а равно усилило зависть и ненависть к Нему книжников. Первое событие при этом путешествии, особенно прославившее Господа и умножившее против Него злобу Синедриона Иудейского, было воскрешение Лазаря четверодневного, совершенное Господом при стечении многочисленного народа и обратившее многих к вере во Иисуса Христа ( Ин.11:45 ). Лазарь был Еврей и фарисей, сын Симона фарисея ( Мф.26:6 ), родом из Вифинии. Господь часто во дни Своей земной жизни заходил в дом Лазаря, которого с сестрами его Он любил и называл другом Своим ( Ин.11:3,5,11 ). Господь допустил его умереть, да прославится Сын Божий и да веруют Его ученики ( Ин.11:4,15 ). Услышав о воскрешении Лазаря, Иудейские первосвященники и старейшины говорили о Иисусе Христе: что сотворим; яко Человек Сей многа знамения творит. Аще оставим Его тако, вси уверуют в Него: и приидут Римляне и возмут место и язык наш ( Ин.11:47–48 ). Архиерей Каиафа дал Синедриону совет, послуживший пророчеством о спасительной силе крестной смерти Иисуса Христа: вы не весте ничесоже: ни помышляете, яко уне есть нам, да един человек умрет за люди, а не весь язык погибнет ( Ин.11:49–50 ). С того дня положили непременно убить Иисуса Христа, обнародовав повеление взять Его, где только увидят ( Ин.11:53 ). Воскрешение Лазаря так озлобило книжников и первосвященников, что они решили убить не только Воскресителя, но и воскрешенного ( Ин.12:10 ). Лазарь удалился на остров Кипр, где впоследствии он поставлен был от Апостолов епископом. Богоматерь даровала, ему онофор, сделанный ее руками. Жил Лазарь по воскрешении 30 лет и хранил строгое воздержание. Вторично преставился он в Кипре. В IX веке Византийский император Лев Философ перенес мощи праведного Лазаря из Кипра в Константинополь 334 . |
| Очередной этап повышенного внимания Истпарта ЦК ВКП(б) к событиям 1918 года в г. Перми оказался связан с празднованием 10-летия Октябрьской революции. ЦК партии в рамках подготовки к первому юбилею Октябрьской революции ориентировал местные парторганы на активизацию работы по сбору документов истории партии. Однако требовал жесткого партийного контроля за содержанием исторических сведений. Из Истпарта ЦК в начале 1926 года во все территориальные комитеты партии и отделы Истпарта в дополнение к исх. от 23 февраля 1926 г. было направлено особое указание : « В связи с подготовкой к 10-летию Октябрьской Революции на местах производится разработка местных архивных фондов. Дело разработки архивных материалов всех родов и периодов, в том числе и архивов Октябрьской Революции и партийных архивов, требует чрезвычайной осторожности. Поэтому лица, посылаемые в архивы, должны быть предварительно тщательно проверены, при чем посылать на эту работу в архив нужно исключительно членов РКП(б)». Памятуя об антипартийности Г.И. Мясникова, провинностях Н.В. Жужгова и И.Ф. Колпащикова, пермяки в прошедшие годы не пытались поднимать никаких вопросов о статье про «похищение Михаила Романова». Однако выход книги П.М. Быкова с описанием событий и без ссылки на Пермский Истпарт несколько изменил ситуацию. Это как бы позволило зав.отделом Истпарта Пермского Окружкома К.Г. Ольховской продолжить работу над III-м томом «Борьбы за власть. Гражданская война», которую сдерживал временный запрет Истпарта ЦК ВКП(Б) на публикацию. Такую же линию стал проводить и Уралистпарт. Известно об отправке соответствующих его запросов от 1-го января и 2 сентября 1927 г. Истпарт ЦК ВКП(б) ответил Уралиспарту списком имеющихся материалов : « В ответ на Ваше отношение от 2/IX с. г. и телеграмму от 19/I сообщаем, что в распоряжении Истпарта ЦК ВКП(б) находится только несколько документов следственной комиссии о похищении М. Романова. Считаем, что эти материалы для выставки едва ли годны и поэтому посылаем вам только список документов. Но мы имеем справку Центрархива РСФСР (Москва, Ваганьковский пер., д. 8), что у них есть несколько документов, имеющих непосредственное отношение к пребыванию Николая Романова в Тобольске. Центрархив не откажет в разрешении снятия копий или фотографирования этих документов (за Ваш счет). |
| Рим.9:32 . Почему? потому что искали не в вере, а в делах закона. Ибо преткнулись о камень преткновения, Рим.9:33 . как написано: вот, полагаю в Сионе камень преткновения и камень соблазна; но всякий, верующий в Него, не постыдится. Мысль Апостола здесь такая: почему иудеи не достигли закона нового закона жизни? Потому, что старались достигнуть этой цели не верою, а делами (слово: «закона», по лучшим чтениям, здесь – вставка). Они и (частица «ибо» здесь также лишняя, как показывает большинство лучших кодексов) наткнулись при этом, как на препятствие, на тот камень, о котором их еще Исаия предупреждал, как о камне чрезвычайной важности, который, по решению Божественной воли, должен был стать предметом их веры ( Ис 8:14, 28:16 ). Таким образом, Христос или Им принесенная правда являлась истинным откровением воли Божией: Бог хотел, чтобы иудеи обратились ко Христу, а иудеи этого не захотели сделать (Ср. 1Кор 1:23 ; Гал 5:11 ). 33 Апостол не разъясняет, в чем собственно состояло ожесточение Богом фараона, и толкователи понимают это ожесточение в различных смыслах. Большинство древних христианских толкователей объясняли его не как производимое Самим Богом, а как попускаемое Богом (propter permissionem). «Ожесточил Бог фараона – говорит Василий Вел. – долготерпением и отменением казней усиливая его злонравие». Феофилакт прибавляет: «чем человеколюбивее обращается господин с дурным слугою, тем худшим делает его, – не потому, что сам научает его пороку, а потому, что слуга пользуется долготерпением его к увеличению своей порочности». Godet прибавляет к этому, что фараон первоначально сам ожесточил свое сердце, как об этом сказано в VII, VIII и IX-й гл. кн. Исход, а потом, в наказание за это, и Бог ожесточал его (X, XI и XIV гл. Исх). Фараон сначала сам отверг вразумления Божии, какие получил через Моисея, а потом уже Бог сделал его совершенно глухим ко всяким дальнейшим вразумлениям. И вот его упорство послужило средством для прославления силы Божией. Несправедливости здесь, т. е. со стороны Бога, не было совершено, и фараон, очевидно, все равно погиб бы, если бы он и не был на престоле, а был бы простым гражданином: его характер и в последнем случае привел бы его к погибели. |
| РУКОПИСИ: Vatican. syr. 110 (VI saec.). СОВРЕМЕННЫЙ ПЕРЕВОД: Mathews – Amar 1994. P. 57–213. ИССЛЕДОВАНИЯ: Hidal 1974; Jansma T. Ephraems Beschreibung der ersten Tages der Schöpfung. Bemerkungun über den Charakter seines Kommentars zur Genesis//OCP. 37. 1971. P. 295–316; Idem. Ephrem on Genesis XLIX, 10 : An enquiry into the Syriac text forms as presented in his Commentary on Genesis//ParOr. 4. 1973. P. 247–256; Jansma 1974; Kofsky A., Ruzer S. Justice, Free Will, and Divine Mercy in Ephrem’s Commentary on Genesis//Le Muséon. 113. 2000. P. 315–332; Kronholm T. Motifs from Genesis 1–11 in the Genuine Hymns of Ephrem the Syrian. Lund, 1978. ПРИМЕЧАНИЯ: в случае толкования на Быт. (и Дух Божий ношашеся верху воды) перевод сделан не с оригинального (аутентичного) сирийского текста, а заимствован из «Катен Севера». Замена подлинного текста на фрагмент из западносирийского (монофизитского) экзегетического трактата может быть объяснена как попытка «исправить» мнение прп. Ефрема, утверждавшего, что в данном стихе подразумевается ветер, а не Святой Дух (сир. rh. может иметь оба значения) 23 . АУТЕНТИЧНОСТЬ: определенно аутентичный. 46 . ТЕКСТ: Толкование на книгу Исход. НОМЕР РОСПИСИ: 656. РУССКИЙ ПЕРЕВОД: ТСО 22. Кн. 4. С. 403–459 (VI, 338–386). ИСТОЧНИК: Editio Romana Syr. I. P. 194–235. БИБЛИОГРАФИЯ: § 123 (Commentary on Exodus). СОВРЕМЕННОЕ ИЗДАНИЕ: Tonneau 1955. P. 122–155. РУКОПИСИ: Vatican. syr. 103 (IX-X saec.), syr. 110 (VI saec.). СОВРЕМЕННЫЙ ПЕРЕВОД: Mathews – Amar 1994. P. 215–265. ИССЛЕДОВАНИЯ: Hidal 1974; Jansma T. The provenance of the last sections in the Roman Edition of Ephrem’s commentary on Exodus//Le Muséon. 85. 1972. P. 155–169; Idem. Ephrem’s Commentary on Exodus: some remarks on the Syriac text and the Latin translation//Journal of Semitic Studies 17. 1972. P. 203–212; Jansma 1974. ПРИМЕЧАНИЯ: оригинальный текст толкования не сохранился полностью и обрывается на Исх. 32 ; следующие главы (33–34, 37, 36, 27–30, 34, 40) были заимствованы из «Катен Севера». |
| Согласно с мыслями апостола Петра и к большему оправданию благовестия необрезания (Гал. II, 7), решил дело и другой представитель собора, апостол Иаков (Деян. XV, 14-19). В успокоение мнительных иудеев он предложил только некоторые правила воздержания относительно идоложертвенного мяса, крови, удавленины и блуда, — правила, согласные с общими требованиями христианского благочестия, хотя и стоявшие в числе ветхозаветных иудейских постановлений (Быт. IX, 4; Исх. XXXIV, 15; Лев. III, 17; XVII, 10-14; Втор. XII, 23-25). Особенно не излишне было правило относительно последнего греха, имевшего самую тесную связь с запрещением вкушать идоложертвенное. Известно, что у язычников блудодеяние нередко соединялось с идольскими жертвами и считалось здесь, если не обязательным, то совершенно позволительным. Едва ли не этот факт отразился и под обличительным пером пророков, называвших блудом самое идолослужение (Иер., гл. III). Очень может быть, что предостережение от блуда, сделанное на апостольском соборе, было и делом необходимости. Известно, что первенствующая Церковь не была безопасна от этого порока. С одной стороны, ей грозили еретики Симон волхв, Менандр и другие, проводившие в народ чистый разврат, а с другой — язычники, переходившие в христианство и с трудом покидавшие привычку к старому своему образу жизни. Этим только объясняется и то обстоятельство, что сам апостол Павел необыкновенно часто предостерегал слабых христиан от блуда (1 Кор. V, 9; Еф. V, 3-5; 1 Сол. IV, 3; Кол. III, 5 и др. ). Правила, предложенные Иаковом, не были, следовательно, какой-нибудь невыгодной для Павла уступкой иудеям, а составляли необходимую заповедь в духе и требованиях христианского благочестия. Потому-то они приняты были единодушно и утверждены для надлежащего соблюдения между всеми христианами. Таким образом были достаточно удовлетворены обе стороны, — иудео-христиане и христиане из язычников; и первые были успокоены в своей мнительной совести, и права последних получили должное уважение и обеспечение. |
| (Ст. 1). До сего времени, с времен патриархальных, обязанности священников перед Богом лежали на главах семей, которые приносили жертвы и возсылали Богу мольбу за семью свою. Ныне Израильский народ, достигнувший многочисленности, не может сложиться в сильную общину и единую семью по религиозным обязанностям своим, если Богослужение не будет сосредоточено в одном колене, роде и семье; предоставление Богослужения многочисленным главам семей повлекло бы за собою разрозненность верований и распадение самого народ. Но, независимо от этого, избрание одного помазанного священника, предстоящего пред Господом, вместо народа, имело важнейшее значение. Он представлял собою весь народ, и самый грех его считался грехом всего народа (Левит. I40;, 3 он носил на раменах своих имена двенадцати колен Израилевых, он вопрошал Господа, и в лице его воплощался весь народ священников, который избрал себе Господь. Как образ будущего, он таинственно и неведомо для Израиля прообразовал Мессию Христа, который «с кровию своею однажды вошел во святилище и приобрел вечное искупление». ( Ebp. IX, 12 ). Прежде чем Аарон был избран, Моисей, как избранный Богом, совершал жертвоприношение перед Господом и покропил кровию народ ( Ucx. XXIV, 5–8 ); при окончании скинии он сам устраивал ее (XL, 23–29); но после посвящения Аарона, Моисей, передав власть священнодействовать ему и сыновьям его, по-видимому, более не священнодействовал сам (сравни конец 40;III гл. Левита, с главой IX). Вместе с Аароном и его сыновьями, как выкуп первенцев, берется все колена Левиино ( Чucлa III, 5, 12–41 ; сравни также о первенцах прим. 1 гл. XIII Исх.) для службы Богу. Но собственно семья Ааронова была священниками Господа и из них один только Аарон был первосвященником (как называли его лишь впоследствии) т. е. священником помазанным, который мог совершать все жертвоприношения и мог входить во Святая Святых. Он же только один мог совершать жертву в великий день отпущения (сравни Лebum XVI ). Заметим, что сыновья Аароновы, Надав и Авиуд, входившие с ним на гору ( Ucx. XXIV, 1–9 ), погибли перед скинией, внеся в нее «огонь чуждый» ( Левит. Х, 1–2 ). После Аарона принял священство Елеазар ( Числа ХХ. 26–28 ); после него был первосвященником сын его Финеес (Судии XX, 28). Род Ифамара также священнодействовал, при Давиде, поочередно с родом Елеазаровым (см. I Парал. XXIV). |
| Опуская подробное изложение последующих рационалистических гипотез о происхождении Пятикнижия, также наполненных взаимными прениями и спорами, изложим только позднейшие, придуманные современными, авторитетными своей ученостью в западноевропейской протестантской литературе, учеными: Вельгаузеном, Рейсом, Деличем и Зейнекке. От предыдущих они отличаются тем, что Второзаконие считают древнейшей частью Пятикнижия. По мнению Вельгаузена, десятословие должно составлять древнейшую часть Пятикнижия, но появилось позднее Моисея. Пятикнижие, кроме Второзакония, составилось из произведений: законоположительного и исторического. Законоположительное произведение состояло из истории творения мира, некоторых исторических повестей и законов и названо Вельгаузеном: книгой четырех заветов или священническим кодексом. Другое произведение – историческое – содержало всю историю и законы ( Исх.20–24 глл.) и первоначально состояло из двух писаний: иеговистического и елогистического и потому по соединении их, получило смешанный иеговистико-елогистический характер; соединение совершено незадолго до разрушения израильского царства. Кодекс священнический написан во время вавилонского плена. Второзаконие написано было при Иосии и обнародовано тогда же под именем книги Моисеева закона. Иезекииль по разрушении храма первый собрал некоторые богослужебные постановления, выполнявшиеся в древнем храме, и издал их в последней части своей книги. После него другие собрали другие богослужебные правила и постепенно сформировали законоположение Исход, Левит и Числ. Ездра сформировал и соединил все вышеупомянутые записи, включая священнический кодекс, и вместе с Неемией издал известное ныне Пятикнижие. Мнение Рейса (1879 г.) сходно с мнением Вельгаузена. В Пятикнижии нет ничего принадлежащего Моисею. Десятословие первое ( Исх.20:1–10 ) написано после Моисея, хотя неизвестно, когда и кем; книга Заветов ( Исх.21–23:13 ) написана около времени царствования Иосафата, при котором обучали ей народ; тогда же, вероятно, написано второе десятословие ( Исх.34:11–20 ). Во второй половине IX века написаны иеговистические отделы Пятикнижия, заключающие историю евреев до занятия Палестины. Неизвестно, когда написаны были елогистические отделы Пятикнижия и потом кем-то и когда-то очень искусно соединены были с иеговистическими. Второзаконие составлено при Иосии и незадолго до Вавилонского плена присоединено к елогистическим и иеговистическим частям Пятикнижия. После плена, через 100 лет, между 458–444 г. до Р.Х. явился кодекс священнический, обнародованный Ездрой и Неемией в 444 г. После Неемии, но прежде Александра Македонского, все разбросанные части Пятикнижия соединены и составилось неизвестно кем Пятикнижие. |
| 103:28. Отверзаешь руку Твою. На египетских рельефах, посвященных Атону, изображен обожествленный солнечный диск с многочисленными руками, символизирующими благословение и благорасположение бога. 103:32. Вулканическая активность на Ближнем Востоке. Жители древнего Ближнего Востока были знакомы с вулканической деятельностью, но сами непосредственно наблюдали ее редко. И Месопотамия, и Египет представляют собой речные культуры, не располагающие горными массивами, а тем более действующими вулканами. В районе Плодородного полумесяца одним из действующих вулканов был Арарат (однако в историческое время извержение этого вулкана не наблюдалось). Кроме того, было небольшое число вулканов в Сирии и ряд вулканов вдоль южной границы Турции. Наиболее значительными были вулканы Эгейского региона, из которых, по меньшей мере, один извергался в ветхозаветный период (о. Санторин, 1650 г. до н. э.). 104:13–15. Странствия патриархов. Авраам покинул Ур Халдейский, который был расположен либо в Северной, либо в Южной Месопотамии (см. коммент. к Быт. 11:28 ), и отправился в Ханаан. Он побывал в Гераре и Египте. Иаков добрался до Харрана в Северной Месопотамии и снова вернулся в Ханаан. Иосиф вместе со своей семьей перебрался в Египет, где они и остались. Провидение Божье в каждом этом случае было очевидно. 104:18. Оковы и железо. Оковы на ногах – явление достаточно хорошо известное. «Железо» же в данном случае, вероятно, представляет собой железный ворот. В ассирийских надписях IX и VIII вв. до н. э. упоминаются скованные цепями пленники, которых перегоняли и заставляли работать в подобных ярмах. 104:23. Земля Хамова. Другое название Египта, где поселились потомки Хама, сына Ноя. 104:29–36. Казни египетские. См. коммент. к Исх. 7–11 . 104:39. Облако. Облачный и огненный столп, который сопровождал израильтян в пустыне. Дополнительную информацию см. в коммент к Исх. 13:21,22 . 104:40,41. Перепела, манна, вода. Подробные сведения об этих чудесах Божьих приводятся в коммент. к Исх. 16, 17 . 105:15. Губительная язва. См.: Чис. 11:33.0 природе этих болезней ничего неизвестно. См. коммент. к Чис. 25:8 . |
| Втор 10.6-7, 31; 14-15, 23; 34.16-4, 10-12. Е. II Священная история (ЭЛОГИСТИЧЕСКАЯ); источники: устное предание, эпос и древние законодательные тексты. Записана в Северном Израиле ок. IX-VIII вв. до Р. Х. Вошла в книги: Бытие, Исход, Числа, Второзаконие. Охватывает время от Авраама до вступления Израиля в Ханаан. Основные тексты, принадлежащие Элогисту: Быт 15 (Е + J); 20; 21.6-32, 34; 22.1-14, 19; 28.11-12, 17-18, 20-22; 29.1, 15, 23, 25-28, 30; 30.1-За, 6, 8, 17, 23; 31.2, 4-18а, 19-45, 51-55; 32.1-2, 13б-21, 23; 33.18б-20; 35.1-8, 16-20; 37.2б, 5-11, 14а, 15-18а, 19-20, 22, 23б-24, 28а, 28б-30, 31б-32а, 34, 36; 40.1-За, 4-5а, 6, 15а, 16-23; 41; 42.1, 3-4а, 8-26, 29-37; 43.14-23б; 45-46, 1-5а; 47.12; 48.1-2, 8-22; 50.15-26. Исх 1.15-22; 2.1-15; 3.1, 46, 6, 9-15, 21-22; 4.17-18, 20б-21; 7.20б-21а, 24; 9.22-23а, 35; 10.8-13а, 20-27; 11.1-3; 12.31-36, 37б-39; 13.17-19; 15.1-21; 17.3-6, 8-16; 18; 19.26-19; 20.1-21; 21; 22; 23; 24.3-8, 12а, 18б; 31.18б; 32.1-8, 15-35, 33. Числ 10.29-36; И; 12; 13.17-33 (Е + Р); 16.1-34 (Е + Р); 20.1-9, 12-35; 22; 23; 24; 25.1-5; 32.1-17, 20-27, 34-42. Втор 10.6-7; 27.5-7а; 31.14-15, 23; 33; 34.5-6. Р. III Священная история (СВЯЩЕННИЧЕСКАЯ); источники: устные предания, эпос, древние законодательные тексты и богослужебные уставы. Записана в Вавилоне между VI и V вв. до Р. Х. Вошла в книги: Бытие, Исход, Левит (целиком), Числа, Второзаконие. Охватывает время от сотворения мира до вступления Израиля в Ханаан. К этому источнику обычно относят следующие места Пятикнижия: Быт 1; 2.1-4а; 5.1-28; 6.9-22; 7.6, 11, 13-16а, 18-21; 8.1-2а, 3б-5, 13а, 1419; 9.1-17, 28-29; 10.1-7, 22-23, 31-32; 11.10-27, 31-32; 12.4б-5; 13.6, 11б-12а; 16.1а, 3, 15-16; 17; 19.29; 21.1б, 26-5; 23; 25.7-11а, 12-17, 19-20, 26б; 26.34-35; 27.46; 28.1-9; 29.24, 29; 31.18б; 33.18а; 34.1-2а, 4, 6, 8-10, 13-18, 20-24, 27-29; 35.9-13, 15, 22б-29; 36 (Р + J); 36.1-2а; 46.5б-27; 47.7-11, 27б-28; 48.3-7; 49.1а, 28б-33; 50.12-13. Исх 1.1-5, 7, 13-14; 2.23б-25; 6.2-30; 7.1-13, 19-20а, 21б-22; 8.1-3, 11б-15; 9.8-12; 11.9-10; 12.1-20, 28, 37а, 40-51; 13.1-2, 20; 14.1-4, 8-9, 15-18, 21 а, 21б-23, 26-27а, 28-29; 16.1-3, 6-14, 16-18, 22-28, 31-36; 17.1а; 19.1-2а; 24.15б-28а; 25-30; 31.1-18а; 34.29-35; 35.40. |
| п. II,52]. Ambigua, PG.91, 1304D, f.221a. 839 Ambigua, PG.91, 1233C, f.192b. Disputatio, PG.91, 320C, p.177. Ep.15, PG.91, 549A, p.316. Quaest. ad Tahl. IX, PG.90, 285C, p.25 [р. п. II,47]. 840 Disputatio, PG.91, 300D, p.167. 841 Ambigua, PG.91, 1108A, f.136a. 842 Ibid. 1149D-1152A,1113D-1117A, f.156a-b,139b-140b; 1133A,1137B-D, f.148a,150a-b; 1157B,1169B,1176B,1204D, f.159a,164b,167a-b,179b. 843 См. выше, гл.«Закон и благодать». 844 Cap. theol. II,28 [р. п. I,239]. 845 Св. Иустин Философ, Apologia II,13,10, PG.6. 465B-C,460C; р. п.(1892), с.119,115. Климент Александрийский, Protrepticus 7, 74, GCS; Clemens Alex. B. I, S.57; р. п., с.134; Stromata I, VII,37, B. II, S.24; р. п., с.46. 846 Quaest. ad Tahl. XV, PG.90, 297B, p.32 [р. п. II,58]. 847 Ibid. XXXII,372B, p.75 [р. п. II,107]; XIII,296C, p.31 [р. п. II,55–56]. 848 Ep.26, PG.91, 616A-617A, p.358–359. 849 Cap. de charitate IV,2 [р. п. I,134]. 850 Ibid. IV,2,6; III,28 [р. п. I,134,135,124–125]. См. выше, гл.«Тайна творения, промысла и суда», прим.26–28. 851 Mystagogia 23, PG.91, 697C, p.515 [р. п. I,175]. 852 Это — то, что в наших догматиках известно под именем»соображений богословствующего разума» 853 Ambigua, PG.91, 1072С. f.120a. 854 Указатель этих мест дан в Приложении к нашему сочинению. 855 Ambigua, PG.91, 1085В–С, f.126a-b (Исх.33:17, 2Тим.2:19, Мф.7:23); 1328C-D, f.231a (Евр.7:10); Ер.6, PG.91, 429С, р.242 (Дан.13:42); Ambigua, PG.91, 1080А, f.123a (Кол.1:6); 1084В, f.125a (Деян.17:28); 1096B-1097A, f.131a–b (Еф.1:17–23, 4:11–16). 856 Представителями его считаются, между прочим, все ветхозаветные святые: Ambigua, PG.91, 1116D, f.140b squ. 857 См. выше, гл.«Таинственное богословие», прим.3–8. 858 Orat. Dom. expositio, PG.90, 905D, p.364 [р. п. I,201]; Ep.12, PG.91, 68C, p.265; Ep.24, 609C [cap. quing. I,42] (2Петр.1:4); Cap. theol. II,25 [р. п. I,238] (Пс.81:1); Ambigua, PG.91, 1092C, f.129a (Еф.1:23, 1Кор.15:28). 859 Сар. quing. I,8 (Евр.13:8); Quaest. ad Tahl. VII, PG.90, 284D, р.24 [р. п. II, 44–45]; Liber ascet. |
|
|
