| Из учения Стагирита о душе как о первой энтелехии (см.: Канто-Спербер, Барнз, Бриссон и др. Греческая философия. Т. 1. С. 407–409) вполне можно было сделать вывод о том, что душа вселяется в уже существующее тело, которое в потенции имеет жизнь прежде появления души. О возможности такого прочтения Аристотеля свидетельствует полемизировавший с ним Немесий Эмесский (см.: О природе человека. М., 1996. С. 50). С другой стороны, данная точка зрения имела некоторое основание в Ветхом Завете ( Исх.21:22–24 (по Септуагинте)), где говорится, что в случае нанесения беременной женщине повреждения, приведшего к выкидышу, мера наказания зависит от срока беременности, т.е. от того имеет ли плод человеческий облик или еще нет. Это мнение было характерно, главным образом, для представителей антиохийского богословия (см.: Congourdeau M.-H. L’embryon et son âme dans les sources grecques (VIe s. av. J.C. – Ve s. ap. J. C.)//Amis du Centre d’histoire et civilisation de Byzance. P., 2007. P. 299–301). Причем, его разделяли как халкидониты, например, Феодорит Киррский (см.: Theodorus Cyrensis. Haereticarum fabularum compendium. Liber V. IX//PG 83. Col. 481C-483A; Рус. пер. см.: Блж. Феодорит Киррский. Краткое изложение Божественных догматов IX//Христианское чтение. 1844. C. 221–222), так и противники Халкидона, например, Филоксен Маббугский (см.: Congourdeau M.-H. L’Animation de l’embryon humain chez Maxime le Confesseur//Nouvelle revue théologique. 1980. T. 3/5. P. 696). На чем была основана уверенность Ж. Лебона, неизвестно, но Севир прямо отвергает приписываемое ему бельгийским ученым мнение (см.: Homilia 23//PO. Vol. 37. Fasc. 1. P. 116–117, 118–119). Обстоятельная критика антропологических представлений о разновременности возникновения духовной и телесной составляющих человеческой природы была дана прп. Максимом Исповедником (см.: Ambigua ad Ioannem 7. 39. 30–43. 10; 42. 1. 1–33. 12). 958 См.: Epistola 12 ad Ioannem cubicularium//PG 91. Col. 492А. Данный аргумент использует и прп. Анастасий Синаит , указывающий, что, если по аналогии с природой человека рассматривать божество и человечество Христа как части Его единой природы, придется признать, что Христос состоит из двух несовершенных вещей, а, следовательно, невозможно утвержать, что Он является совершенным по Своему божеству и по Своему человечеству (см.: Viae dux XVIII... |
| Начальным словам из Втор 15. 9 посвящена гомилия свт. Василия Великого «Внемли себе» (Attende tibi ipsi//PG. 31. Col. 197-217), к-рый рассматривает эти слова (Πρσεχε σεαυτ по LXX) в качестве заповеди, определяющей путь христ. самопознания в Боге. В. в православном богослужении Паремии из В. В древней (до X в.) литургической традиции Иерусалима В. последовательно читалось на вечерне по пятницам Великого поста ( Renoux. Lectionnaire arménien. P. 101-115). В соборном богослужении К-поля IX-XII вв. 2 паремии из В. (Втор 1. 8-11, 15-17 и 10. 14-21; перед ними - еще одна паремия (Быт 14. 14-20)) полагались на памяти Вселенских Соборов - в Типиконе Великой ц. они указаны в неделю 7-ю по Пасхе и 16 июля ( Mateos. Typicon. Vol. 1. P. 341; Vol. 2. P. 131). Лекционарная система Великой ц. перешла в монастырские Студийский и Иерусалимский уставы и используется в правосл. Церкви до наст. времени; в частности, указанные паремии по-прежнему читаются в неделю 7-ю по Пасхе и 16 июля, а также 30 янв., 11 окт., в Неделю св. отцов перед Рождеством Христовым и входят в состав общей службы св. отцам. В др. общей службе (см. ст. Общая Минея ) Господских праздников также используются паремии из В. (Втор 4. 1, 6-7, 9-15; 5. 1-7, 9-10, 23-26, 28; 6. 1-5, 13, 18; перед ними - еще одна паремия (Исх 24. 12-18)). Цитаты и аллюзии на В. встречаются также во мн. молитвах в Служебнике и Требнике (напр., в священнических молитвах вечерни, литургии, в молитвах хиротоний, предкрещальных экзорцизмах и проч.). Песнь Моисея из В. (Втор 32. 1-43) используется за богослужением особым образом и часто помещается отдельно - среди библейских песней в приложении к Псалтири. Из-за ее размера и для того, чтобы отличать ее от песни Моисея из кн. Исход, она часто называется «великой песнью» (μεγλη δ). Такое наименование встречается в творениях Филона Александрийского ( Philo. Quod deter. pot. 30 (Втор 114); Leg. all. 3. 34; ср.: De plantat. 14; De poster. Cain. 35 (Втор 167)), а затем приводится христ. авторами ( Hippolytus. In canticum Mosis. Fr. 1-3//GCS. Bd. 1. 2. S. 83-84; Athanas. Alex. Ep. ad. Marcel. 32; Ps.-Athanas. Synopsis//PG. 28. Col. 309). Однако в восточнохрист. литургических традициях песнь Моисея из В. поделена на 2 части (32. 1-21 и 32. 22-43) (см., напр., Псалтири вост. сирийцев (Lond. Brit. Lib. Add. 17 219, XIII в.), сирийцев-яковитов (Lond. Brit. Lib. Add. 14 436, VIII-IX вв.), армян (Lond. Brit. Lib. Add. 11857, 1305 г.), коптов и эфиопов ( Habtemichael. 1998. P. 184)). Такое деление упоминается и в «Правилах» прп. Венедикта (Древние иноческие уставы. С. 613). |
| 13. Лк 1, 80. В рассказе Луки о рождении Иоанна нет указания на его роль как Предтечи Мессии, из чего можно заключить, что предание исходило не из христианских кругов, а заимствовано у учеников Крестителя. См.: J. Steinmann. St Jean-Baptiste et la Spiritualite du desert. Paris, 1957, р. 51. 14. Евангелие Иакова, XXII-XXIV. 15. J. Steinmann. St Jean-Baptiste…, р. 135. Городом, в котором жила семья Иоанна (Лк 1, 39), предание считает Айн-Карим. 16. И. Флавий. Автобиография, II, 8, 2; ср. Лк 1, 68-79 и Устав, XI, 15-16. См.: еп. Михаил. Иоанн Креститель и община Кумрана. — ЖМП, 1958, 8, с. 66. 17. См.: еп. Михаил. Ук. соч., с. 67; И. Амусин. Рукописи Мертвого моря, с. 241; J. Steinmann. St Jean-Baptiste…, р. 58-61; J. Danielou. Les manuscrits de la Mer Morte et les origines du Christianisme. Paris, 1957, р. 155; J. Danielou. Jean-Baptiste Temoin de l " Agneau. Paris, 1964, р. 43, s. 18. Устав, VIII, 13-14; IX, 19-20; ср. Мф 3, 3. 19. См.: 4 Цар 5, 10-14; J. Starky. St Jean-Baptiste et les esseniens. — BTS, 1976, р. 68. 20. И. Флавий. Автобиография, II, 11-12. Пер. И. Амусина. — ТК, I, с. 348; Егезипп. У Евсевия. Церк. История, IV, 22; Епифаний. Панарион, кн. I; см.: Н. Gazelles. Naissance de l " Eglise, р. 89-95. Вода как символ очищения от грехов не раз упоминается в Ветхом Завете (например, Исх 29, 4; 40, 12. См.: И. Франк-Каменецкий. Вода и огонь в библейской поэзии. — Яфетический сборник, 1925, т. III, с. 127 сл.). 21. Овидий. Фасты, II, 35-46. 22. Песахим, VI, 8; Герим, II, 6; Иевамот, 46; см.: J. Thomas. Le mouvement baptiste en Palestine et Syrie. Gembloux, 1935, р. 357-368 23. Лк 3, 9. 24. Устав. IV, 20-21. 25. Бетания (Вифания) — «дом переправы». Упоминание Энона (Ин 3, 23), что значит «Источник», поселка совершенно незначительного, есть одно из доказательств точности евангельской топографии. См.: W. Albrighm. Тне Archaeology of Palestine, р. 220; А.М. Hunter. Saint Jean temoin du Jesus de l " histoire. Paris, 1970, р. 65; А. Brunot. Sur les pays de Jean-Baptiste. — BTS, 1976, р. 15. |
| Деян. 7:60; Еф. 3:14. Лк. 22:62. Творения. Т. 2. Беседа о статуях XX. СПб., 1896. С. 224. Творения. Т. 1. Беседа о статуях IX. С. 110. Нахимов Н. Вера, молитва и жизнь православного христианина. СПб., 1910. С. 33. Нравственно-подвижнические слова. Сергиев Посад, 1911. С. 8, § 13. Мф. 15:8-9; ср.: Ис. 29:13; Иер. 6:20. Пространный христианский катихизис. Указ. изд. С. 103. Творения. Ч. 5. Подвижнические уставы. Сергиев Посад, 1892. С. 348. Пространный христианский катихизис. Указ. изд. С. 102. Слова и речи. Т. 5. М., 1885. С. 67. Иоанн Златоуст, святитель. Творения. Т. 4. Беседа на книгу Бытия XXVI. СПб., 1898. С. 267. Филарет (Дроздов), святитель. Т. 5. Указ. изд. С. 519. Толковая Псалтирь Евфимия Зигабена. Киев, 1907. С. 823 (в примечании). В псалмах: 17, 20, 28, 29, 32, 46, 65, 74, 95, 97, 102, 104, 116, 117, 133, 144—150 и др. пророк Давид то сам восхваляет Господа, то зовет к этому все Божье творение. Замечательными образцами хвалебной молитвы в Ветхом Завете еще служат: псалом хваления Анны (1 Цар. 2:1-10), песнь избавления, приводимая пророком Исаией (Ис. 12:1-6), молитва Товита после благополучного возвращения домой его сына (Тов. 13:1-18) и др. Василий Великий, святитель. Творения. Ч. 5. Подвижнические уставы. Гл. 1. Свято-Троицкая Сергиева Лавра, 1901. С. 321. Молитва Евхаристического канона на литургии святителя Василия Великого. Там же. Исследованием акафистов долгое время занимался А. В. Попов, издавший в 1903 году замечательную книгу под заглавием «Православные русские акафисты». Филарет (Дроздов), святитель. Слова и речи. Т. 2. М., 1879. С. 12—130. Там же. Указание пути ко спасению. М., 1885. С. 11. Слова и речи. Т. 3. М., 1877. С. 94. Ср. молитвы: пророка Моисея (Исх. 33:12-23), царя Соломона (3 Цар. 8:22-53), пророка Илии (3 Цар. 17:21; 18, 36—37), царя Езекии (Ис. 37:15-20), пророка Иеремии (15, 15—18; 17, 13—18; 18, 18—23), священника Елеазара (3 Мак. 6:1-14), псалмы 142, 118 и др. |
| Великий Четверг у нехалкидонитов. В армянском обряде на утрене Великого Четверга читается Ин 12. 27-43; на 3-м часе совершается чин покаяния, который встречается уже в 2 древнейших (IX-X вв.) рукописях Маштоца (армянского Требника) (Venez. Mechit. 320 и Матен. 1001) и состоит из большого числа псалмов, песнопений и длинных молитв, а также поучения свт. Амвросия Медиоланского (Conybeare. Rituale Armenorum. P. 204-214; Raes. P. 648-655). Днем бывает воспоминание Тайной вечери (чтения вечерни: Быт 22. 1-18; Ис 61. 1-17; Деян 1. 15-26; Мк 13. 1-26; чтения Литургии: 1 Кор 11. 23-32; Мф 26. 17-30). Вечером совершается обряд умовения ног (который известен уже по древнейшим ркп. Маштоца, но с XII в. его составление часто приписывается прп. Ефрему Сирину, а перевод - Григору Вкаясеру (?1105)) (Conybeare. Rituale Armenorum. P. 213-220; Hebdomadae Sanctae Celebratio. P. 61-62). В западно-сирийском обряде Великий Четверг называется " Четвергом Таинств " . Центральными являются 3 службы: Евхаристия, освящение мира и умовение ног. Чин освящения мира " Хроника Иешуа Стилита " приписывает Петру, еп. Эдесскому (?498) (Пигулевская Н. В. Сирийская средневековая историография: Исследования и переводы. СПб., 2000. С. 583), а установление его сир. традиция, начиная с Иакова Эдесского (ок. 663-708) возводит к Самому Христу (Varghese B. Les onctions baptismales dans la tradition syrienne. Louvain, 1989. (CSCO; 512; Subs.; 82) P. 186-199). В совр. практике чин освящения мира переносится на один из дней Великого поста. Чин умовения ног, в древности соединенный, как и освящение мира, с Евхаристией, ныне происходит вечером (Hebdomadae Sanctae Celebratio. P. 177-179). В восточно-сирийском обряде Великий Четверг называют " Четвергом Пасхи " в воспоминание последней пасхальной вечери Христа. Литургия Преждеосвященных Даров вечером в Великую среду и ночная служба четверга считаются заключением Великого поста. Вечером в Великий Четверг в воспоминание Тайной вечери служится вечерня и Литургия с анафорой, приписываемой Несторию (чтения Литургии: Исх 12. 1-20; Зах 9. 9-12 + 11. 12-13 + 12. 9-14 + 13. 7-9; 1 Кор 5. 7-8 + 10. 15-17 + 11. 23-25; Мф 26. 1-6, 17-25 + Ин 13. 22-28, 3-16 + Мф 26. 26-31) (Hebdomadae Sanctae Celebratio. P. 144, 152-155). |
| Однако чтения распределены по последованию, состоящему не из 8 (как в армянском Лекционарии) или 12 (как в грузинском Лекционарии), а из 4 блоков, порядок каждого приближен к порядку обычного дневного часа по палестинскому Часослову (1, 3, 6 и 9-го). Чтения дополнены особой гимнографией. Порядок каждого часа Великой Пятницы следующий: псалом (один из обычных псалмов вседневных часов), тропарь Великой Пятницы, 3 особых тропаря со стихами (так что на всех 4 часах таких тропарей 12), прокимен, паремия, Апостол, паремия, Апостол, прокимен, Евангелие, стихи часа и проч. После прочтения Евангелия на 9-м часе указано петь особую стихиру, а после стихов часа и Трисвятого - совершать литию в часовне Воскресения с пением кондака Великой Пятницы, т. к. в кувуклии Патриарх благословляет св. закваску (zume (греч.)) - специально приготовленное тесто, символизирующее печать, наложенную по приказу Пилата на пещеру Гроба. Вечерня, совершаемая по монастырскому чину, имеет следующий порядок: Пс 103, " Господи, воззвах " и стихиры, " Свете тихий " , 3 паремии (Исх 33. 1-23, Иов 42. 12-17d, Ис 52. 13-53. 12), каждая предваряемая прокимном (из Пс 34, 21, 87), Апостол (1 Кор 1. 18-2. 2), аллилуиарий и Евангелие, " Сподоби, Господи " , стиховные стихиры, " Ныне отпущаеши " , тропарь Великой субботы ( " Благообразный Иосиф " ), просительная ектения, и отпуст. Особенные элементы службы - обряд раздачи св. закваски после стиховных стихир, а также чтение посвященной Страстям молитвы (нач.: " Господи Иисусе Христе Боже наш, Спасе мира, сподобивый в час сей " ) перед отпустом. Чтения на вечерне те же, что и в константинопольских Типиконе Великой церкви и др. послеиконоборческих памятниках, но не древние иерусалимские (что, в частности, заставляет заключить что Евангелие вечерни -составное (Мф 27. 1-38 + Лк 23. 39-43; Мф 27. 39-54 + Ин 19. 31-37 + Мф 27. 55-61), как и в Типиконе Великой церкви, хотя в Святогробском Типиконе, указаны лишь 1-й и последний стихи). Богослужение Великой Пятницы в константинопольской соборной традиции IX-XII вв. |
| 11 См. ТК, т. 1, с. 304. Одно из таких собраний мессианских текстов было, по-видимому, использовано в Мф. 12 Вопрос этот не имеет в церковном предании однозначного ответа. Некоторые Отцы Церкви считали, что в Деян речь идет именно о чудесном даре владеть иностранными языками. Но это мнение разделяется не всеми. Папий (II b.) писал, что ап. Петр нуждался в переводчике (у Евсевия . Церк. Ист., III, 39). 13 См. Аристотель . Риторика 3, 2, 14; Плутарх . О Пифии, 24. Примечательно, что некоторые литературные течения нашего века (дадаисты и др.) считали, что наиболее полно человеческие чувства могут быть выражены звуками помимо их смысловой нагрузки. 14 1 Кор. 14:23 . 15 Лука, очевидно, заимствовал речи ап. Петра из раннего арамейского источника, точнее переведенного с этого языка. В них есть точки соприкосновения с иудейской религиозной фразеологией и молитвами (в частности, Шемоне эсре ). На это же указывает христология речей, отражающая этап, уже оставленный позади в те годы, когда писал Лука. См.: F.F. Bruce . Commentary on the Book of the Acts. Grand Rapids, 1976, p. 87. 16 Ин. 14:12 . 17 Это правило из греч.перевода перешло и в русск. Библию, где вместо св. Имени ЯГВЕ всюду стоит «Господь». 18 Наименования Святой и Праведный часто относились к Богу (наприм., Ис. 10:17 ; Иер. 11:20 ). Точно так же в ВЗ постоянно говорится о святости и силе Имени Божия ( Исх. 9:16 ; Пс. 8:2 ; 19:2 ). В то же время в Книге Еноха (38) и Псалмах Соломоновых ( 17:35 ) Мессия назван Праведным. a См. «Вестники Царства Божия», Брюссель, 1972. 19 На библейском языке «ангел Господень» может иногда означать посланника Божия ( Агг. 1:13 ; Малах. 3:1 ). 20 Пелони , «Тот Человек» (Шаббат 104 и др.). 21 Мишна. Сота IX, 17. Еп. Кассиан считает, что в «близости первых христиан к иудейскому народному благочестию надо искать и положительную причину той поддержки, которую иногда оказывали фарисеи». Еп. Кассиан . Христос и первое христианское поколение. Париж, 1950, с. 140. b См.приложение о фарисеях в нашей книге «Сын Человеческий» . |
| 2006.01 марта. URL: (дата обращения 05.01.2015). 14. Соколов И.И. Печалование патриархов перед василевсами в Византии IX-XV вв. Спб. 2005. 15. Соловьев В.С. Духовные основы жизни//Социальное значение религиозной личности. Вышний Волочек. 1903. 16. Федотов Г.П. Социальное значение христианства. Париж. 1933. 17. Хомяков А.С. Всемирная задача России. М.: Институт русской цивилизации. 2008. Об основах учения Русской Православной Церкви о достоинстве, свободе и правах человека: Доклад митрополита Смоленского и Калининградского Кирилла, Председателя Отдела внешних церковных связей Московского Патриархата [Электронный ресурс]//Православие.Ru/Интернет-журнал. 2008. 26 июня. URL: http://www.pravoslavie.ru/jurnal/27002.htm (дата обращения 5.01.2015) Хомяков А.С. Всемирная задача России. М.: Институт русской цивилизации. 2008. С. 364. Введенский Д.И. Учение Ветхого завета о грехе. Свято-Троице Сергиева Лавра. 1900. С. 12. Пр. 17:15, 24:23; Исх. 23:7; Втор.16:18; Авв. 1:4; Ис. 60:14; Плач. 3:34 и т.д. Ис. 61, 1-2. Федотов Г.П. Социальное значение христианства. Париж. 1933. С.11. Зарин С.М. Аскетизм по православно-христианскому учению. Киев. 2006. С.195. Там же. Там же. С. 196. Св. Феофан Затворник. Наставления в духовной жизни. М. 2000. С.152-153. Правила Православной Церкви с толкованиями Никодима, епископа Далматинского-Истрийского. Свято-Троицкая Сергиева Лавра. 1996. Т. 2. С.128. Болотов В.В., проф. Лекции по истории древней Церкви. М. 1994. Т.3. С.184. Печалование духовенства за опальных в первенствующей Церкви Греко-Российской вообще и в древне-русской по преимуществу//М.: Императорское Общество Истории и Древностей Российских при Московском Университете. 1876. С.61. Правила Православной Церкви с толкованиями Никодима, епископа Далматинского-Истрийского. Свято-Троицкая Сергиева Лавра. 1996. Т.2. С.227. Там же. С. 247. Печалование духовенства за опальных в первенствующей Церкви Греко-Российской вообще и в древне-русской по преимуществу//М.: Императорское Общество Истории и Древностей Российских при Московском Университете. |
| 51 Нашествие саранчи, град, буря – суть кары, посылаемые Богом на людей за грехи их; опустошительная война, уничтожение народа (Содом) или мира (потоп), погубление всех злых (последний суд) опять таки ни что иное, как суды Божии над людьми грешными. Все эти события, повидимому столь различные, означают одно и то же: Бог есть праведный судия; и меньшие из этих событий могут служить символами самых гланых. Буря напоминает Псалмопевцу о потопе (пс. XXVIII), нашествие саранчи служит для пророка прообразом осуждения Божия над избранным народом посредством войн, а над всем миром – в конце времен. 52 Иудеи понимали буквально это место, и признают доныне долину Кедрона носящей имя долины Иосафатовой за место последнего суда. 53 Искали указания на Мессию в главе II, ст. 23, где слова «дождь в меру или по правде», могут быть переведены, как перевел их Лютер, словами: «Учитель правды». Но первый перевод более сообразен с контекстом. 55 Этот золотой телец был не образом иноземного Бога, а символом творческой силы Божией. Поэтому Аарон, увлеченный заблуждением, призывал народ на празднество этого идола словами: Завтра праздник Господу ( Исх.32:5 ). 58 На Дамаск: Бикгаф-Авен должен быть городом Солнца, Баалбеком: и Кир, откуда вышли Сирияне (IX, 7), и куда они должны возвратиться ( 4Цар.16:9 ) есть по одним, страна в Ассирии, – по другим Кир или Кур в Армении. Относительно Едома и Тира см. Иоиля III, 4–6; 2 Парал. XXVIII. 17. 18. Относит. братского союза с Тиром, см. 3Цap. IX, 13 . 59 История не сохранила воспоминания о всех войнах Едома и Аммона против Израиля; эти строки доказывают, как они были часты и жестоки. 61 IV, 1) Телицы жирные или Васанские суть вельможи и богатые люди в Ефремовском царстве, люди изнеженные и расслабленные, также и жены их. 2) Бросьте все убранство чертогов, по другим ваших (идолов) Раммона ( 4Цap.V, 18 ) или вы будете уведены в Гарммону (Армению). 62 Этот остаток Иосифов, к которому относятся все пророчества, подразумевающие Мессию, является здесь, и у Иоиля II – 32, в перый раз. Мы находим повторение о том же в Михее II – 12; V – 3, 7, 8. Исайя о нем не мало упоминает в I – 9; X – 22; XVII, 6 и проч., также в Иеремии XXXI – 7, в Езекииле VI – 8, в Захарии XIII – 8, 9. Срав. С Puмл. IX – 27; XI – 4, 6 . |
| III. «Особый и более краткий план на раскрытие предмета». IV. «Основное начало для празднования Пасхи». V. «Исследование предмета», разбор заповеди данной Богом Моисею: Исх.12:2–6 ; Лев.23:5 ; Втор.26:6 . VI. «Перенос празднования Пасхи со дней седмичных на день Воскресный». VII. «Приложение предела солнечного года на празднование Пасхи, к лунному году». VIII. «Приложение вышеприведенных доказательств ко времени празднования Пасхи церквами Западной и Восточной». Рассуждая о календаре папы Григория, преосвящ. Варлаам, между прочим, замечает: «Вот что представил из себя Григорианский календарь!! он прямо изменил предел указанный Самим Богом, для празднования Пасхи. А через это почтенный папа не возвысил ли свой разум, с своими сомыслителями, на разум Божий? Но ведь это не легкая вещь!!! за нее придется дать ответ и отчет и на самом небе пред судом самого же Бога!!» IX. «Время празднования Пасхи Восточной церковью». X. «Общий вывод о несвоевременном праздновании Пасхи обеими церквами». XI. «Как исправить такую очевидную ошибку?» Отвечая на последний вопрос, архипастырь пишет: «Исправить такую очевидную ошибку Индиктиона очень легко. Нынешнее первое число Марта (память святой прав. Евдокии) считать уже не первым днем Марта, как первого месяца, но шестым числом, так как это число несправедливо сочтено первым, после опуска первых пяти дней творения. Значит, и месяц Март и год должно начать с 25 Февраля в високосные годы, а в простые еще и с 24 Февраля, и, во вторых, пасхальный год непременно начат с Марта, а не с Сентября, ибо чрез начатие года пасхального с Сентября,, не только переносится на семь дней предел празднования Пасхи вперед, у Восточной Церкви, но и на девять, по держимому ныне церковному месяцеслову, так как церковный месяцеслов ныне начинается с шестого дня творения или с Пятка, когда создан был человек; а Индиктион и Пасхальный год поведены с Воскресного дня первого Сентября, таким образом от шестого дня творения, или от Пятка и до Воскресного дня, в которое ныне по Великому Индиктиону Пасха указуется, празднование Пасхи проходит девять дней. |
|
|
