| Занятия по дому и хозяйству, труды ради довольства и благосостояния всей семьи считались женским назначением. Жены пряли и шили, ткали и изготовляли платья, в том числе и на продажу; носили воду, пекли хлеб, принимали странников, смотрели за стадами ( Быт.29:9 , Исх.2:1 , 1Цар.2:19 , 1Цар.8:13 , 2Цар.13:18 , 4Цар.4:8–10 , Быт.24:11 ). Идеал ветхозаветной женщины воспет в книге Притчей Соломоновых ( Притч.31:10–31 ). Случалось, что ветхозаветная женщина являлась иногда на поприще общественной деятельности, в достоинстве пророчицы, в должности судьи, военной предводительницы. Правда, ей не позволялось исполнять какие-либо функции в богослужении ( Исх.23:17 ). И хотя доступ к непосредственному участию в богослужении был воспрещен, Дух Божий нисходил на некоторых из женщин, делая их наравне с мужчинами пророчицами и тем самым показывая, что разница полов не является препятствием для наития Божественной благодати. Так произошло с Мариам, сестрой Аарона ( Исх.15:20–21 ); с Деворой, женой Лапидофа ( Суд.4:4–5 ), которая была не только пророчицей, но и в течение нескольких лет судьёй Израильской земли; с Олдамой, женой Шаллума ( 4Цар.22:14–20 ). В более позднюю эпоху мы видим Анну-пророчицу ( Лк.2:36–38 ), дочь Фануилову, которая не отходила от храма, постом и молитвою служа Богу день и ночь ( Лк.2:37 ). В рассмотренных явлениях еврейского быта (многоженстве, наложничестве, материнстве) еще не видно женщины как человека, со всеми нравственными, индивидуальными правами, наравне с мужчиной. Ветхозаветный мир, не знавший еще законов высшей справедливости и человечности, не мог дать женщине возможность достичь высокого положения, которое она займет в христианстве. Непослушание Евы и смирение Пресвятой Девы Марии Райское дерево познания добра и зла было средством испытания верности первых людей своему Творцу, символом послушания. Оно даст познать всю горечь зла, когда они это послушание нарушат: А от дерева познания добра и зла, не ешь от него; ибо в день, в который ты вкусишь от него, смертью умрёшь ( Быт.2:17 ). |
| В подобном не собственной, смысле в Писании эти наименования прилагаются иногда и к людям, напр. именем elohim называются судьи и другие богоизбранные мужи ( Исх.4:16; 21:6; 22:8, 28 ; Втор.19:17 ; Пс.40:9; 81:1, 6 ; сн. Ин.10:34–35 ), имя сына Божия или сынов Божиих усвояется благочестивым потомкам Сифа ( Быт.6:2 ), народу израильскому ( Втор.14:1; 32:5–6 ; Суд.20:2 ; Иер.31:9 ; Ос.2:1 . Пс.72:15 и др.), его царям ( Пс.81:6 ; 2Цар.7:14 ) и избранным людям ( Пс.102:13 ), а в новом завете – возрожденным от Бога благодатью Св. Духа ( Ин.1:12 ; Рим.8:14 и др.). Таким образом и наименование ангелов богами и сынами Божиими не может служить основанием для утверждения, будто ангелы суть лишь низшие боги по сравнению с Иеговой. III. Ложно и то утверждение рационализма, будто ангелы по смыслу ветхозаветного учения не личные существа, а только олицетворения божественной силы и могущества, или даже олицетворения явлений природы. В библейских упоминаниях об ангелах они неизменно представляются существами личными. Как в особенности согласить с этим мнением все такие действия ангелов, как славословие ими Бога, поклонение Богу, смирение пред Ним? Что значило бы также усматривание Богом недостатков в ангелах? Как примирить с этим мнением наименование ангелов, обычное и постоянное у пророков, воинством Иеговы, различение их по именам и по степеням, ясно предполагающее их личное и отдельное от Бога и мира бытие? В оправдание этого мнения особенно указывают на находящиеся в ветхом завете упоминания и символические изображения высших небесных духов – херувимов и серафимов. Таковы упоминание о Херувиме и пламенном мече обращающемся, чтобы охранять путь к древу жизни ( Быт.3:24 ; ср. Иез.28:13, 14, 16 ), изображения херувимов с распростертыми крыльями, на ковчеге завета ( Исх.25:18 ), на завесе и покрывалах скинии ( Исх.26:1, 31; 36:8, 35 ), в храме Соломоновом ( 3Цар.8:6–7 ), название их колесницею ( 1Пар.28:18 ), представление Самого Бога сидящим и летающим на херувимах ( Пс.17:11; 98:1 ; 1Цар.4:2 ; 2Цар.6:2 ), особенно же описания херувимов у пр. |
| Это есть вся область чудесного, которая хотя и нарушает обыденные законы природного бытия, однако имеет свое действие в плоти видимого мира и постольку становится доступной и нашему восприятию. К этой области относятся отмеченные в Исх бесчисленные знамения и чудеса Мы остановимся только на двух основных группах этих чудесных явлений, а именно на так называемых египетских казнях (Исх 7:14–12:36) и на обстоятельствах перехода евреев через Чермное море (гл. 14), то есть на тех фактах, которые непосредственно послужили освобождению Израиля и тем самым имели решающее значение для его самосознания как народа Божия. Как и для теофаний, повествование об этого рода фактах представляется чрезвычайно сложным 12 . Это показывает, во-первых, что все израильское предание сходится на них как на подлинных, имевших место в истории, событиях, а во-вторых, что, подобно теофаниям, и эти события нуждаются в богословском освещении. Если же от этого внешнего свидетельства источников мы перейдем к их содержанию, то это внутреннее их свидетельство о знамениях и чудесах Исхода можно свести к следующим основным пунктам: а) Ягве не только наказывает через эти знамения и чудеса фараона за его упорство, но заранее хочет явить их, и это до всякой попытки сопротивления со стороны фараона; наиболее богословствующие источники, то есть E и P, отмечают смущающий толкователей факт ожесточения Богом сердца фараонова (Е в 4:21; 10:20,27; Р в 7:3; 9:12; 11:10; 14:4,8,17) и подчеркивают, что Бог определенно запер еврейский стан между горной цепью и морем, чтобы явить Свою силу над египтянами (см. 14:1–4 по Р). б) Через посредство этих знамений и чудес Бог не только оказывает Свою помощь Израилю, но и делает известной Свою волю, явной Свою силу и очевидным Свое всемогущество. в) Более того, через эти знамения Он даже делает ощутимым Свое присутствие (см. интересное свидетельство J в 14:30–31 о том, что народ убоялся Ягве и поверил Ему и Моисею после того, как увидел руку великую, которую Ягве явил над египтянами). |
| На седмичные дни В. поста сборник, как и армянские лекционарии, содержит паримии лишь для сред и пятков. Изменения здесь замечаются в выборе глав и в объеме паримий. Записаны последние далеко не в полном их составе: среды – I. Uouл. 1:14 – 2:11, V . Исх. 8:22 – 9:35 и Uouл. 3:9–21; VI . прокимен Пс. 84:1,7 : «Благоволил ecu, Господи, землю твою: Яви нам, Господи, милость Твою и спасение Твое даждь нам», Исх. 10:1 – 11:10 и паримия из Захарии; пятницы – II. Иоил. 2:12–20 (см. среду), III. Uc. 42:17 – 43:14; IV . Пс. 76:21,1 (см. арм. сред.): «Наставил ecu яко овцы люди Твоя рукою Моисеевою и Ааронею: Гласом моим ко Господу воззвах», Втор. 10:12–11:28 , паримия из Иова и Uc. 42:5–10, VI . Пс. 85:1, 15–16 : «Приклони Господи ухо Твое»: и «Ты, Господи Боже мой, щедрый и милостивый, долготерпеливый и многомилостивый, и истинный, призри на мя и помилуй мя» (арм. сред.), Втор. 12:28–14:3 , паримия из Иова и Ис. 43:10–21 . При чтениях среды и пятка 6-ой седмицы стоит отметка: «На Сионе, Осанна». Прокимны, Апостолы и паримии Лазаревой субботы, недели Ваий и первых 3 дней Страстной седмицы те же, что и в армянских лекционариях: лишь паримии из Бытия понедельника и вторника несколько длиннее ( Быт. 3:24 и Быт. 9:19 ), да на неделю Ваий указан другой аллилуйарий – Пс. 8:1,2 : «Господи, Господь наш, яко чудно имя Твое: Из уст младенец и ссущих». В чтениях В. четвертка опущено зачало из Деяний, но перед ними стоит: «Чтения для четверга св. седмицы Пасхи от 7 часов после роспуска собрания», – предписание об удалении оглашенных перед Апостолом и Евангелием, потому что содержание последних, (установление Евхаристии) нельзя было сообщать непосвященным. Для В. пятка лекционарий содержит 7 групп древних чтений с их прокимнами, затем – прокимны 8-ой группы и утрени В. субботы, а также указание о чтении Евангелия об Иосифе, т. е., очевидно, зачала вечерни В. пятка (4, 6 и 7 апост. чтения взяты несколько короче: 1Кор. 1:18–25 (арм. 31), Евр. 9:11–13 (28), Евр. 10:19–25 (31)). На пасхальное бдение из древних чтений в лекционарии есть лишь 1 (конец 3, 24), 4, 6 ( Ис. 61:1–22 ) и Апостол. |
| И. присутствовал при смерти отца (Быт 50. 1; ср.: 46. 4). Он забальзамировал тело и похоронил его в Ханаане (Быт 50. 1-14). С этого момента братья, видимо, стали бояться мести, однако И. простил их, напоминая, что Бог обратил в добро его продажу в егип. рабство (Быт 50. 15-21; ср.: Быт 45. 5-8). И. прожил еще 54 года после смерти отца и увидел правнуков от обоих сыновей. Он умер, когда ему было 110 лет (этот возраст считался идеальным по древнеегип. представлениям - Janssen M. A. On the Ideal Lifetime of the Egyptians//Oudheidkundige mededeelingen/Rijksmuseum van Oudhen. Leiden, 1950. Vol. 31. P. 33-43). В последних словах И. исповедал веру в обетования, данные Богом патриархам, и заклинал братьев во время переселения в землю обетованную взять с собой его останки (Быт 50. 24-25), что и было впосл. исполнено (Исх 13. 19; Нав 24. 32). Тело И. было забальзамировано по местным обычаям и похоронено в Египте (Быт 50. 26). Мысль о благородстве И. и о его спасении через страдания - основная тема повествования о жизни ветхозаветного патриарха. Благодаря мудрости и заботе И. о родственниках раскрывается обетование, данное Аврааму (Быт 12. 1-3): «...Бог обратил это в добро, чтобы сделать то, что теперь есть: сохранить жизнь великому числу людей» (Быт 50. 20; ср.: Быт 45. 5-8). Своей мудростью И. удалось спасти от бедствий не только свою семью, но и Египет и Ханаан. Бог обратил все трудности и бедствия, вызванные человеческими непониманием и слабостями, в торжество братской любви и всепрощения. История переезда семьи И. получила продолжение в исходе избранного народа Божия из Египта и возвращение его в страну Ханаанскую (Быт 46. 3-4). Колено И. Хотя И. не упоминался вместе с др. ветхозаветными патриархами (Исх 2. 24; 3. 6, 15; 4. 5 и т. д.), он считался одним из отцов израильских северных колен (Нав 18. 11; Суд 1. 22; 1 Цар 11. 28). Колено И. было разделено на 2 по именам его сыновей Ефрема и Манассии (Быт 48). Впервые в Быт 48. 1-20 упоминается о делении колена И. Возможно, это было сделано для того, чтобы сохранить символическое число - 12 колен в период, когда колено Левия приняло на себя исключительно религ. функции ( Coams. 1992. P. 978). Это разделение отражено в Нав 14. 4; 16. 4; 17. 17 и во Втор 33. 13-17. Моисей благословил колено И., однако в стихе 17b содержится упоминание о разделении колена И. между Ефремом и Манассией. Территория колена И. благословляется различными дарами земли (Втор 33. 13-16), «крепость» родоначальника колена сравнивается с мощью первородного тельца и с рогами буйвола (Втор 33. 17), т. е. создается образ многодетного сильного правителя. Выражение «дом Иосифа» («жезл Иосифов» - Иез 37. 19) впосл. становится символом Северного царства - народа Израиля в противоположность Южному царству - народу Иуды (Ам 5. 6; Авд 1. 18; Зах 10. 6). Нек-рые исследователи видят в этом повествовании традицию Северного царства считать И. родоначальником народа Израиля ( Sarna. 2007. P. 409). И. в других книгах Свящ. Писания |
| Именно в календарных свитках П. и опресноки упоминаются чаще всего. Общей для представлений кумранитов являлась хронологическая схема, определенная солнечным 364-дневным календарем (о нем см. соответствующий раздел в ст. Календарь ) ( Leonhard. 2006. P. 230-267). Удобная особенность этого календаря состояла в том, что праздничные дни в течение всего года никогда не выпадали на субботу; в частности, 15-е нисана всегда приходилось на среду, а пасхальная трапеза, совершаемая вечером 14-го нисана,- на вторник ( Milik. 1957. P. 24-25). Судя по всему, в общине праздники опресноков и П. считались связанными друг с другом (4Q326 (4QCalendrical Document C), строки 2-3 (текст реконструирован); ср.: Юб 17. 25; 49, где они могли рассматриваться отдельно (в Юб 49. 22 указание на опресноки - более позднее добавление); ср. также: 11QTemple Scrolla. 17. 6-12). Помимо календарных свитков пасхальное жертвоприношение ( - 11QTemple Scrolla (11Q 19 17. 7-9) и предписание об опресноках (11QTemple Scrolla. 17. 10-16) упоминаются также в (несектантском) Храмовом свитке: жертвенное мясо следует вкушать ночью во дворе храма, устанавливается возраст израильтян, к-рые могут участвовать в празднике,- мужчины не моложе 20 лет (Ibid. 6-8; ср.: Юб 49. 16-20, особенно 17). В контексте данного ограничения иногда рассматривают текст 4Q265 (4QMiscellaneous Rules) 3. 3 ( Beyerle. 2012. S. 29) об участии в празднике женщины и мальчика без указания их возраста (ср.: Юб 49. 17; иначе: Ios. Flav. Antiq. II 109-110; Idem. De bell. VI 426; ср.: Philo. De spec. leg. 146). Во фрагментарно сохранившихся текстах праздничных молитв ( Falk. 1998. P. 173-178) нашли отражение связанные с библейской традицией мотивы «пощады» (ср.: Исх 12. 27; Ис 31. 5) и «ночи бдения» (ср.: Исх 12. 42 и 4Q505 125. 1-2), очевидно, в связи с этим упоминаются также «чудеса», т. е. великие деяния Бога в отношении Его народа (Ibid. 127. 2). Помимо кумран. текстов в связи с П. иногда рассматриваются археологические свидетельства. Так, в Хирбет-Кумране обнаружены многочисленные ямы с костями животных, что с осторожностью трактуется исследователями как возможность существования в Кумране пасхального жертвоприношения (ср. |
| 3Цар.8:31 . Когда кто согрешит против ближнего своего, и потребует от него клятвы, чтобы он поклялся, и для клятвы придут пред жертвенник Твой в храм сей, 3Цар.8:32 . тогда Ты услышь с неба и произведи суд над рабами Твоими, обвини виновного, возложив поступок его на голову его, и оправдай правого, воздав ему по правде его. (ср. 2Пар.6:22–23 ). Первый случай, когда имеет быть нужда в милостивом принятии Иеговой молитв в храме, касается случаев проступков с недостаточно ясными уликами. По закону, обличаемый в подобного рода проступке приходил вместе с потерпевшим к жертвеннику Иеговы и клятвой свидетельствовал свою невинность, причем присутствовавший здесь священник изрекал проклятия, имевшие постигнуть его в случае виновности и нераскаянности ( Исх.22:8,11 ; Чис.5:19–21 , ср. у проф. Гуляева, цит. соч., с. 222). Эти клятвы включены здесь в число молитв, ибо клятва, по существу своему, есть благоговейное, подобное молитвенному, призывание имени Иеговы ( Лев.19:12 ; Втор.6:13,10:20 ; Ис.48:1 ; Иер.12:16 и др.), которому был посвящен храм, и даже поставлены на первом месте как выражение ревности Израиля о святости имени Иеговы, каковая ревность составляла долг Израиля ( Сир.23:9 ). Поэтому первое прошение Соломона (ст. 31–32) можно сопоставить с первым прошением молитвы Господней: «да святится имя Твое» ( Мф.6:9 ). 3Цар.8:33 . Когда народ Твой Израиль будет поражен неприятелем за то, что согрешил пред Тобою, и когда они обратятся к Тебе, и исповедают имя Твое, и будут просить и умолять Тебя в сем храме, 3Цар.8:34 . тогда Ты услышь с неба и прости грех народа Твоего Израиля, и возврати их в землю, которую Ты дал отцам их. (ср. 2Пар.6:24–25 ). Второй случай: пораженный за грехи свои нашествием неприятеля и отведением некоторой части своей в плен, Израиль будет умолять Иегову в храме Соломоновом. Боязнь быть удаленным из священной, избранной Богом страны более всего смущала древнего израильтянина (ср. Божеств. угрозы ( Лев.26:17 ; Втор.28:25 ) ). Здесь, однако, не имеется в виду плен вавилонский, с которым был разрушен храм Соломонов, между тем в ст. 33 говорится о молитве Израиля именно в храме; вероятно, разумеется одно из нередких нападений на Израиля со стороны соседних племен, причем возможно было и пленение некоторых евреев (ср. ( Суд.2:14–15 ) и др.). |
| Присмотримся внимательно к тем текстам, где latreia употребляется в самом обобщающем значении, как понятие служения Богу или языческим богам. Прежде всего, этот термин употреблен во второй заповеди: «Не делай себе кумира и никакого изображения того, что на небе вверху, и что на земле внизу, и что в воде ниже земли: не поклоняйся им и не служи им» (ou proskuneseis autois, oude me latrevseis) (Исх. 20: 4-5; 23: 24-25; Втор. 5: 8). В книге Второзакония как бы изъясняется, что во второй заповеди речь идет о кумирах, изображающих мужчин, или женщин, или скот, или птицу, или гадов, или рыб (Втор. 4: 16-18), т.е. о типично языческмх кумирах. Упоминаются также языческие боги-светила (солнце, луна и «всякое воинство небесное») (Втор. 17: 3). Тема служения (latreia) чужим богам как идолам повторяется не раз (Втор. 4: 28; 5: 9 и т.д.). Несомненно, идолы, которым приносят жертвы и творят возлияния, подразумеваются и там, где в краткой форме (без поминания кумиров) осуждается служение языческим богам (Втор. 7: 4; 8: 19; 13: 2, 13; 28: 14; 29: 26; 31: 20; Нав. 23: 7, 16; 24: 15-16; Суд. 2: 11, 13, 19; 3: 6-7; 10: 6, 10, 13; 2Пар. 7: 19; Дан. 3: 12-14; 18). Нет сомнения, что это служение культовое, ведь язычники «служили богам своим на высоких горах и на холмах, и под всяким ветвистым деревом», где надлежало разрушить жертвенники их, и сокрушить столбы их, и сжечь огнем рощи их, и разбить истуканы богов их… (Втор. 12: 2-3). Служение (latreia) истинному Богу упоминается тоже во многих местах, см. например: Втор. 6: 13; 10: 20; Нав. 24: 14, 19-22, 24; Суд. 10: 16; Дан. 3: 17 и т. д.). Выше мы видели, что под ним иногда прямо понимаются культовые акты. Язычники и иудеи знали именно культовую форму служения, неудивительно, что в обоих случаях оно названо одним и тем же словом – латрейа. Подразумевало ли иудейское служение что-нибудь, кроме культа? Возможно, в него входило исполнение заповедей, но в тексте Ветхого Завета есть как бы разделение заповедей и служения: «Если вы будете слушать заповеди Мои, которые заповедаю вам сегодня, любить Господа, Бога вашего, и служить Ему от всего сердца вашего и от всей души вашей»… (Втор. |
| «Но они возмутились и огорчили Святого Духа Его». Здесь должно видеть, прежде всего, указание на многочисленные отдельные случаи возмущения от евреев против Всевышнего, бывшие как еще при Моисее ( Исх.32:7–10 ; Чис.14:11 ; Чис.20:24 ; Чис.25:6 ), так и после него ( Суд.2:11 ; Суд.3:7 ; Суд.4:1 ; Суд.6:1 ; Суд.8:33 ; и др.). А затем, разумеется, нельзя не находить здесь и более общего определения характеристической черты «жестоковыйного» Израиля, которую, приблизительно в тех же выражениях, повторил позднее и первомученик архидиакон Стефан, в своей известной миссионерско-обличительной речи ( Деян.7:51 ). «Сам воевал против них». Своим вероломным поведением Израиль, говоря антропоморфически, возмущал Господа, и Он, из его союзника и друга, как бы превращался в его противника и врага. Впрочем, даже и этот праведный гнев Всевышнего всегда преследовал положительные, воспитательные цели: он заставлял Израиля задуматься над своим поведением, отрезвиться от заблуждений и снова искать союза с покинутым Господом. Можно даже предположить, что у пророка Исаии содержится здесь и более конкретный намек на ближайшие политические бедствия народа Божия, ввиду угрожающего призрака ассиро-вавилонского плена, произведшего на иудеев, как известно, наиболее сильное отрезвляющее действие. Послепленные иудеи уже не уклонялись в идолопоклонство и, по крайней мере, с внешней стороны сделались более ревностными блюстителями Моисеева закона, о чем, нужно думать, пророк и говорит дальше. Ис.63:11–14 . Под влиянием, главным образом, тяжелых политических бедствий, которые, с одной стороны, были выражением гнева Господа на свой народ ( Втор.31:27 ; Втор.32:20, 23 ; Плч.2:5 ), а с другой – средством его теократического воспитания, Израиль, мало-помалу, приходил к сознанию всей преступности своего поведения и начинал проявлять признаки раскаяния и обращения к Богу. Ис.63:11 . Тогда народ Его вспомнил древние дни, Моисеевы: где Тот, Который вывел их из моря с пастырем овец Своих? где Тот, Который вложил в сердце его Святаго Духа Своего, |
| Деян.15:19 . Посему я полагаю не затруднять обращающихся к Богу из язычников, «Посему я полагаю», т. е. по толкованию Златоуста и Феофилакта – «со властью говорю, что это так». Отвергая обязательность закона Моисеева для верующих во Христа, мудрый предстоятель церкви Иерусалимской, ради умиротворения страстей, находит все же необходимым предложить обращающимся из язычников воздерживаться от некоторых вещей, не согласных с духом закона Моисеева ( Исх.34:15 ) и противных духу закона христианского. Деян.15:20 . а написать им, чтобы они воздерживались от оскверненного идолами, от блуда, удавленины и крови, и чтобы не делали другим того, чего не хотят себе. «От оскверненного идолами», т. е. от мяса идоложертвенного (ср. Деян.15:29 ), мяса языческих жертв, которое могло предлагаться или в домах язычников, или в продаже на рынках, или же, наконец, на пиршествах языческих (ср. 1Кор.8 ). «От блуда» – одного из самых распространенных языческих пороков, противного одинаково закону Моисееву и христианскому ( 1Кор.6:13–18 ). «От удавленины» – животного, удавленного, без выпущения из него крови, что воспрещено Моисеем (в Лев.17:13–14 ; Втор.12:16, 23 ). «От крови» – от употребления ее в пищу ( Лев. 3:17, 7:26, 17:10, 19:26 ; Втор.12:16, 23, 15:23 ). Законы Моисеевы о сем были так строги, что виновные в употреблении крови животных и удавленины предавались истреблению из народа, кто бы ни был виновный – природный еврей или пришелец ( Лев.17:10–14 ). Невоздержание от всего этого обращающихся в христианство язычников вызывало бы в евреях крайнее отвращение к ним и подавало бы немало поводов к смущениям, соблазнам и всяким неустройствам. «Хотя это касается предметов телесных, но необходимо воздерживаться от них, потому что они производили великое зло» (Злат., ср. Феофил.). «Чтобы не делали другим того, чего себе не хотят». Это изречение, основанное на изречении самого Господа ( Мф.7:12 ; Лк.6:31 ), находится лишь в немногих древних рукописях и в этом месте, и в Деян.15:29 . А в дальнейшем месте ( Деян.21:25 ), где Иаков и пресвитеры иерусалимские напоминают о постановлении собора Павлу, означенное изречение совсем не упоминается. И св. Златоуст не приводит его. |
|
|
