| Когда св. Максим говорит о необходимости духовного опыта как предпосылки библейской экзегезы, он имеет в виду тот опыт Духа Божия, о котором говорят святые отцы Церкви и который является одной из конечных целей их аскезы. Их старания очиститься от страстей направлены на приготовление места Святому Духу, который раскроет двери опыта посредством жизни и участия в делах Божиих и через это даст возможность понимания деяний Божиих и всего другого через призму Божественного. Духовный опыт — предпосылка библейской экзегезы Под духовным опытом св. Максим понимает созерцание, или видение Бога и созерцание, или видение сущности вещей. Мы снова находим у св. Максима ясно выраженную мысль о встрече между «свидетельствами Писания» и духовным опытом, между Священным Писанием и духовностью. Речь идет о том, о чем говорил другой отец Церкви Исихий Синаит (Синайский), предлагая основной принцип герменевтики: «Слово, сказанное мной на основании опыта, согласуется со свидетельствами Писания». В понимании святых отцов Церкви духовный опыт становится основным герменевтическим ориентиром, который, с одной стороны, подтверждает правильность смыслов, которые видит экзегет в библейском тексте, а с другой — предоставляет возможность тому, кто принимает экзегезу, понять ее, именно ради того чтобы иметь возможность познать истину, обращаясь к собственному опыту. Понятно, что первый, кто нуждается в этом опыте, есть экзегет. В противном случае он не сможет постичь глубокий смысл Писания, сколько бы он ни старался, именно потому, что у него нет о нем ни представления, ни понятия. Святой Максим часто говорит о том, что трудные для понимания места Писания могут быть поняты только преуспевшими в созерцании Бога. Св. Максим говорит о «двояком познании» Божественного: одно является относительным и состоит только в рассуждении о смыслах. Другое является собственно истинным и состоит только в пережитом опыте вне рассуждения о смыслах и обеспечивает полное ощущение Познанного посредством благодати. |
| «Д.», были выполнены по сокращенному варианту, составленному Евхерием (см.: CSEL. 17. P. XCV-CIV); в IX в. свт. Фотий К-польский дал их краткое изложение ( Phot. Bibl. Cod. 197). В «Д.» свт. Феофана опубликован рус. перевод по греч. «Д.» с обширными добавлениями, переведенными непосредственно с лат. оригинала (Добротолюбие. Т. 2. С. 7-154). 5. Марк Подвижник (см. Марк Пустынник ). «О духовном законе», 200 глав (Opusc. 1: De lege spirituali; Περ νμου πνευματικο - CPG, N 6090. Изд.: Θιλοκαλα. 1782. P. 91-100. 1957. Τ. 1. Σ. 96-108; PG. 65. Col. 905-929 - 201 глава. Рус. пер.: Добротолюбие. Т. 1. С. 520-537). В рукописи Vat. syr. 121 только 187 глав. Это сочинение является 1-м из 8 слов, согласно свт. Фотию, к-рый назвал его, так же как и последующие, «полезным для избравших подвижническую жизнь» ( Phot. Bibl. Cod. 200). «О тех, которые думают оправдаться делами» (Opusc. 2: De his qui putant se ex operibus iustificari - CPG, N 6091. Θιλοκαλα. 1782. P. 100-113. 1957. Τ. 1. Σ. 109-126; PG. 65. Col. 929-965 - 211 глав. Рус. пер.: Добротолюбие. Т. 1. С. 537-562). 226 глав (по Vat. syr. 121 - 207, по Vat. syr. 122 - 203), к-рые продолжают предшествующие. Из описания содержания, помещенного в конце эпилога, можно сделать вывод о том, что эти 2 сочинения изначально были частями единого целого. «Послание иноку Николаю» (Ad Nicolaum - CPGS, N 6094. Изд.: PG. 65, 1028-1049). Согласно свт. Фотию, это 8-е слово ( Phot. Bibl. Cod. 200). Ответ ликийского подвижника Николая в греч. «Д.» не был включен (Изд.: Θιλοκαλα. 1782. P. 113-123. 1957. Τ. 1. Σ. 127-138; PG. 65. Col. 1052-1053; SC. 455. Рус. пер.: Добротолюбие. Т. 1. С. 469-485). Согласно Г. Дюрану, прп. Никодим Святогорец при публикации аскетических сочинений Марка Подвижника в основном использовал рукопись XIV в., хранящуюся ныне в Афинской национальной библиотеке 547), но иногда обращался и к др. рукописным источникам ( Durand. 1991. P. 19-36). 6. Прп. Исихий Синаит , игум. мон-ря Неопалимой Купины. «К Феодулу о трезвении и добродетели» (De temperantia et virtute - CPG, N 7862/1. |
| Одновременно человек «приобретает» собственную душу еще в этой жизни: отрекаясь от страстей, он овладевает собой, правильнее сказать, им овладевает Господь, и тогда человек чувствует себя хозяином над самим собой, а не рабом страстей. Итак, больше всего усилий мы должны направлять на приобретение добродетели внимания. Почему мы мало преуспеваем в молитве? Потому что не заботимся о внимании. Почему не преуспеваем в исполнении заповедей? Потому что у нас нет внимания. Почему мы поддаемся действию страстей? По той же причине. На мой взгляд, хотя, может быть, это звучит дерзновенно, даже покаяние – одна из всеобъемлющих, наиважнейших добродетелей, с которой начинается и, как выразился святитель Игнатий (Брянчанинов) , нескончаемо оканчивается духовная жизнь, – приобретается вниманием. Как может человек увидеть, что он грешник, если он не внимает себе? Как может опытно убедиться в своей греховности и приобрести сокрушение сердечное, если не следит за своим сердцем, не видит многообразных влечений своего ума, своей души к тому, что запрещено? Средства для того, чтобы мы осуществили на практике все эти рассуждения, предоставили нам святые отцы. Пусть в наше время нет таких великих учителей, какими были в глубокой древности Антоний Великий , преподобный Макарий, Исихий Иерусалимский , Григорий Синаит , но у нас есть громадный, глубочайший опыт Церкви в виде учения о внутреннем внимании. Будем следовать ему. Кратко суть этого учения можно выразить так. Прежде всего должно быть усиленное понуждение себя к внимательной Иисусовой молитве. Затем – внимание к помыслам. Наконец, предметом постоянного внимания и заботы должно быть Евангелие. Мы должны понимать, что это единственное дело, которое мы должны выполнять независимо от своих способностей и склонностей. Все остальное может у нас получаться или нет, но в отношении молитвы, борьбы с помыслами, понуждения себя к исполнению заповедей никакого послабления нам быть не может. В этом смысле каждый из нас обязан постоянно заботиться о себе. Тогда у нас не возникнет вопрос: что нужно делать, чтобы не любить мир? Мы будем думать только о том, что нам делать, чтобы убежать от этого мира – страшного, опасного, губительного. Тогда нас не станет занимать вопрос, как нам избавиться от стремления к той или иной вредной для христианина деятельности (под деятельностью я подразумеваю удовлетворение разнообразных страстей – тщеславия, сладострастия и так далее). Мы будем думать только о том, как оградиться от этого – нет, не соблазна, – от этого отвратительного и вредного общения с миром. |
| Пс.39:5. Блажен муж, емуже есть имя Господне упование его, и не призре в суеты и неистовления ложная. Действительно блаженнее всех тот, кому «упование» — единый Бог, кто не развлекается житейскими суетными попечениями, которые есть «неистовство» и ложь (Афанасий). Пс.39:6. Многа сотворил еси Ты, Господи, Боже мой, чудеса Твоя, и помышлением Твоим несть кто уподобится Тебе. Возвестих и глаголах, умножишася паче числа. «О, глубина богатства и премудрости и разума Божия. Яко неиспытани судове Его, и неизследовани путие Его. Кто бо разуме ум Господень; или кто советник Ему бысть?» (Рим. 11:33—34). Никто не может постигнуть «помышлений» Божиих касательно Его Божественного Промысла о мире и спасении его: особенно же того, что Бог ради преступного человека станет человеком (Афанасий, Феодорит). Пс.39:7. Жертвы и приношения не восхотел еси, тело же свершил ми еси: всесожжений и о гресе не взыскал еси. Пс.39:8. Тогда рех: се прииду. В главизне книжне писано есть о мне: Пс.39:9. Еже сотворити волю Твою, Боже мой, восхотех, и закон Твой посреде чрева моего. По учению апостола Павла — это слова самого Господа нашего Иисуса Христа, выражающие добровольное согласие Его принести Собою единую жертву за грех, чтобы отменить ветхозаветные кровавые жертвы и учредить единую новую жертву — крестную (см. Евр. 10:5—12). «Жертвы и приношения» безсловесных животных «не восхотел еси» , и о «всесожжении» тельцов и овнов «не благоволил» , но «еже сотворити волю Твою, Боже мой, восхотех» , т.е. предать Себя самого. Поэтому и «снидох с небесе , — говорит Христос, — не да творю волю Мою, но волю пославшего Мя Отца» (Ин. 6:38). А этим Он доказывает, что не жертвы очищают людей, а воля Божия. Принесем же и мы Господу дары: жертвы и всесожжения не безсловесных животных, которых Христос не хощет, но принесем самих себя, умертвив в себе всякое пристрастие и собственную волю ради евангельских заповедей Христа. Ибо если не сотворит человек воли Божией и закона Его «посреде чрева» , т.е. из среды всего сердца и всей души, то и вне не сможет он удобно исполнять его. «Конец же слова, все слушай: Бога бойся и заповеди Его храни» (Екк.12:13) и мысленно и чувственно (Синаит, Златоуст, Дорофей, Исихий). |
| св. Исихий Иерусалимский Бесы вводят нас в грех всегда лживым мечтанием. св. Григорий Синаит Все, приходящее в душу, говорят отцы, чувственное ли то или духовное, коль скоро сомневается в нем сердце, не приемля его, не от Бога есть, но послано от врага. св. Варсонуфий и Иоанн Все Божие бывает мирно и полезно и ведет человека к смирению и к тому, чтобы осуждать самого себя. св. Марк Подвижник Прежде нежели истребишь из себя зло, не повинуйся своему сердцу. Ибо каково вложенное в него, таковых оно и приложений требует. св. Варсонуфий и Иоанн Не думай, чтобы диавол имел власть над кем-нибудь: причина греха заключается в нашей свободной воле, а не в принуждении от получившего будто (над нами) власть; человек как не принуждается ко спасению, так и ко греху. Властью ли своей прельстил диавол Еву или советом? Нигде не видно его власти; иначе никто не мог бы избегать (греха), когда бы он власть имел. Мы подобны свободному человеку, который произвольно отдал себя в рабство другому и по времени приходит в себя и раскаивается. Но при этом если он не прибегнет к Сильнейшему его (врага), то не может себя избавить; а когда прибегнет, то (мнимый господин его), зная, что он не есть его собственный раб, не смеет ничего ему сделать ради Всесильного. св. Феодор Студит Разве вы не знаете, какою маниею дышит против нас диавол? На всякого человека нападает он, а не только на смиренных монахов; радуется он погибели многих, но не так этим услаждается, как когда успеет низринуть одного монаха. Почему неутомимо бьется, приседит и борется, как бы послушливого отторгнуть от послушания, безмолвника от безмолвия, столпника от столпа, затворника от затвора, чтоб, после такого передвижения, вести их потом, как хочет: ибо те, которые неподвижно пребывают в своих мерах и в своих местах, содевая добродетели, бывают неуловимы для диавола, выше сетей его носимы бывая. св. Феодор еп. Едесский Обычай есть у всегда воюющих против нас бесов, посильным для нас и удобоисполнимым добродетелям полагать преграды, а к непосильным и безвременным (за которые не время еще нам браться) сильное влагать стремление, именно: преуспевающих в общежительном послушании они заставляют делать дела безмолвников; а безмолвникам и отшельникам внушают держаться правила общежительного. Таким же образом они поступают и в отношении к каждой добродетели. Но мы да “не неразумеваем умышлений их” ( 2Кор. 2, 11 ), ведая, что все, в свое время и в своей мере делаемое, хорошо, но все же безмерное и безвременное вредно. |
| «Всем полезно есть безмолвие и удаление вещей и человеков», сказал преподобный Исихий. Святой Григорий Синаит полагает основанием безмолствующему: Молчание, воздержание, бдение, смирение и терпение. Мудрость. Будьте убо мудри яко змия и цели яко голуби. Правда. Якоже хощете, да творят вам человецы; и вы творите им такожде. Целомудрие. Воззревый на жену, ко еже вожделении ея, уже любодействова с нею в сердце своем. 8. О внимании самому себе. Ум внимательного человека есть как бы поставленный страж, или неусыпный хранитель внутреннего Иерусалима. Стоя на высоте духовного созерцания, он смотрит оком чистоты на обходящие и приближающиеся к душе его противные силы, по словам псалмопевца: и на враги моя воззре око мое ( Псал. 53:9 ). «Внимай себе, возлюбленный, говорит Исаак Сирин , и при непрестанном делании, имей пред глазами и приключающиеся тебе скорби, и место пустыни, в которой живешь, и тонкость ума своего вместе с грубостью своего познания, и продолжительность безмолвия со многими врачевствами, т. е. искушениями, какие наводятся на тебя то истинным врачом по здравию внутреннего человека, то иногда и бесами и состоят иногда в болезнях и трудах телесных, иногда в ужасающих помышлениях души твоей, и в страшных напоминаниях о том, что будет при конце; тогда проливаются благодатная теплота и сладкие слезы, и духовная радость, и подобное. И теперь во всех обстоятельствах совершенно видишь, что язва твоя начала подживать и закрываться, т. е. страсти стали ослабевать. Положи примету, и непременно входи сам в себя и смотри, какие страсти, по твоему замечанию, изнемогли пред тобою, какие истребились и совершенно оставили тебя, какие начали умолкать вследствие воздержания души твоей, а не удаления только того, что возбуждало их и какие научился ты одолеть разумом своим, а не одним лишением себя причин страсти. И еще внимай, совершенно ли видишь, что в гниющей язве твоей начала наростать живая плоть, т. е. мир душевный; и какие страсти преследуют тебя одна за другою последовательно и стремительно, и чрез какой промежуток времени; телесные ли, или душевные. Эти страсти или сложные, или смешанные; и приходят или в памяти как слабые, или сильно восстают на душу, – и как восстают – властительски, или яко тать; как смотрит на них царь-ум, этот властитель чувств; вступает ли с ними в брань, когда выступают вперед и объявят войну и доводит ли до бессилия своею крепостью, или и видя не видит их и вовсе не занимается ими; и какие вновь образовались; при том, возникают ли страсти в живых образах, или в чувстве – без живых образов, и в памяти без страстного движения, без размышления о них и без рассуждения. И по этому можно узнавать меру душевного здравия ( Исаак Сирин сл. 45 лист. 76 на об.)». |
| Симон Зилот, ап. из 12. 10 мая. Аристовул, ап. из 70, епископ. 16 марта. Вавилон Египетский. Зосима епископ, 6 века, Синаит. 4 июня. Вавилон в Халдее. Полихроний, еписк. и муч. при Декии. 30 июля. Иоанн пустынник, 9 века. 9 июля. Валентия, Валенсия, в Испании. Викентий, диакон Августопол.. муч. при Диоклетиане. 11 ноября. Варвалисс, Barbalissus, в Сирии, на Евфрате. Сергий муч., ок. 303 года. 7 окт. Варкинона, Барселона, в Испании . Евлалия девица и Филикс, мучч. при Диоклетиане. 22 авг. Верия, Берия, В er оеа, в Македонии . Карп, из 70, епископ. 26 мая. Верона, в северной Италии. Зинон еписк., муч. ок. 260. 12 апр. Вивл, в Финикии. Марк, из 70, епископ. 27 сент. Акилина мученица, 290 года. 13 июня. Византия, в Фракии. Стахий, из 70, епископ. 31 окт. Лукиллиан, четыре отрока и девица Павла, мучч. при Аврелиане. 3 июня. Акикий сотник, муч. ок. 303. 7 мая. Мокин, пресв. Амфипольский, муч. при Диоклетиане. 11 мая. Елевферий, Византианин, муч. при Максимиане. 4 авг. Наталия, супруга Адриана, муч. Никомид. 26 авг. (Продолжение в Царьграде). Вирит, Berytus, в Финикии , ныне Бейрут. Кварт, из 70, епископ. 10 ноября. Фаддей, из 70. 21 авг. Вифания, близ Иерусалима. Лазарь Четверодневный. 17 окт. Марфа и Мария, сестры Лазаря. В нед. Мироносиц. Вифания. Автоном, еп. Итал., муч. при Диоклетиане. 12 сент. Феодотия с тремя чадами, и проч. до 120, мучч. при Диоклетиане. 20 июля. Минодора, Митродора и Нимфодора, мучч. при Максимиане. 10 сент. Стратон, муч. 13 сент. Аврамий преп., затворник, ок. 370, и блаж. Мария, племянница его. 20 окт. Авксентий преп., ок. 470. 11 февр. Вендимиан преп., ученик его. 1 февр. Мария преп., с отцом своим Евгением. 12 февр. Исихий преп., ум. 790. 5 марта. Анна преп., подвизавшаяся под именем Евфимиана в 8 в. 20 окт. Иоанникий Великий, преп., ум. 846. 4 ноября. Фома Дефуркин, преп. 9 в., настоятель обители на Сангаре. 10 дек. Вифлеем, в Иудее . Рождество Иисуса Христа. 25 дек. Обрезание. 1 янв. Поклонение волхвов. 25 дек. Избиение 14,000 младенцев от Ирода. 29 дек. |
| Затем эту схему главных греховных помыслов повторяют преп. Ефрем Сирин , который пишет: «Знай, чадо, что есть восемь помыслов, которыми производится все худое: чревоугодие, блуд, сребролюбие, гнев, безвременная печаль, уныние, тщеславие, гордость» 23 . И блаж. Исихий Иерусалимский , кратко говорящий в своем слове, обращенном к Феодулу, что есть «восемь главных помыслов греховных, коими объемлется вся область таких помыслов, и от коих все они имеют свое рождение... Когда какой из этих восьми помыслов, поднявшись к сердцу, войдет в него, то вводит с собою целый рой нечистых помыслов» 24 . (На греческом языке последний текст выглядит следующим образом: «O κτ γενικτατοι τς κακας λογισμο, ν ος περιχεται πς λογισμς, κα ξ ν πντες τν γνεσιν χουσιν... πλτερος γρ τν κτ διαλογισμς ναβς ν καρδα εσλθη σμν λογισμν ασχρν φλαγγα εσαγαγεν» 25 ). Далее этот список в слове «О восьми главных страстях» (на греческом: «Περ τν κτ τς πονηρας πνευμτων») воспроизводит преп. Иоанн Дамаскин . Заметим, что в названии на греческом языке написано не главные страсти, как перевел это свт. Феофан Затворник , а злые или лукавые духи. Но вернемся к рассматриваемому тексту. В нем преп. Иоанн Дамаскин пишет следующее: «Знай, брате, что есть восемь помыслов, воюющих с монахом, как говорят Св. Отцы. Первый – чревоугодия; второй – злой и срамной похоти; третий – сребролюбия; четвертый – печали; пятый – гнева; шестой – уныния; седьмой – тщеславия, и гордости – восьмой» 26 . (На греческом языке этот текст выглядит следующим образом: «Γνωσκε, δελφ, τι κτ εσιν ο λογισμο ο πολεμοντες τν μοναχν, καθς λγουσιν ο Πατρες. Πρτον τς γαστριμαργας, δυτερος τς κακς κα ασχρς πιθυμας, τρτος τς φιλαργυρας, τταρτος τς λπης, πμπτος τς ργς, κτος τς κηδας, βδομος τς κενοδοξας κα τς περηφανα γδοος» 27 ). Преп. Григорий Синаит также говорит, что «есть восемь начальственных страстей», из которых выделяет «три главных: чревоугодие, сребролюбие и тщеславие; и пять подчиненных им: блуд, гнев, печаль, леность, гордость» 28 . Соответствующий текст на греческом выглядит следующим образом: «Εσν ον σπερ κτ ο προστται τν παθων, τρες μν ο μεγλοι τς γαστριμαργας, τς φιλαργυρας, κα κενοδοξας; πντε δ ο τοτοις κλουθοι τς πορνεας, κα ργς, κα λπης, κα κηδας; κα περηφανας» 29 . |
| «Две группы переводчиков и переписчиков во главе с Паисием непрерывно трудились над исправлением и переводами на славянский и румынский языки филокалических писаний. Таким образом, Нямецкая Лавра стала «центром и светочем православного монашества и школою подвижнической жизни и духовного просвещения для православного Востока». «Старцем Паисием переведены, вопервых, аскетические писания тех отцов, которые составляют дивный сборник «Добротолюбие» («Филокалия» по-гречески), содержащий драгоценнейшие жемчужины восточноправославной аскетики. Писания, входящие в «Добротолюбие», принадлежат таким столпам восточного монашества, как Антоний Великий, Григорий Синаит, Исихий Иерусалимский, Исаия Отшельник, Иоанн Кассиан, Марк Подвижник, Никита Стифат, Нил Постник, Симеон Новый Богослов, Филофей Синайский и многие другие им подобные. Эти писания - лучшее руководство в духовной жизни. Своим главным содержанием они имеют «умное делание» и его приемы - наставления относительно очищения души от страстей и о молитве Иисусовой. Первое издание «Добротолюбия» в России вышло в 1793 году еще при жизни старца Паисия; почти через тридцать лет, в 1822 году вышло второе издание. Эти издания были снабжены предисловием, в котором подробно излагалось то, что кратко выражено в заглавии». За одиннадцать лет до этого соподвижник преподобного Паисия по литературной деятельности святитель Макарий Коринфский издает «Добротолюбие» на греческом языке. «Старец Паисий сделал ряд переводов и других аскетических писаний, сходных по своему содержанию с вошедшими в состав «Добротолюбия». Они потом (в 1849 г.) были изданы сборником под названием «Восторгнутые класы в пищу души» (впоследствии большинство из них вошло в позднейшие русские издания «Добротолюбия»). Далее о. Паисий перевел целый ряд таких аскетических творений, которые своим содержанием охватывают весь строй иноческой жизни, подробно говорят о старческом окормлении, о добродетели смирения, о порядках, строе и конечных целях общежительного устава иноческого жития. Сюда относятся: «Преподобных отцев Варсануфия Великаго и Иоанна руководство к духовной жизни в ответах на вопрошания учеников»; затем - творения аввы Дорофея, творения Исаака Сирина, Иоанна Лествичника, Максима Исповедника, Симеона Нового Богослова, аввы Фалассия и Феодора Студита. Этот отдел переводов старца Паисия начал издаваться в России только полвека спустя после его смерти. До этого многие из этих его переводов распространялись среди русского монашества в рукописных списках». |
| Когда св. Максим говорит о необходимости духовного опыта как предпосылки библейской экзегезы, он имеет в виду тот опыт Духа Божия, о котором говорят святые отцы Церкви и который является одной из конечных целей их аскезы. Их старания очиститься от страстей направлены на приготовление места Святому Духу, который раскроет двери опыта посредством жизни и участия в делах Божиих и через это даст возможность понимания деяний Божиих и всего другого через призму Божественного. Духовный опыт – предпосылка библейской экзегезы Под духовным опытом св. Максим понимает созерцание, или видение Бога и созерцание, или видение сущности вещей. Мы снова находим у св. Максима ясно выраженную мысль о встрече между «свидетельствами Писания» и духовным опытом, между Священным Писанием и духовностью. Речь идет о том, о чем говорил другой отец Церкви Исихий Синаит (Синайский), предлагая основной принцип герменевтики: «Слово, сказанное мной на основании опыта, согласуется со свидетельствами Писания». В понимании святых отцов Церкви духовный опыт становится основным герменевтическим ориентиром, который, с одной стороны, подтверждает правильность смыслов, которые видит экзегет в библейском тексте, а с другой – предоставляет возможность тому, кто принимает экзегезу, понять ее, именно ради того чтобы иметь возможность познать истину, обращаясь к собственному опыту. Понятно, что первый, кто нуждается в этом опыте, есть экзегет. В противном случае он не сможет постичь глубокий смысл Писания, сколько бы он ни старался, именно потому, что у него нет о нем ни представления, ни понятия. Святой Максим часто говорит о том, что трудные для понимания места Писания могут быть поняты только преуспевшими в созерцании Бога. Св. Максим говорит о «двояком познании» Божественного: одно является относительным и состоит только в рассуждении о смыслах. Другое является собственно истинным и состоит только в пережитом опыте вне рассуждения о смыслах и обеспечивает полное ощущение Познанного посредством благодати. Отсутствие опыта Божественного, которое делает невозможным его понимание, побудило, по мнению св. Максима, отцов Церкви не раскрывать многое из смысла библейского текста, что было им доступно только благодаря опыту. Тому, кто желает постичь Божественное слово Писания, потребуется приложить много усилий и в то же время переживать опыт общения, встречи с Богом. Молитва как предпосылка библейской герменевтики |
|
|
