| Рассматривая похвальную песнь отцам, занимающую шесть глав книги Иисуса (44–49), мы видим, что здесь сначала наблюдается строго последовательный хронологический порядок: ряд славных мужей начинается Енохом, Ноем, Авраамом и кончается Зоровавелем, Иисусом, сыном Иоседековым, и Неемией (44:15–49:15). В конце своей песни автор, как бы оглядываясь назад и восстановляя опущенное, кратко вспоминает об Енохе, Иосифе, Симе, Сифе и Адаме (49:16–18). Затем, закончив свой гимн древним отцам, сын Сирахов присоединяет к нему подробное, поэтически-восторженное описание деятельности и священнослужения первосвященника Симона, сына Онии или Иоханана (50:1–23). Здесь описание священнослужения Симона сделано автором столь живо и наглядно, что возникает естественное предположение: автор или сам был очевидцем этого блестящего служения, или, во всяком случае, он слышал рассказы ο нем от непосредственных очевидцев, передавших ему своя живые воспоминания ο первосвященнической славе Симона. В истории известны два первосвященника Симона, имевшие отцов с именем Онии, – это Cuмoh I, бывший первосвященником в начале III века до Р. Х., и Cuмoh II, сын Ohuu II, первосвященствовавший в начале II века до Р. Х. 1 . Который из этих двух первосвященников прославляется в книге Иисуса? О Cuмohe I в еврейском предании сохранилась светлая память, как ο человеке справедливом и благочестивом: за эти качества он получил даже прозвание «Симона Праведного», 2 . О Симоне II в 3-й книге Маккавейской рассказывается, что когда Птоломей IV Филопатор, вступив в храм иерусалимский, пожелал войти в святилище, то первосвященник Симон произнес горячую молитву ко Господу, и Господь поразил царя расслаблением, так что он не в силах был исполнить своего намерения ( 3Мак. 1:10–2, 18 ). Хотя все повествование 3-й Маккавейской книги носит явно недостоверный характер 3 , и самый факт, описанный там, исторически не засвидетельствован, но все-таки из этого рассказа вытекает, что и Cuмoh II оставил по себе прекрасную память в еврейском предании. В настоящее время выдвигают новую теорию относительно этих двух Симонов: говорят, что наименование «праведный» принадлежало одному только Cuмohy II, а Cuмoha I в действительности и не было, он является «двойником» Cuмoha II, введенным у Иосифа Флавия в ряд первосвященников произвольно, без исторических оснований 4 . Однако и сомневаться в правильности показания Иосифа относительно Cuмoha I нет никаких оснований, кроме совершенно произвольных предположений, повторение же имен правителей было обычно в те времена, как и в последующие (ср. имена Птоломеев, Антиохов, Иродов и т.п.). |
| I. История происхождения Торы А. Наименование и разделение Первая часть свящ. канона, обнимающая пять книг Моисеевых, у евреев именуется «закон» – ; 66 в книгах Нового Завета – νμος (во многих местах), или «закон Моисеев» – νμος Μωσεως ( Лк.24:44 ; Деян.13:39 ; 1Кор.9:9 ; Евр.10:28 ). Иногда в Новом Завете для обозначения всего закона, данного Моисеем, просто употребляется одно имя законодателя, так в Деян.15:21 читаем: «Моисей» от родов древних по всем градом проповедающые его имать в сонмищах, по вся субботы чтомый (приводим славянский перевод потому, что здесь он точнее передает греческий подлинник); во 2Кор.3:15 : когда они читают «Моисея», покрывало лежит на сердце их; или у Лк.16:29 : у них есть «Моисей» и пророки: пусть слушают их. И в книгах Ветхого Завета нередко можно встретить наименования: «закон», «книга закона», «книга закона Иеговы», «книга закона Елогим», «книга закона Моисеева», «закон Моисея», «книга Моисея». В них, обыкновенно, видят общие обозначения для всех книги Моисеевых, но внимательный разбор всех мест, где встречаются указанные наименования, не дает права, во всех случаях, рассматривать их как названия для всего Пятикнижия. Иудейское название заимствовано от тех отделов Пятикнижия, которые содержат в себе законодательство Моисея, и приурочено ко всему содержанию пяти книг лишь приблизительно, ad majorem partem. В строгом и точном смысле, наименование «закон» не приложимо в книге Бытия и некоторым историческим частям других книг. Впрочем, современные евреи (напр., Bloch) стараются доказать, что значит не «закон», νμος (как в переводе LXX и у писателей новозаветных), а «учение», «наука» 67 . В таком значении, действительно, слово нередко употребляется в Свящ. Писании Ветхого Завета, но в тех местах, где оно входит в состав выражения: («книга Торы Моисеевой») 68 и ему подобных, оно несомненно может означать только «закон», а не что другое. Весь «закон», во всех сохранившихся до нашего времени манускриптах подлинника и во всех переводах, разделяется на пять книг; и согласно этому пятичастному делению, у александрийских иудеев получил название πενττευχος, т. е. ββλος, а у раввинов: , , , т.е. 5/5 закона, или пять пятых 69 или просто – пятые: почти то же, что пятокнижие. Древнейшее упоминание о разделении на пять книг встречается у Филона: τν ερν νμων ν πντε ββλοις ναγραφντων πρτη καλεται κα πιγρφεται γνεσις (de Abrah.) и Иосифа Флавия: κα τοτων πντε μν στι τ Μωσως (с. Apion. I, 8) 70 ; а термин «пятокнижие» употребляют уже Ориген и Тертуллиан (с. Marc. I, 10) 71 . В. О названии пяти книг Моисеевых |
| ΙΙ. Вторая седмерица прокураторов § 42. До войны (44–66) ρχ.XX, 1 и 5-ll; περ λ.ΙΙ, 11–14 Стремительно и неуклонно покатилась политическая жизнь народа Божьего к концу, сразу, как только угас на кресте Его обетованный, но им отвергнутый Царь. Дух злобы и тьмы до крайности развил свое тлетворное брожение, лишь только «Солнце Праведное» перестало сиять для ослепленных очей Израиля. Как электрический ток определенного наименования (положительный, отрицательный) моментально развивает в противовес себе противоположную энергию соответствующей интенсивности, так отчуждившийся от жизни Божьей народ, разлагаясь на объединявшиеся дотоле в нем части, дробится на множество отдельных токов (партий), из коих каждая, с силой и неудержимостью электричества, стремится найти себе жизнь в уничтожении и поглощении другой, способствуя в этом взаимоуничтожении общему концу всего целого, под последней блеснувшей молнией от грозы – Рима. Две силы – хотим мы сказать – выступили в качестве исполнителя непреложных предначертаний суда Божьего Христоубийственному народу, и были, т. сказать, «ангелом его смерти». Одна из них – всепоглощающие стремления Рима, другая – всеуничтожающее и растлевающее отчуждение от жизни Божьей, которая в обетованиях и чаяниях Мессии, пока таковые имели для себя основание, была истинной живой «душой» Израиля, но которая фактически и юридически начала быть таковой «душой» лишь для нового Израиля, получившего с принятием Уничиженного Мессии «область истинным чадом Божьим быти», и перестала служить таковой душой для коснеющего в своем ослеплении до сих пор Израиля ветхого. Было бы делом далеко не праздного увлечения для историка исследовать раздельно и насколько возможно самостоятельно оба эти фактора, принимавшие равномерное участие в уничтожении чуть не самого бытия Израиля, и бывшие также в числе мук рождения, в предопределенной неизбежности которых появился новый христианский мир. По крайней мере, в дальнейших сообщениях мы постараемся иметь в виду эту раздельность и самостоятельность, в повествованиях нашего историка пореплетающиеся нередко до полного и неуловимого слияния. |
| Александр Алексеевич (6.09.1860, с. Руднево Пронского у. Рязанской губ.- 16.03.1909, г. Корчева Тверской губ.), библеист, экзегет; отец советского политического деятеля А. А. Жданова. Род. в семье священника, окончил Скопинское ДУ (1874), Рязанскую ДС (1880), 2 года работал учителем в с. М. Сапожок Сапожковского у. Рязанской губ. В 1883 г. поступил в МДА, окончил ее в 1887 г. (1-й магистрант 42-го курса), был оставлен в академии профессорским стипендиатом. С 1888 г. исполнял должность доцента кафедры Свящ. Писания ВЗ МДА. 1 мая того же года Ж. женился на Екатерине, дочери экстраординарного проф. МДА кафедры евр. языка и библейской археологии П. И. Горского-Платонова . В 1891 г. защитил магист. дис. «Откровение Господа о семи азийских церквах: Опыт изъяснения первых трех глав Апокалипсиса» (М., 1891); утвержден в степени Указом Святейшего Синода от 23 сент. Работа получила положительный отзыв Синода и экзарха Грузии преосв. Палладия (Раева). 12 нояб. того же года был утвержден в должности доцента кафедры Свящ. Писания ВЗ. В 1892 г. Ж. дал отрицательный отзыв на докторскую диссертацию ординарного проф. МДА М. Д. Муретова «Ветхозаветный храм. Ч. 1: Внешний вид храма» (М., 1890; Отзыв о докт. дис. доц. МДА М. Д. Муретова. 1893). Ж. считал, что перевод текста с евр. языка, сделанный Муретовым, во многом уступает синодальному переводу, что неверны интерпретации древних авторов, в частности Филона Александрийского и Иосифа Флавия. Ошибочным был признан основной метод работы, опиравшийся на описание устройства 3 ветхозаветных храмов, Соломона, Зоровавеля и Ирода, при этом недостаточность информации в одном описании восполнялась примерами из другого (Там же. С. 57-58). Критиковал Ж. диссертанта и за выбор историографической традиции, за излишнее доверие к сочинениям предшествующих рус. исследователей-археологов, в частности проф. КДА А. А. Олесницкого , и за недостаточное использование «текстуально-критических и экзегетических трудов», посвященных книгам Исход, Царств, Паралипоменон и Иезекииля, таких авторов, как К. Ф. А. Диллман , Й. Кнабенбауэр и др. Неоправданными считал Ж. и попытки Муретова «поставить храм в связь с историей еврейской теософии» и выявить «генетическую зависимость позднейших иудейско-раввинских идей» от наружного вида храма (Там же. С. 74). Ж. пришел к выводу, что «критико-экзегетическая задача труда выполнена неудовлетворительно», предложенная новая реставрация храма «стоит ниже «общепринятой»... основной принцип реставрации ложен... и ведет к затемнению свидетельств Библии» (Там же. С. 74-75). |
| Беседа 76 «Тогда находящиеся в Иудее да бегут в горы; и кто на кровле, тот да не сходит взять что-нибудь из дома своего; и кто на поле, тот да не обращается назад взять одежды свои». ( Матф. 24:16–18 ) Тяжесть бедствий иудеев по пророчеству Христа и по свидетельству Иосифа (Флавия). – Причина бедствий. – О каких избранных говорит Христос. – Время и образ второго пришествия. – Для чего явится крест. – Должно добровольно ради Христа делать то, что бывает с нами по необходимости. – Во Христе удовлетворение всех наших желаний и нужд. – Суетность и гибельность житейских попечений. – Необходимость будущего суда и наказаний. 1. Сказав о бедствиях, имеющих постигнуть город, об искушениях апостолов и о том, что они будут непобедимы, и пройдут всю вселенную, Спаситель опять говорит о бедствиях иудеев, показывает, что когда апостолы, научив всю вселенную, прославятся, тогда иудеи подвергнутся бедствиям. Но смотри, как Он говорит о войне, представляя жестокость ее в словах, по-видимому, маловажных. «Тогда», говорит Он, «находящиеся в Иудее да бегут в горы». «Тогда»: когда же? «Когда случится все это, когда увидите мерзость запустения на святом месте». Из этого я заключаю, что Он говорит о войсках. Тогда бегите, говорит: вам не будет уже никакой надежды на спасение. А так как часто случалось, что иудеи, во время жестоких войн, опять укреплялись, как, например, при Сеннахириме и Антиохе (когда, хотя войска напали на город и храм был взят, но Маккавеи, устремившись против врагов, дали обратное направление делам), то, чтобы и теперь не ожидали какой-либо подобной перемены, Он отнимает у них всякую надежду. Хорошо, говорит, если кто спасется хотя бы нагим. Поэтому и находящимся на кровле не позволяет войти в дом, чтобы взять одежды, – показывая неизбежность зла и чрезмерно великое несчастье, и то, что впадший в него необходимо должен погибнуть. По этой же причине прибавляет, что и находящийся на поле да не возвратится взять риз своих. Если и находящиеся в доме бегут из него, то тем более не должно возвращаться тем, которые вне его. |
| В „Богосл. Вестн.“ закончилось печатанием «богословско-апологетическое исследование» прот. П. Светлова «Идея Царства Божия в ее значении для христианского миросозерцания». Последняя, IX, глава этого «исследования» (дек. 1903, янв., март, май 1904 г.) дает «очерк положения вопроса о царстве Божием в русском богословии». Разработка этого вопроса находилась, говорит автор, в неблагоприятных условиях. Имело здесь значение, во-первых, влияние византинизма и латинства. Первое отражалось равнодушием к идее царства Божия, как более практической, чем умозрительной; второе вело к смешению царства Божия с церковью. Но «в особенности» были и остаются неблагоприятными «два обстоятельства». Первое – духовная цензура, которая, подозрительно относясь ко всему новому и оригинальному в богословской литературе, допускает и разработку вопроса о царстве Божием «лишь в направлении общепринятого взгляда, которым Царство Божие отождествляется с церковью». Другое неблагоприятное обстоятельство – разработка богословия почти в одном только духовном сословии. В силу своей замкнутости и отчуждения от жизни это сословие тяготеет к односторонне-аскетическому пониманию христианства, а на почве такого понимания возникает эсхатологическая концепция царства Божия, которая «неизбежно сопровождается смешением церкви и царства Божия». По всем указанным причинам в русском богословии даже «еще совсем не прочищена дорога к правильному понятию о царстве Божием», а за отсутствием самой идеи в правильном ее понимании, разумеется «нет и не может быть» никакого влияния ее на богословскую мысль. «Кое-что», впрочем, по вопросу о царстве Божием писалось русскими богословами, и «краткое обозрение» этой скудной литературы (именно пяти журнальных статей) заняло лишь 5–6 страниц в исследовании. «От авторов, которые только пишут и холодно рассуждают о царстве Божием», о. П. Светлов переходит к авторам, которые, по его словам, не только пишут, но и живут, двигаются идеей царства Божия во всей своей литературной деятельности и в жизни. Эти авторы суть: свящ. Г. С. Петров, Н. Н. Неплюев и Вл. С. Соловьев . |
| В.М. Тюленев Глава I. У истоков латинской христианской историографии: Лактанций и его De mortibus persecutorum § 1. Первые христианские хроники и «интеллектуальный переворот» начала IV в Христианство, смысл которого заключался в реализации ожидаемого, предсказанного в глубокой древности пророками Воплощения Бога, призванного искупить грех еще более древний, довлевший над человечеством от начала истории, неизбежно обращалось к проблеме времени, воспринимало мир исторически. Однако между рождением христианства и появлением на свет первых христианских исторических сочинений, если не принимать в расчет «Деяний апостолов» Луки, не создавших литературной традиции, 111 насчитываются столетия. Первые серьезные попытки христиан осознать собственное прошлое предпринимались вне рамок историографического жанра и служили главным образом апологетическим целям. Интерес христианских апологетов к прошлому был связан прежде всего с попытками доказать своим оппонентам из числа язычников, главным образом эллинов, древность и исходящую из нее истинность христианства. 112 Уже Иустин Мученик в своих «Апологиях» вслед за иудейскими апологетами II в. до нашей эры ставит ключевой для всей последующей христианской апологетической литературы вопрос: кто древнее, Гомер или Моисей, языческие поэты и философы или же патриархи и пророки? 113 Этот вопрос будет волновать как греческих защитников христианства, таких как Татиан , Феофил Антиохийский и Климент Александрийский , так и их латинских единоверцев, и в первую очередь Тертуллиана . Еще до появления первых собственно исторических сочинений Татиан и Феофил свои теоретические рассуждения и литературные аналогии, которыми были богаты и «Апологии» Иустина, дополняют хронологическими изысканиями. 114 Активно привлекая свидетельства Иосифа Флавия, Пероса Халдейского, Менандра Пергамского, Птолемея и Апиона Египетских, историков-финикиян, а также используя списки аттических и македонских царей, Татиан пытается доказать, что Моисей, первый правоверный мудрец, жил не просто раньше Гомера, первого языческого поэта, но еще до основания Трои, за четыреста лет до Троянской войны (Tatian. |
| Вторая Книга Ездры Названия ее в греческой и латинской Библиях В древнейших изданиях греческой Библии, книга, известная под именем «второй – Ездры», занимала различные места по отношению к канонической книге Ездры: то поставлялась впереди ее, то позади 977 , посему и надписывалась, то первой книгой Ездры 978 – Εσδρας α (πρϖτον) то, второй книгой Ездры – Εσδρας β δυτερσν. Последнее название, как наиболее распространившееся, взяло перевес и упрочилось навсегда. В латинской же Библии, вторая книга Ездры известна под именем третьей Ездры; ибо первой и второй книгами Ездры латиняне называют наши первую Ездры (каноническую) и книгу Неемии, – так что, наша вторая Ездры выходит у них третьей книгой с именем Ездры. Писатель и время написания Имя Ездры усвоено сей книге вовсе не потому, что он есть ее автор; а потому, отчасти, что предмет ее повествования относится, главным образом, ко времени Ездры и его деятельности, и даже сам он является одним из главнодействующих лиц в книге; преимущественно же, потому, что все почти ее содержание, прямо заимствовано из книги, написанной Ездрой. Что же касается подлинного ее писателя, то он не известен, – хотя и говорит иногда в своей книге от имени Ездры 979 , и, хотя не может быть сомнения насчет древности написания сей книги. Ибо, как у Иосифа Флавия, так и в древнейших греческих рукописях, уже встречаются указания на тот житейский вопрос, решением которого занимались царедворцы Дария, по известию 2-й кн. Ездры. Полагают, что составителем ее был некоторый Иудей-еллинист (книга написана на греческом языке), который желал дополнить и украсить Ездрино повествование о славной деятельности Зоровавеля некоторыми интересными известиями, сохранившимися из предания и, может быть, весьма распространенными в его время, хотя и неверными, и сомнительными. Такова большая часть рассказов, слагающихся в устах народа о знаменитых и достопримечательных лицах. Отношение ее в книгам Паралипоменон, 1-й книги Ездры и книге Неемии Все содержание второй книги Ездры есть не что иное, как буквальное, почти, заимствование из книги Паралипоменон, Ездры (первой) и Неемии, и, особенно, из книги Ездры. |
| Глава 11 (Ср. 3Цар.12:21–24 ) 1–4. Предотвращение, по слову пророка, братоубийственной войны между двумя еврейскими царствами. 5–12. Укрепление Ровоамом городов иудейских и устройство общественных хлебных магазинов. 13–17. Переселение священников и левитов в Иудею из царства Израильского. 18–23. Семья Ровоама. 2Пар.11:1 . И прибыл Ровоам в Иерусалим и созвал из дома Иудина и Вениаминова сто восемьдесят тысяч отборных воинов, чтобы воевать с Израилем и возвратить царство Ровоаму. 2Пар.11:2 . И было слово Господне к Самею, человеку Божию, и сказано: 2Пар.11:3 . скажи Ровоаму, сыну Соломонову, царю Иудейскому, и всему Израилю в колене Иудином и Вениаминовом: 2Пар.11:4 . так говорит Господь: не ходите и не начинайте войны с братьями вашими; возвратитесь каждый в дом свой, ибо Мною сделано это. Они послушались слов Господних и возвратились из похода против Иеровоама. Ср. ( 3Цар.12:21–24 ), «Толковая Библия», т. II, с. 426. 2Пар.11:5 . Ровоам жил в Иерусалиме; он обнес города в Иудее стенами. 2Пар.11:6 . Он укрепил Вифлеем и Ефам, и Фекою, 2Пар.11:7 . и Вефцур, и Сохо, и Одоллам, 2Пар.11:8 . и Геф, и Марешу, и Зиф, 2Пар.11:9 . и Адораим, и Лахис, и Азеку, 2Пар.11:10 . и Цору, и Аиалон, и Хеврон, находившиеся в колене Иудином и Вениаминовом. 2Пар.11:11 . И утвердил он крепости сии, и устроил в них начальников и хранилища для хлеба и деревянного масла и вина. 2Пар.11:12 . И дал в каждый город щиты и копья и утвердил их весьма сильно. И оставались за ним Иуда и Вениамин. Города, обращенные Ровоамом в крепости или вообще укрепленные им, в большинстве издавна существовали и только были обстроены. Таков Вифлеем ( Быт.35:16,19 ; Быт.48:7 ; Руф.1:1 ); о положении его см. комментарии к ( Нав.15:59 ; Руф.1:1 ) в «Толковой Библии», т. II, с. 98–99 и с. 211–212. Ефам (LXX: Αιτν, Vulgata: Etam) лежал, как и Вифлеем, в колене Иудином ( Нав.15:59 ), верстах в 12-ти от Иерусалима; по причине прекрасного местоположения, садов и обилия водою был, по свидетельству Иосифа Флавия («Иудейские Древности», VIII, 7, 3), любимой летней резиденцией Соломона (развалины водопроводов, бывших здесь, существуют и доныне), ныне – Айн-Аттан, между Вифлиемом и Уртасом (Onomasticon, 487). |
| Глава 1 1-е добавление к книге: сон Мардохея и раскрытие заговора против царя. 1–9. Пир Артаксеркса. 10–22 Отказ царицы Астинь прийти в собрание гостей по зову царя и удаление её царем. Эсф.1 :0a. [Во второй год царствования Артаксеркса великого, в первый день месяца Нисана, сон видел Мардохей, сын Иаиров, Семеев, Кисеев, из колена Вениаминова, В истории сна Мардохея надлежит прежде всего отметить следующее противоречие: рассказчик говорит, что сон представился Мардохею «во второй год» ( Есф.1 :0a) Артаксеркса, причем Мардохей именуется уже как «служивший при царском дворце». Между тем, по еврейскому тексту Есфирь была взята к царю лишь «в седьмой год его царствования» ( Эсф. 2:16 , ср. Эсф.2:19 ), когда и Мардохей был приближен ко двору и мог оказать известную услугу царю разоблачением затеянного против него заговора. Разрешить недоумение, вызываемое этим противоречием, возможно – или допущением ошибки в указании года царствования Артаксеркса, или допущением другой обстановки, при которой Мардохей мог узнать и довести до сведения царя заговор против него, или же, наконец, предположением более значительного промежутка времени между сном и заговором. История заговора по различным спискам представляется в четверояком виде (еврейский текст, 2 греческих и Иосифа Флавия). По еврейскому тексту ( Есф 2.21–23 ), заговор служит причиной приближения Мардохея ко двору, между тем как по основному греческому тексту (добавление 1-е) Мардохей был уже при дворе и сам, а не через царицу, доносит о заговоре царю. Иосиф Флавий в общем следует этому греческому тексту, дополняя его, однако, сообщением, что Мардохей не сам узнает о заговоре, а через некоего Варнаваза, слугу-иудея одного из заговорщиков. Другие греческие варианты допускают также повторение заговора, допуская первый во 2-м году Артаксеркса, а второй – в 7-м и стараясь, таким образом, примирить разногласие и противоречие текстов с указанными различными датами и представлениями дела заговора, или принимают какой-либо один, устраняя другой. |
|
|
