| Истинно-Православная Церковь, название которой закрепилось в начале ХХ веке за теми, кто вначале противопоставлял себя живоцерковникам и раскольникам , затем перешло на последователей митрополита Ленинградского Иосифа (Петровых), объединяло разных людей, основной идеологической платформой которых было неприятие политики государства, направленной на разрушение Церкви, насилие над свободой человека, исповедующего религию, и на тенденцию подчинения Церкви безбожному государству. Как утверждает М.В. Шкаровский, «именно владыка Иосиф ввел термин «Истинно-Православная Церковь», употребив его в 1928 г. в одном из своих писем» , отметив, что такое название имеет Церковь, свободная от государственного насилия. Идеологической основой движения «иосифлян», ставших затем называться приверженцами ИПЦ, было неприятие курса митрополита Сергия, который, выступая за легализацию отношений с государством, по мнению некоторых архиереев, священства и мирян, «допустил вмешательство гражданских властей» в дела и прямое порабощение Церкви . Временный Священный Синод, возглавляемый заместителем Местоблюстителя митрополитом Сергием указом от 6 августа 1929 года фактически приравнивал последователей ИПЦ к обновленцам и григорианам, объявляя недействительными совершенные ими таинства и указывая принимать вернувшихся через Миропомазание . Как указывает Шкаровский, сами иосифляне себя раскольниками не считали и действительно ими не были, т.к. не пытались создать параллельную Церковь, считали главой Русской Православной Церкви Патриаршего местоблюстителя митрополита Петра (Полянского) и не создавали особенных обрядов. Главной их, стратегической целью было привлечение большего количества сторонников в Высшее церковное управление и возглавление его . По мнению митрополита Иоанна (Снычева), который свидетельствовал о массовости иосифлянского движения «непоминающих», «многие из тех пастырей, которые в годы борьбы с обновленчеством показали себя стойкими борцами за чистоту православия, выступили против митрополита Сергия». По мнению владыки Иоанна, митрополит Сергий и возглавляемый им Синод допустили серьезную тактическую ошибку, т.к. большинство верующих было неподготовлено к новому курсу Русской Церкви на сближение с государством, осуществляющим антирелигиозную политику . Однако, исходя из открытых на данный момент материалов, свидетельствующих о беспрецедентном нажиме на митрополита со стороны в том числе и карательных органов, следует сказать, что вряд ли митрополиту Сергию было дано время на подготовку паствы к принятию как Декларации, так и курса, направленного на легализацию Церкви в СССР, отраженного затем в Постановлении ВЦИК и СНК РСФСР «О религиозных объединениях». |
| М.В. Шкаровский Скачать epub pdf Глава III. Церковное сопротивление в СССР §1. Иосифлянское движение Антицерковная, антихристианская политика советского государства в первые десятилетия после Октябрьской революции вызвала массовое сопротивление духовенства и верующих. В разные годы оно принимало различные формы. Особенно эта борьба обострилась в период «великого перелома» – конца 1920-х – начала 1930-х гг. Вплоть до 1927 г. попытки гражданских властей подчинить Православную Церковь , поставить ее под полный контроль, сделать в конечном итоге придатком государственного аппарата (обновленческий, григорианский расколы и т.п.) в целом заканчивались неудачей. Рубежом в этом плане явилась «легализация» Временного Патриаршего Священного Синода (ВПСС) при Заместителе Патриаршего Местоблюстителя митрополите Сергии (Страгородском) , потребовавшая значительных уступок. «Декларация 1927 г.», означавшая уход с позиций аполитичности, перемещения епископов по политическим мотивам и ряд подобных актов создавали новую форму взаимоотношения Патриаршей Церкви с государством. Именно с этого времени начал утверждаться почти тотальный контроль последнего над внутрицерковной жизнью. Такие далеко ведущие компромиссы были негативно восприняты многими священнослужителями и мирянами. Часть православного духовенства попыталась спасти Церковь от внедрения в нее чужеродных государственных начал. Возникшее в 1927 г. движение «непоминающих» (гражданские власти и митр. Сергия) было достаточно широко распространено по стране. Всего первоначально насчитывалось более 40 архиереев, отказавшихся от административного подчинения Заместителю Патриаршего Местоблюстителя. Однако большинство из них не было связано между собой. Центральное место занимала наиболее сильная и сплоченная иосифлянская группа, получившая свое название по имени руководителя – митрополита Ленинградского Иосифа (Петровых) 590 . Именно владыка Иосиф ввел термин «Истинно-Православная Церковь », употребив его в 1928 г. в одном из своих писем. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла АЛЕКСАНДРА НЕВСКОГО СОБОР В ПАРИЖЕ кафедральный храм Западноевропейского экзархата Русских приходов в юрисдикции К-польского Патриархата. Первое правосл. рус. богослужение в Париже было совершено в Гостином доме на ул. Турнон в связи с отправкой царем Алексеем Михайловичем 17 авг. 1668 г. в столицу Франции «Великого посольства» во главе с П. И. Потёмкиным. В царствование императрицы Елисаветы Петровны в 1757 г. в одном из залов российского посольства в Париже была устроена ц. во имя апостолов Петра и Павла с назначением к ней постоянного священника. В 1819 г. церковь переместилась на ул. Меле, в 1831 г. - на ул. Берри в специально нанятый особняк, где церковь располагалась до возведения Александро-Невского храма. Петропавловская ц. благоукрашалась в основном заботой рус. колонии в Париже, напр., А. Н. Демидов пожертвовал напрестольное Евангелие в серебряном окладе, находящееся в наст. вр. в А. Н. с. В 1854 г. франц. живописец Л. Рубио, жена к-рого была русской, написал иконостас для Петропавловской ц. При устроении нижней Свято-Троицкой ц. в Александро-Невском храме этот иконостас был перенесен в нее. 16 апр. 1846 г. вторым священником Петропавловской ц. был назначен Иосиф Васильев , через 3 года утвержденный настоятелем. Он создал при храме школу для рус. детей, церковную б-ку, организовал социальную помощь нуждающимся. Будучи единственным офиц. лицом, оставшимся в Париже во время Крымской войны, сщмч. Иосиф посвятил себя духовному окормлению рус. военнопленных, интернированных во Францию. Прихожанами Петропавловской ц., помимо проживавших в Париже русских, а также путешественников из России, были правосл. греки, славяне, валахи, арабы; в праздники церковь не вмещала всех молящихся. Основной заботой свящ. Иосифа было сооружение в Париже правосл. церкви. На просьбу о финансировании строительства из правительства и Святейшего Синода последовал отказ. Тогда настоятель решил воздвигнуть храм на пожертвования паствы, однако встретил трудности в получении разрешения на открытие книг по сбору средств. Только личная поддержка имп. Александра II Николаевича позволила начать работы, государь пожертвовал 50 тыс. р. После этого Святейший Синод отпустил также 50 тыс. р., еще 50 тыс. р. свящ. Иосиф собрал среди купцов на Нижегородской ярмарке, свыше 2 млн. франков было собрано во Франции. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла ИОСИФ (Петровых Иван Семенович; 15.12.1872, г. Устюжна Новгородской губ.- 20.11.1937, близ г. Чимкента, Казахстан), митр. бывш. Одесский, руководитель иосифлянства . Из семьи мещан (сын небогатого кондитера). После учебы в Устюженском ДУ поступил в 1889 г. в Новгородскую ДС, к-рую окончил в 1895 г. по 1-му разряду и был направлен за казенный счет в МДА. Завершил обучение в академии в 1899 г. 1-м по списку магистрантом - кандидатом богословия с правом защиты магист. диссертации без дополнительного испытания. Был оставлен при МДА на год профессорским стипендиатом. 9 сент. 1900 г. утвержден исполняющим должность доцента кафедры библейской истории. 26 авг. 1901 г. пострижен в монашество с именем Иосиф в Гефсиманском скиту Троице-Сергиевой лавры ректором МДА Волоколамским еп. Арсением (Стадницким ; впосл. митрополит). 30 сент. того же года рукоположен во диакона, 14 окт.- во иерея. 19 июля 1903 г. утвержден в степени магистра богословия за соч. «История иудейского народа по археологии Иосифа Флавия: (Опыт критического разбора и обработка)», получил звание доцента. 9 дек. того же года назначен экстраординарным профессором и инспектором МДА. 18 янв. 1904 г. возведен в сан архимандрита. Во время 1-й рус. революции у И. возник конфликт со студентами и с преподавателями МДА, из-за чего он испытал сильные душевные переживания. В янв. 1906 г. И. испросил в академии месячный отпуск, представив медицинское свидетельство, что нуждается в «полном отдыхе для восстановления сильно утомленной в последнее время нервной системы», а 2 февр. того же года Холмский еп. Евлогий (Георгиевский ; впосл. митрополит) представил рапорт о назначении И., «согласно выраженному желанию», настоятелем Яблочинского во имя преподобного Онуфрия Великого мужского монастыря . Назначение И. объяснялось необходимостью организации в Холмской епархии православно-миссионерской работы для противодействия усилившейся там католич. пропаганде. Назначение было утверждено Синодом 30 июня 1906 г. В 1907 г. И. был переведен в должности настоятеля в Юрьев новгородский мужской монастырь . Выступал с брошюрами и статьями преимущественно о начальном народном образовании; сотрудничал с Православной Богословской энциклопедией. Известность И. принесла многотомная кн. «В объятиях Отчих. Дневник инока» (под псевд. А. I. в 1905-1914 вышло 11 вып.). Книга духовных размышлений И. вызвала большой интерес, отрывки из нее помещались во мн. журналах. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла ИОСИФ (Саввин?; 1672, г. Осташков, ныне Тверской обл.- 17(27?).12. 1726, Москва), еп. Воронежский и Елецкий. Род. в семье священника. После переезда семьи в Москву отец И. служил в Вознесенской ц. за Никитскими воротами (совр. ц. Большого Вознесения). Буд. архиерей после рукоположения также служил в этом храме. Вероятно, после кончины супруги принял монашеский постриг в Ниловой Столобенской пустыни 18 июля 1714 г. И. был возведен в сан игумена, назначен настоятелем переславского Никитского монастыря (см. Переславль-залесский во имя великомученика Никиты монастырь ). «Деятельность Иосифа как настоятеля,- вспоминал один из современников,- была работой хорошего, деловитого помещика; в тиши монастырской жизни он вел обширное хозяйство, копил добро и созидал благополучие своего монастыря». После поданной И. челобитной, в к-рой отмечалась древность обители, в Никитском мон-ре была введена архимандрития. В грамоте, подписанной царем Петром I, говорилось: «Возобновися сия древняя лавра Благовещения Пресвятыя Богородицы и великомученика Никиты и посвящен тоя лавры игумен Иосиф в архимандриты с шапкою и палицею, и дадеся ему грамота на пергаменте, златом расписанная, с кустодиею золотою, и по нем вперед будущим архимандритом вечно». 11 марта 1716 г. в Успенском соборе Кремля митр. Стефан (Яворский) возвел И. в сан архимандрита («ради всероссийския радости» - рождения царевича Петра Петровича). Вкладчики князья И. А. и С. Б. Голицыны, А. Ф. Лопухин (брат бывш. царицы Евдокии Феодоровны) и др. влиятельные лица способствовали повышению статуса мон-ря и власти настоятеля. В 1721 г. И. являлся одним из кандидатов на Иркутскую архиерейскую кафедру. В 1723 г. осуществлял ревизию Воронежской епархии, руководил следствием по делу о предполагавшихся финансовых нарушениях митр. Воронежского Пахомия (Шпаковского) ; возглавлял его погребение в строившемся Благовещенском соборе Воронежа. С разрешения Синода в память о покойном митрополите И. получил его рясу, «объяринную на хребтовом песцовом меху ценою в 23 рублей», а также 50 р. (ОДДС. Т. 4. 400. С. 407; Т. 7. VI. С. XLII). По поручению И. на время его воронежской командировки Никитским мон-рем руководил казначей иером. Лаврентий. В 1724 г. переславский каменщик В. Лоскутов подал в Синод донесение, в к-ром обвинял И. в организации убийства в июне 1719 г. монастырского крестьянина С. Недосекина, отданного в солдаты и бежавшего из полка. Однако в ходе расследования в Московской духовной дикастерии архимандрит доказал, что Недосекин, не раз сбегавший из-под стражи, был пойман и умер «за караулом... скоропостижною смертию» на монастырском дворе. И. был оправдан (Там же. Т. 4. 542. С. 548-550). |
| На Пасху 1764 (?) г. митр. Черногорский Василий (Петрович-Негош) рукоположил Д. во иерея. Вернулся в Далмацию, но вскоре из-за вспышки моровой язвы бежал в Косово. Здесь он перевел на народный серб. язык нек-рые толкования св. Иоанна Златоуста на Деяния святых апостолов и объединил их в сб. «Буквица» (1765), к-рый получил широкое распространение среди сербов. 2 месяца Д. прожил в мон-ре Драгович и через Корфу направился на Афон, но прибыл туда, когда иером. Евгений уже покинул Св. Гору. Святогорская атмосфера, борьба между болг. и серб. монахами за мон-рь Хиландар разочаровали Д. Через полгода он уехал через Патмос в Смирну, где стал учеником грека Иерофея. Из-за начала русско-тур. войны ему пришлось уйти, т. к. местные власти заподозрили в нем рус. монаха. Через острова Эгейского м., Грецию, Албанию, Венецию, Триест достиг Вены, где остался на 6 лет. Выучил нем., франц. и итал. языки, давал частные уроки. Посетил Италию, М. Азию, Молдавию и Львов. В 1782 г. в ун-те в Галле изучал философию, теологию и эстетику. Позднее переехал в Лейпциг с целью издать книгу на серб. языке, т. к. считал, что, «пока какой-либо народ не имеет книг на родном языке, он вынужден пребывать в темноте и варварстве». В 1783 г. на собственные средства издал 300 экз. автобиографии «Жизнь и приключения Димитрия Обрадовича, нареченного в монашестве Досифеем» (Живот и Дuмumpuja нареченого у Дocumeja) и послание «Любезный Харлампий, здравствуй, Христос воскресе», в 1784 г.- «Советы здравого разума». Занимался распространением своих произведений в серб. общинах при помощи купцов. Неск. лет прожил в Англии, затем вернулся в Вену. С кон. 1787 г. полгода жил в Шклове (совр. Белорусия) у мецената С. Г. Зорича, где написал 2-ю часть Жития. Благодаря подаркам Зорича в 1788 г. в Лейпциге опубликовал выдержавшие множество переизданий «Басни» (Езопове и прочих разных баснотворцев, с различни jeзuka на славеносербски jeзuk преведени). Поддерживал реформы имп. Иосифа II и его политику по освобождению Балкан от османского владычества. Но в 1804 г., после начала 1-го восстания сербов против турок, разочаровался в венском дворе, выступившем против восставших. Д. поддерживал связь с серб. лидером Карагеоргием и возглавил серб. миссию при ставке рус. войск в Румынии. В 1807 г. переехал в Белград, где в 1808 г. организовал Высшую школу, на основе к-рой впосл. был создан Белградский ун-т, и богословскую семинарию. Занимал пост 1-го в истории Сербии министра просвещения, был членом Правительственного совета. Похоронен в соборной церкви Белграда. |
| П. В. Верховской так характеризует отношения между государством и Церковью в Московской Руси: «В московскую эпоху, при самобытности традиционной власти патриарха, при тождестве целей Церкви и государства, существовало двоевластие (диархия.— И. С.) царя и патриарха, простиравшееся в равной мере на все Принимая такую формулировку, мы не должны, однако, идеализировать отношения между двумя властями или утверждать, что эти отношения были неизменно гармоничными. Но до установления государственной церковности, несмотря на эпизодическое вмешательство великих князей и царей в церковные дела, несмотря на все коллизии между обеими властями (например, между Иваном IV и митрополитом Филиппом или царем Алексеем Михайловичем и патриархом Церковь всегда сохраняла свое почетное место в государстве. Это место было несравнимо с положением какого-либо административного ведомства. Государственной власти (царю) никогда не приходила в голову мысль — и это очень важно,— что Церковь находится в подчиненном положении или что ее можно поставить в такое положение, как это сделала петровская реформа. Вмешательство светских властителей — царей в жизнь Церкви находилось в рамках отношений между Церковью и государством, существовавших в и основывалось не столько на правовых притязаниях, сколько на религиозных взглядах на обязанности православного царя по отношению к Церкви. Византийская основа, подкрепленная собственно русскими представлениями, т. е. тесным сплавом трезвого учения игумена Иосифа Волоцкого и мессианских взглядов монаха Филофея («Москва — третий Рим»), оставалась непоколебленной, несмотря на отдельные инциденты. Традиционность религиозного сознания в Московском государстве находила себе выражение в двух фактах: с одной стороны, царское самодержавие, не регулировавшееся никакими писаными законами вплоть до XVIII в., было фактически безгранично; с другой стороны, в своем отношении к Церкви самодержавие было стеснено рамками, которые инстинктивно осознавались и уважались всеми, начиная с царя и кончая последним Этот психологический момент укреплял гармонию диархии и удерживал от попыток юридически зафиксировать подчинение Церкви государству, более того, такая фиксация была излишней. |
| Первая Пасха Изгнание торгующих из Храма. Беседа Господа Иисуса Христа с Никодимом. Последнее свидетельство Иоанна Крестителя. Заключение Св. Иоанна в темницу. Беседа с Самарянкой. Прибытие в Галилею и начало Проповеди. Исцеление сына Царедворца. Призвание рыбаков. Исцеление бесноватого в Капернауме. Исцеление тещи Петровой. Проповедь в Галилее. Проповедь в синагоге Назарета. Исцеление прокаженного. Исцеление расслабленного в Капернауме. Призвание Матфея. Изгнание торгующих из Храма (Иоан. 2:13-25). Первые три Евангелиста не совсем ясно говорят нам о пребывании Господа в Иерусалиме, подробно повествуют они только о той Пасхе, перед которой Он пострадал. Лишь св. Иоанн рассказывает нам с достаточными подробностями о каждом посещении Господом Иерусалима на Пасху в течении всех трех лет Его общественного служения, а также о посещениях Им Иерусалима на некоторые другие праздники. Вполне естественно для Господа было появляться в Иерусалиме на все большие праздники, так как там была сосредоточена духовноя жизнь всего иудейского народа, в эти дни там собирались люди со всей Палестины, а также и из других стран, и именно там было важно Господу явить Себя как Мессию. Описываемое в начале Евангелия от Иоанна изгнание торгующих из храма отличается от подобного же события, о котором повествуют три первые Евангелиста. Первое изгнание произошло в начале общественного служения Господа, а последнее (поскольку, на самом деле, их могло быть и несколько) в самом конце Его общественного служения, перед четвертой Пасхой. Из Капернаума, как видно дальше, Господь в сопровождении Своих учеников пошел в Иерусалим, но уже не просто по обязанности перед законом, а чтобы творить волю Пославшего Его, чтобы продолжать начатое в Галилее дело Мессианского служения. На празднике Пасхи в Иерусалиме собиралось до двух миллионов евреев, которые были обязаны заклать пасхальных агнцев и принести в храм жертвы Богу. По свидетельству Иосифа Флавия, в 63-м году по Р.Х. в день еврейской Пасхи было отдано на заклание священниками 256 500 пасхальных агнцев, не считая мелкого скота и птиц. С целью наибольшего удобства продажи всего этого множества животных, евреи превратили так называемый «двор язычников» в базарную площадь: согнали туда жертвенный скот, поставили клетки с птицами, устроили лавки для продажи всего необходимого при жертвоприношениях и открыли разменные кассы. В обращении в то время были римские монеты, а закон требовал, чтобы подати в храм уплачивались еврейскими циклями. Приходившим на Пасху евреям приходилось менять свои деньги, и размен этот приносил большой доход меновщикам. Стремясь к наживе, евреи торговали в храмовом дворе и другими предметами, не имевшими никакого отношения к жертвоприношению, например, волами. Сами первосвященники занимались разведением голубей для продажи их по высоким ценам. |
| Песочное. Церковь Успения Пресвятой Богородицы. Богородицкая,Успенская церковь Карта и ближайшие объекты To navigate, press the arrow keys. На месте нынешнего села Песошного в начале второй половины прошлого века был Песочный монастырь. Немного об этом монастыре сохранилось письменных документов в архивах; немного - и устных преданий. Первым по времени и полноте печатным известием о Песочном монастыре должно считать краткое описание его в " Истории российской иерархии " Амвросия, архимандрита Новоспасского Московского ставропигиального монастыря, издания 1813 года, которое и привожу здесь сполна: " Успенский мужеский монастырь, с 1764 года упраздненный, говорит историк, находился в уезде губернского города Вологды расстоянием от оного в 27 верстах к северо-западу на западном берегу озера Кубенского близ села сего ж имени. Название его произошло от песчаного озерного берега, на коем он находился; а вначале его ничего не известно: но по примечанию должен быть древний. Здание в нем было все деревянное, но около 1760 года бывшим там строителем Дионисием выстроена великолепная двухэтажная каменная готической архитектуры церковь с приделами: положения ризы Богоматери и Св. Николая, с образца коей сей же строитель по упразднении оного монастыря будучи переведен в Сямской монастырь выстроил и там таковую же церковь. До штатов 1764 года Песочный монастырь имел 116 душ крестьян. По упразднении же обращен в приходскую церковь около лежащих деревень и ныне церковь обнесена уже каменною оградою, а также пристроена к ней и колокольня " . Что еще в 1762 году здесь был монастырь, об этом свидетельствует указ о кончине Императрицы Елизаветы Петровны и о восшествии на престол Императора Петра Третьего, сохранившийся в церковных архивных бумагах, начинающийся так: " Указ Его Императорскаго величества самодержца всероссийскаго из вологодской преосвященнейшаго Иосифа епископа вологодскаго и белозерскаго духовной консистории Успенскаго Песочнаго монастыря игумену Иоасафу з братиею сего генваря 11 числа 1762 года " ... |
| Подвиг новомучеников и исповедников Российских как основа единства Церкви и народного единства 31 мая 2012 г. 11:45 Доклад заместителя заведующего Отделом новейшей истории Русской Православной Церкви Православного Свято-Тихоновского гуманитарного университета священника Александра Мазырина, сделанный им на IV Валаамских образовательных чтениях «Единство Церкви и народа: уроки прошлого и проблемы настоящего», посвященных Году Российской истории (18-19 мая 2012 г.). 2012 год знаменателен многими юбилеями в отечественной истории. 400-летие изгнания поляков и изменников из Москвы и преодоления Смуты XVII века, 200-летие отражения нашествия «галлов и двунадесять язык». Эти события — в ряду самых славных страниц в истории Государства Российского, когда единство православного народа обеспечивало ему великие победы. В то же время, на этот же год приходятся и менее круглые даты событий, вызывающих скорбь. 775 лет назад на Руси началось тяжелое монголо-татарское иго, когда разобщившийся в своих уделах русский народ не смог дать должного отпора восточным завоевателям. И, пожалуй, самые мрачные события произошли в России 75 лет назад, ставшие в 1937 году апофеозом нового ига, когда предержащая власть обрушила на свой народ жесточайший террор, подобного которому не было в отечественной истории. Одних только расстрелянных по приговорам, согласно статистике НКВД, в период «Большого террора» 1937-1938 годов было около 700 тысяч человек Можно, конечно, спросить, зачем вспоминать об этом в Год Российской истории — год торжества по поводу наших великих побед? Ответ простой, хотя, быть может, для кого-то и неожиданный: в кровавом 1937-м у нас в России тоже свершилась великая Победа. Объяснение этому можно увидеть в словах одного из расстрелянных в том году — митрополита Петроградского Иосифа (Петровых): «Смерть мучеников за Церковь есть победа над насилием, а не поражение» Еще раньше в истории Церкви эту мысль выразил христианский апологет Тертуллиан. «Мы побеждаем, когда нас убивают, — обращался он к римских языческим правителям в III веке. |
|
|
