| 21:27. За воротами города иногда жили отверженные обществом (напр., блудницы), но здесь имеется в виду ветхозаветная аллюзия. В доме Божьем более не будет мерзостей ( Зах. 14:21 ) или неверующих в Иерусалиме ( Иоил. 3:17 ). Нечистому всегда ставилась преграда в доме Божьем; этот текст относится к духовной или нравственной нечистоте. Весь город являет собой храм Божий, или место Его обитания (21:3,16,22). 22:1–5 Новый рай В Ветхом Завете иногда в образной форме, особым языком описывается восстановление Иерусалима как рая ( Ис. 51:3 ), но именно в более поздних еврейских текстах дается общая картина воссоздания или расширения первоначального рая в конце времен. В таких текстах рай представлен как дом праведных, а «геенна – как дом нечестивых. 22:1. Источником образной картины рая с его реками и водами Иерусалима ( Пс. 45:5 ) может служить Быт. 2:10 ; вместе с тем, есть и прямое указание на реки, вытекающие из нового Иерусалима – в Иез. 47:1 – 11 (ср.: Иоил. 3:18 ; Зах. 14:8 ). (Иосиф Флавий в «Иудейских древностях» 1.1.3, 38 использовал греческую географическую концепцию о реке Океан и утверждал, что Эдемский сад орошался водами реки, опоясывавшей весь земной шар и разделявшейся на четыре рукава: Ганг, Евфрат, Тигр и Нил. Филонотождествлял эту реку с добродетелью, вытекавшей из Эдема, которая являла собой премудрость (Аллегорическое толкование 1.19, 65). Иоанн мог здесь усматривать указание на Дух; ср.: Ин. 7:37–39 .) 22:2. Описание «древа жизни» взято из Иез. 47:12 , где говорится о деревьях, которые плодоносят ежемесячно (в отличие от сезонного урожая в году) и листья которых служат для исцеления. Иоанн изменяет множественное число «деревьев» на единственное «древо», чтобы подчеркнуть указание на рай: хотя «древо жизни» рассматривается и в ряде других произведений еврейской литературы (напр., в 4 Езд.), сам термин уходит корнями в Быт. 2:9 . В более поздних иудейских преданиях этот образ находит свое дальнейшее развитие. (В ряде еврейских текстов описываются двенадцать деревьев [по одному на каждый месяц], которые находятся в раю, где протекает четыре реки: это сводный образ, мозаика из текстов Иезекииля и Бытия, что является весьма характерным приемом для Откровения в целом. В еврейской литературе двенадцать месяцев часто связываются с двенадцатью коленами и двенадцатью созвездиями, ноИоанн здесь, как и в других местах, избегает всякого рода астрологических ассоциаций.) |
| е. на Сионе созидающий царство свое, приводящий его к окончательному, полному, всесовершенному устроению. С этою целью Господь чрез свой суд очистит Иерусалим от всех врагов его, очистит его от всякого безбожия и нечестия. «Тогда», когда Господь совершит свой очистительный суд, «Иерусалим будет святынею и чужие уже не будут ходить по нему», не войдет в него ничто нечистое и никто преданный мерзости и лжи – будь то язычник или Израиль, а войдут только люди праведные ( Ис.60:21 ; Зах.14:21 ), только те, которые написаны у Агнца в книге жизни ( Откр.21:27 ) ( Иоил.3:15–17 ). Ясно, что под Сионом и Иерусалимом, как местом устроения святого царства Божия, исключающего собою совершенно все нечистое, нельзя разуметь земной, в Палестине находящейся горы Сион и расположенного на ней Иерусалима, – точно так же нельзя как под упоминаемою выше долиною Иосафатовою, куда для суда будут собраны все народы, нельзя разуметь, говоря об исполнении пророчества, Кедронской долины при Иерусалиме. Нельзя понимать изображения пророческого так, что действительно все народы будут собраны в Палестину к Иерусалиму, поставлены на примыкающей к нему долине Шаве (см. Иоил.3:2 ), и Господь из Иерусалима совершит свой суд над ними, – говорим: нельзя так понимать, – это потому, что собрание всех народов в одну долину представляет собою физическую невозможность. Значит, эти ветхозаветные формы изображения пророческого нужно понимать сообразно с новозаветными формами их исполнения и под долиною Иосафатовою нужно понимать вообще все то пространство, где Господь совершит свой всемирный суд над народами, а под Сионом и Иерусалимом – тот духовный Сион, тот духовный, небесный Иерусалим, то небесное царство, в котором Господь, после всеобщего суда своего, на веки соединится с своими избранными сонмами праведников и вечно будет обитать с ними там. За такое понимание изображений пророческих говорит дальнейшая речь пророка тоже всюду образная, где он раскрывает то благословение, которое, после Божия суда над народами, в изобилии будет изливаться на Иуду и Иерусалим, и то проклятие, на которое обречены будут земли погубленных врагов Господа. |
| 15/III Четверг. Служил литургию вместо 16/III в сослужении 4 х священников. После литургии молебен и чай для причта. Пел правый хор. Левому 400. 16 марта День ангела отца Клеоника. Поскольку в пятницу сырной седмицы литургии не положено, праздник перенесли на четверг 15 марта. 16/III Пятница. День святых мучеников Евтропия, Клеоника и Василиска. Помолился перед их иконой. Вечером собираются благочинные. Олимпиада Васильевна была в горфинотделе. Радости мало от её посещения. 17/III Литургия в 9 ч. утра будничная. Вечером всенощная. 18/III Прощеное Воскресение. 2 литургии. Вечером служба и обряд прощения. Беседа на тему “Аще отпущаете…”. 19/III 1 я седмица Великого Поста. Начало утром в 8 ч. Вечером в 6 1 / 2 Канон святого Андрея Критского я читал. Пела бригада с левым клиросом. 20/III Вторник. Канон читал о. Ал-др Державин. 21/III Среда. Канон читал о. Сергий. Исповедников 150. 22/III Четверг. Канон читали о. Ал-др Ветелев и о. Алексий. Поздравлял благочинного о. Ал-дра . Благочинный протоиерей Александр Скворцов отмечал свои именины в день Сорока мучеников Севастийских. 23/III Пятница. Исповедников 300. Вечером исповедь и правило. 24 Суббота. 2 литургии. Исповедников 1500 человек. Отсутствовал Павел Петрович . Имеется в виду отсутствие регента левого клироса Павла Петровича Ермакова. 25/III Воскресенье. 2 литургии. Исповедников 1500. После поздней литургии молебен в неделю Православия. Вечером после великопостной вечерни молебен с акафистом Божией Матери, беседа о торжестве Православной веры. Отсутствовала Мария Владимировна по болезни. 26/III Понедельник. Служил о. Сергий. 27/III Вторник. Служил о. Ал-др Державин. Народу мало. 28/III Среда 2 й седмицы Великого поста. Преждеосвященную литургию служил о. Ал-др Державин. Причастников 200. Получено извещение от Министерства финансов о пересмотре налога. Пел левый клирос. Приготовлена проповедь. Вышел Павел Петрович. Вечером молебен с акафистом мученику Трифону. 29/III Четверг. Будничная служба. Поездка с проповедью в Патриархию. |
| Первые следы древнегреческих воззрений на посмертный суд находятся у Платона (+347 до Р. Хр.). Умерший следует путем мертвых до места, где его ждут полубоги Минос, Радаманф и Эак, сыновья Зевса. Они отправляют души грешников по левую руку от себя в тартар, а праведников по правую руку на острова блаженных, однако некоторые из них проходят сначала через чистилище (purgatorium). Подобные верования встречаются в иранской и индийской сакральной письменности . 1.2. В Ветхом Завете понятие « Суд Божий» оформляется лишь в эпоху царей. Можно предполагать, что представления о судебной власти Иеговы возникли под влиянием постепенно складывавшейся судебной практики еврейской монархии (1 Цар. 8, 20; 2 Цар. 15, 2). Идеал справедливого царя, защищающего своих невинных, беззащитных и бесправных подданных, был перенесен на образ Бога как Судии (1 Цар. 24, 13, 16; Исх. 5, 21: Пс. 81, 2-3; Ис. 11, 3; 16, 5) . У пророков Суд Божий приобретает характер наказания. Не случайно в послепленную эпоху появляется понятие «День Иеговы» или «День Господень» (Ис. 13; 34; Иез. 7; Иоил.; Ам. 5, 18; Мал. 3). Этот день близок, и Господь лично грядет тогда совершить суд над народами и над самим Израилем. Местом Суда станет долина Иосафатова (Иоил. 3, 2). Пророк Малахия говорит о спасении некоего числа праведников, которых он называет «благоговеющими перед именем Господним»(Мал. 3, 2). Постепенно такая идея Суда Господня обретает эсхатологическое измерение (Ис. 66, 15; Дан. 7, 9; Прем. 1-5) и становится особенно популярной в эпоху раннего иудаизма . 1.3. В Новом Завете о суде учит Сам Господь. Вся жизнь человека является своеобразным путем на Суд. Он должен мириться со своим соперником на пути, чтобы избегнуть наказания (Мф. 5, 25-26), идти узким путем и входить узкими вратами, чтобы, войти в жизнь вечную (Мф. 7, 15-16), приносить добрые плоды, чтобы избежать вечного огня (Мф. 7, 19). В заповедях Нагорной проповеди Христос требует больше, чем предписывают традиционные ветхозаветные представления о Суде. Предметом Суда будут не только внешние дела, но и расположение сердца (Мф. 5, 21-22; 27-29). Нам следует бояться Того, Кто может душу и тело ввергнуть в геенну (Мф. 10, 28). Слово, сказанное Иисусом благочестивому разбойнику, дает надежду на то, что покаяние даже в самый последний момент жизни открывает дверь в рай (Лк. 23, 42-43) . |
| Для Иоиля этот день тоже тревожен и мрачен: «О, какой день! ибо день Господень близок; как опустошение от Всемогущего придет он» (Иоил 1:15); «Трубите трубою на Сионе и бейте тревогу на святой горе Моей; да трепещут все жители земли, ибо наступает день Господень, ибо он близок – день тьмы и мрака, день облачный и туманный: как утренняя заря, распространяется по горам народ многочисленный и сильный, какого не бывало от века и после того не будет в роды родов» (Иоил 2:1-2) . «День Господень» для этих пророков – день военной победы Нововавилонской державы над их родиной, Иудеей. Как когда-то для Амоса – день победы Ассирии над Израилем . Из послепленных пророков Захария использует слова «день Господень» для описания бедствий, грядущих на Иерусалим: «Вот наступает день Господень… День этот будет единственный, ведомый только Господу: ни день, ни ночь; лишь в вечернее время явится свет» (Зах 14:1,7). Война народов против Иерусалима (Зах 14:2) завершится тем, что Господь выступит на стороне Своего народа, для защиты Иерусалима и поразит все враждующие против него народы (Зах 14:3). Таким образом, у Захарии «день Господень» вновь приобретает положительное для Израиля значение, прямо противоположное тому, которое обнаруживается у Амоса, Софонии и Иоиля. Для Захарии этот день, хотя и ознаменован грозными бедствиями, но результат его отраден, это день окончательной, эсхатологической победы Бога над языческими народами: «И Господь будет Царем над всею землею; в тот день будет Господь един и имя Его едино» (Зах 14:9) . Дальнейшее развитие темы «дня Господня» в эсхатологическом ключе мы встречаем в апокалиптических апокрифах межзаветного периода, а затем – в новозаветных книгах, прежде всего в беседе Иисуса на Елеонской горе (Мф 24. Мк 13. Ср. Лк 21). Место это вовсе не случайно – ср. Зах 14:4. Но возможна и другая интерпретация выражения «день Господень». Эти слова могут иметь литургическое значение. В таком случае, стихи 18-20 напрямую связаны со следующими за ними стихами 21-27, где речь идет о праздниках. Можно обратить внимание также на угрозу в 8:9-10: И будет в тот день… обращу праздники ваши в сетование и все песни ваши в плач … Выражение «тот день» (ха-Йом ха-ху) синонимично выражению «день Господень» и используется в пророческих книгах намного чаще, чем последнее. Итак, если в 8:9-10 речь идет о том же самом «дне Господнем», что и в 5:18, то тогда и контекст в обоих отрывках один и тот же – культовый. Культовой интерпретации придерживаются испанцы Алонсо-Шёкель и Сикре-Диас. Они допускают, что под «днем Господним» Амос мог подразумевать некий литургической праздник, может быть, праздник Искупления (ср. Лев 16:30) или другой большой праздник (Лев 23) . Праздничный контекст также можно усмотреть в Ос 9:5, Плач 2:7,22 и в Иез 7:7, и далее – текстах, в которых «день гнева Господня» и «день праздника Господня» – один и тот же день. Конечно же, эта интерпретация не противоречит основному пониманию. |
| По содержанию книга Иоиля вполне естественно разделяется на две части: историческую, в коей описывается современное пророку бедствие, налет саранчи, всеобщее опустошение, и излагается призыв пророка ко всеобщему покаянию (1:2–2:17), и пророческую, в коей возвещается излияние даров Св. Духа, суд Божий и спасение людей (2:18–3:21). Обе эти части соединены теснейшею внутреннею связью, как причина со следствием. Сущность ее выражена в 2:18: и возревнует Господь о Своей земле и сжалится над Своим народом и Господь ответит и скажет. Таким образом, будущие благодатные дары, возвещаемые во второй части, поставляются в зависимость от народного покаяния, излагаемого в первой части. В виду указанной тесной логической связи в речах Иоиля, не могло возникать серьезных сомнений в критической литературе о единстве книги Иоиля и ими западные апологетические исагогические системы не занимаются. 139 В новейшей эволюционной критической литературе также, если и возникали подобные сомнения, то были единичны и не распространены 140 . О каноническом достоинстве книги Иоиля, кроме вышеуказанного общего упоминания о малых пророках, следует привести след. новозаветные свидетельства: сие есть реченное пророком Иоилем: и будет в последние дни, глаголетъ Господь, излию от Духа Моего на веяку плоть, и прорекут сынове ваши и дщери ваши, и юноши аши видения узрят, и старцы ваши сония видят, ибо на рабы Моя и на рабыни Моя во дни оны излию от Духа Моею и прорекут... ( Деян.2:16–21 = Иоил.2:28–32 ). Ап. Павел приводит слова пророчества Иоиля: всяк, иже призовет имя Господне, спасется ( Рим.10:13 = Иоил.2:32 ). Язык книги Иоиля обычно считается «классическим» в священной еврейской поэзии, «чистым, прекрасным, легким» языком пророческой речи (Ewald Die Proph. 92 s.). В тексте книги Иоиля есть разность в разделении на главы между еврейскими и греко-славянскими современными изданиями. В еврейском тексте эта книга состоит из трех глав, а в греко-славянском из четырех. Вторая и третья главы еврейского текста соединяются в греко-славянском тексте в одну главу (2-ю). Это нужно помнить русским богословам при цитации сей книги. |
| 16:15. Стражи должны ночью стоять на своем посту. Обычно люди в теплое время года спали нагими, но большинство иудеев приходили в ужас при мысли о том, что их могут увидеть обнаженными. Возможно, здесь представлен образ обнаженного хозяина дома, который схватил в своем доме ночного грабителя. Истоки этого образа, вероятно, можно найти в Ветхом Завете, и, возможно, это связано с обычаем обнажатьпленника ( Ис. 47:3 ; Иез. 16:37 ) или с пьяной женщиной ( Авв. 2:16 ; ср.: 3:18; об образе вора см. в коммент. к Отк. 3:3 ). 16:16. Господь обещал собрать народы ( Иоил. 3:2,11 ; Соф. 3:8 ; Зах. 12:3; 14:2 ; ср.: Ис. 13:4 ; Иер. 50 – против Вавилона); этот образ конца времен далее развивается в иудейских преданиях (1 Енох., СвиткиМертвого моря). Народы и дракон, который ведет их, соберутся совсем с другими целями, но Бог собирает их, чтобы окончательно уничтожить. В Ветхом Завете как место этой последней битвы в конце времен указывается долина Иосафата ( Иоил. 3:2,12,14 ), вероятно, стратегическая равнина Мегидцон в Изреельской (Ездрилонской) долине. Это былкоридор между легко доступной путешественникам прибрежной равниной и дорогой на Дамаск в Арамее и, следовательно, важнейший стратегический перекресток, обходной путь мимо гор, для войск ( Суд. 5:19; 6:33 ; 2Пар. 35:22 ; Зах. 12:11 ; фараон Тутмос III в 1483 г. до н. э. и др.). Ме-гиддон (евр. Har – Magedon, Ар-Магедон),буквально означает «гора Магеддон», т. е. «Армагеддон»). Но такое преобразование этого названия Иоанном не противоречит апокалиптической географии (13:1; 17:1,3,9). О чем точно говорит Иоанн, не совсем ясно, но место, связанное с долиной Мегиддон, принимается всеми почти единодушно как путь завоевателей с Востока, которые захватят Рим. 16:17,18. Эта терминология отражает приготовление к теофании – явлению славы Божьей, как на Синае (ср.: Исх. 19:16 ; Отк. 4:5 ); мощное землетрясение может указывать на конец света (6:12; 11:13). 16:19. Праведные будут взывать к Богу, напоминая Ему о направленных против них делах своих притеснителей ( Пс. 136:7 ). О чаше см. в коммент. к Отк. 14:9,10 . |
| 68. S. 78-109; idem. Zur Frage der griechischen Abstammung des Papstes Leo III.//DA. 1967. Bd. 23. S. 188-190; Adelson H., Baker R. The Oath of Purgation of Pope Leo III in 800//Traditio. N. Y., 1952. Vol. 8. P. 35-80; Grierson Ph. The Coronation of Charlemagne and the Coinage of Pope Leo III//RBPH. 1952. T. 30. P. 825-833; Wallach L. The Genuine and the Forged Oath of Pope Leo III//Traditio. 1955. Vol. 11. P. 37-63; idem. The Roman Synod of December 800 and the Alleged Trial of Leo III//HarvTR. 1956. Vol. 49. P. 123-142; Mohr W. Karl der Grosse, Leo III. und der römische Aufstand von 799//ALMA. 1960. T. 20. P. 39-98; Mainka R. Zum Brief des Patriarchen Nikephoros I. von Konstantinopel an Papst Leo III.//OS. 1964. Bd. 13. S. 273-281; Davis-Weyer C. Das Apsismosaik Leos III. in S. Susanna//ZfK. 1965. Bd. 28. S. 177-194; Beck H.-G. Die Herkunft des Papstes Leo III.//FMSt. 1969. Bd. 3. S. 131-137; Peri V. Leone III. e il «Filioque»: Ancora un falso e l " autentico simbolo romano//RSLR. 1970. Vol. 6. P. 266-297; idem. Il «Filioque» nel magistero di Adriano I e di Leone III//RSChIt. 1987. Vol. 41. P. 5-25; Geertman H. More Veterum: Il Liber Pontificalis e gli edifici ecclesiastici di Roma nella tarda antichità e nell " alto medioevo. Groningen, 1975; Schaller D. Das Aachener Epos für Karl den Kaiser//FMSt. 1976. Bd. 10. S. 134-168; Kerner M. Die Reinigungseid Leos III. vom Dezember 800: Die Frage seiner Echtheit und frühen kanonistischen Überlieferung: Eine Studie zum Problem der päpstlichen Immunität im früheren Mittelalter//Zschr. des Aachener Geschichtsvereins. 1977/1978. Bd. 84/85. S. 131-160; Belting H. Die beiden Palastaulen Leos III. im Lateran und die Entstehung einer päpstlichen Programmkunst//FMSt. 1978. Bd. 12. S. 55-83; Borgolte M. Papst Leo III., Karl der Grosse und der Filioque-Streit von Jerusalem//Byzantina. Thessal., 1980. T. 10. P. 403-427; Hageneder O. Das «crimen maiestatis», der Prozess gegen die Attentäter Papst Leos III. und die Kaiserkrönung Karls des Grossen//Aus Kirche und Reich: Studien zu Theologie, Politik und Recht im Mittelalter: FS f. |
| Иоанн X 914–928. Лев VI 928–929. Стефан IX 929–931. Иоанн XI 931–936. Лев VII 936–939. Стефан IX 939–942. Марин II 942–946. Агапит II 946–955. Иоанн XII 955–964. Лев VIII 963–965. Венедикт Y 964. Иоанн XV 965–972. Венедикт VI 973–974. Венедикт VIII 974–983. Иоанн XIV 983–984. Бонифатий VII 984–985. Иоанн XV 985–996. Григорий V 996–999. Иоанн XVI антип. 997–998. Сильвестр II 999–1003. Иоанн XVII 1003. Иоанн XVIII 1003–1009. Сергий IV 1009–1012. Венедикт VIII 1012–1024. Григорий антипапа 1012. Иоанн XIX 1024–1033. Венедикт IX 1033–1048. (Сильвестр III антипапа 1044). Григорий VI 1045 (купил папство у Венедикта IX и отказался). Климент II 1046–1047. Данас II 1047–1048. Лев IX 1049–1054. Виктор II 1055–1057. Стефан X 1057–1058. Венедикт X 1058–1059. Николай II 1059–1061. Александр II 1061–1073. Гонорий II антипапа 1061–1064. Григорий VII 1073–1085. Клименит III антипапа 1084–1100. Виктор III 1086–1087. Урбан II 1088–1099. Пасхалий II 1099–1118. Феодерих антипапа 1100. Алберт антипапа 1102. Мигинульф-Сильвестр IV антипапа 1105–1111. Геласий II 1118–1119. Каллист II 1119–1124. Бурдин, Григорий VIII, антипапа 1118–1121. Тебальд, Буккапек, Келестин, антипапа 1124. Гонорий II 1124–1130. Иннокентий II 1130–1143. Анаклет II антипапа 1130–1138. Григорий, Виктор IV, антипапа 1138. Калестин II 1143–1144. Лукий II 1144–1145. Евгений III 1145–1153. Анастасий IV 1153–1154. Адриан IV 1154–1159. Александр III 1159–1181. Виктор IV антипапа 1159–1164. Пасхалий III антипапа 1164 –1168. Каллист III антипапа 1168–1178. Иннокентий III антипапа 1178–1180. Лукий III 1181–1185. Урбан III 1185–1187. Григорий VIII 1187. Климент III 1187–1191. Келестин III 1191–1198. Иннокентий III 1198–1216. Гонорий III 1216–1227. Григорий IX 1227–1241. Келестин IV 1241. Иннокентий IV 1243–1254. Александр IV 1254–1261. Урбан IV 1261–1264. Климент IV 1265–1268. Григорий X 1271–1276. Иннокентий V 1276. Адриан V 1276. Иоанн XXI 1276–1277. Николай III 1277–1280. Мартин IV 1281–1285. Гонорий IV 1285–1287. Николай IV 1288–1292. |
| 137 . Иоанн XIV 983–984 138 . Бонифаций VIII 984–985 139 . Иоанн XV 985–996 140 . Григорий V 996–999 Иоанн XVI 997–998 141 . Сильвестр II 999–1003 142 . Иоанн XVII 1003 143 . Иоанн XVIII 1003/04–1009 144 . Сергий IV 1009–1012 145 . Бенедикт VIII 1012–1024 Григорий VI 1012 146 . Иоанн XIX 1024–1032 147 . Бенедикт IX 1032–1045/55 Сильвестр III 1045–1046 148 . Григорий VI 1045–1046 149 . Климент II 1046–1047 150 . Дамас II 1048 151 . Лев IX 1049–1054 152 . Виктор II 1055–1057 153 . Стефан IX (X) 1057–1058 154 . Бенедикт X 1058–1059 155 . Николай II 1058–1061 156 . Александр II 1061–1073 Гонорий II 1061 1072 157 . Григорий VII 1073–1085 Климент III 1080–1100 158 . Виктор III 1086–1087 159 . Урбан II 1088–1099 160 . Пасхалий II 1099–1118 Теодорих 1100–1102 Альберт 1102 Сильвестр IV 1105–1111 161 . Геласий II 1118–1119 Григорий VIII 1118–1121 162 . Каликст II 1119–1124 163 . Гонорий II 1124–1130 Целестин II 1124 Иннокентий II 1130–1143 164 . Анаклет II 1130–1138 Виктор IV 1138 165 . Целестин II 1143–1144 166 . Луций II 1144–1145 167 . Евгений III 1145–1153 168 . Анастасий IV 1153–1154 169 . Адриан IV 1154–1159 170 . Александр III 1159–1181 Виктор IV 1159–1164 Пасхалий III 1164 1168 Каликст III 1168–1178 Иннокентий III 1179–1180 171 . Луций III 1181–1185 172 . Урбан III 1185–1187 173 . Григорий VIII 1187 174 . Климент III 1187–1191 175 . Целестин III 1191–1198 176 . Иннокентий III 1198–1216 177 . Гонорий III 1216–1227 178 . Григорий IX 1227–1241 179 . Целестин IV 1241 180 . Иннокентий IV 1243–1254 181 . Александр VI 1254–1261 182 . Урбан IV 1261–1264 183 . Климент IV 1265–1268 184 . Григорий X 1271–1276 185 . Иннокентий V 1276 186 . Адриан V 1276 187 . Иоанн XXI 1276–1277 188 . Николай III 1277–1280 1291 Раздел V.1, написанный А. Поппэ (Варшава), для русского издания исправлен и дополнен автором. 1292 Согласно закрепившейся в XVI в. традиции, первым киевским митрополитом был якобы некий Михаил, которому наследовал Леон (Леонтий). Источник этой традиции – так называемый Церковный устав Владимира, восходящий к ΧΙΙ–ΧΙΙΙ вв. В этом памятнике Михаил выступает современником Владимира и константинопольского патриарха Фотия, что в свою очередь породило мнение, будто Михаил является тем анонимным епископом, который был послан Фотием на Русь в 867 г. Появление имени Михаила в Церковном уставе объясняется тем, что в Повести временных лет под 988 г. помещено наставление о вере, якобы преподанное новокрещенному Владимиру и представляющее собой не что иное, как сокращенный перевод Символа веры , составленного в первой половине IX в. Михаилом Синкеллом. Составители церковного устава восприняли это “наставление” как написанное для Владимира и, видимо, заключили отсюда, что автор этого Символа был первым русским митрополитом; см.: Poppe А. Le traité des azymes Λοντος μητροπολτου της ν " Ρωσα Πρεσθλβας: quand, où et par qui a-t-il été écrit?//Byz. 1965. T.35. P.524–527; idem. Michal//SSS. 1967. T.3. S. 242–243. |
|
|
