| Ибо слово иный, сколько известно мне, употребляется не об инородных, но о единосущных. Является же в виде языков по сродству со Словом, и в виде огненных языков (почему думаешь?) или по причине очищения (ибо по Писанию известен и огнь очистительный, что желающие везде могут увидеть), или по существу своему: ибо Бог наш огнь и огнь поядаяй ( Евр. 12:29 ) нечестие. Но ты опять негодуешь, недовольный словом единосущен! Является в виде разделенных языков по причине разных дарований; в виде языков седших в означение царского достоинства и почивания во святых, ибо и Херувимы суть Божий престол. Является в горнице (если только не почтут меня пытливым чрез меру) в означение восхождения и возвышения от земли тех, которые приимут Духа, ибо и водами Божиими покрываются какие-то превыспренняя (горницы), которыми песнословится Бог ( Пс. 103:3 ). И Сам Иисус посвящаемых в высшее служение приобщает таинству в горнице, показывая тем, что нужно и Богу снисходить к нам (как, сколько известно, и снисходил к Моисею), и нам восходить к Нему и что таким образом при срастворении достоинства должно происходить общение Бога с человеками. Доколе же пребывают они в собственном достоинстве – Бог в достоинстве высоты, а человек – низости, – дотоле благость несоединима, человеколюбие несообщимо и посреди великая и непроходимая пропасть, которая отделяет не богатого только от Лазаря и от вожделенных недр Авраамовых, но сотворенное и преходящее естество от несотворенного и постоянного. 13. Дух Святой проповедан был пророками, например, в следующих местах: Дух Господень на мне ( Ис. 61:1 ); и почиют на нем седмь духов ( Ис. 11:2 ); и сниде Дух от Господа и настави их ( Ис. 63:14 ). Дух ведения наполни Веселеила, строителя скинии ( Исх. 31:3 ). Дух бывает разгневан ( Ис. 63:10 ); Дух взя Илию на колеснице, и сугубый испрошен Елисеем ( 4Цар. 2:9 –15 ); Дух благий и владычний наставляет и утверждает Давида ( Пс. 142:10; 50:14 ). Святой Дух обетован сперва Иоилем, который говорит: и будет в последния дни, излию от Духа Моего на всяку плоть, то есть верующую, на сынов ваших и на дщерей ваших и так далее ( Иоил. 2:28 ; Деян. 2:17 ), a впоследствии – Иисусом, Который Сам прославляет Духа и прославляется Духом, так же как прославляет Отца и прославляется Отцом. |
| 20:4, 12—17) и не притеснять пришельца (Исх. 23:9; гл. 9—10). Когда же народ иудейский, которому был дан этот закон, преступил его, то Бог, благий и милосердый, не желая погубить иудеев, послал к ним пророков из братьев их, вразумлять их и напоминать им заповеди закона и обращать их к покаянию, чтобы впредь не грешили». О покаянии и обращении к Богу говорили пророки — Исайя (Ис. 55:6; 31, 6), Иеремия (Иер. 6:9) и Иезекииль (Иез. 18:21—23). О справедливости учили — Исайя (Ис. 1:16; 58, 6—8), Иеремия (Иер. 6:16), Осия (Ос. 12, 6 и 13, 4), Иоиль (Иоил. 2:16) и Захария (Зах. 8:9). О чистоте говорит Соломон (Притч. 6:25 и 6, 27—29) и еще сильнее евангельский голос, который запрещает даже смотреть на женщину с вожделением, жениться на разведенной или разводиться с женою (Мф. 5:28—32). Пророки и евангелие, наконец, учат любить врагов (Ис. 66; Мф. 5:44, 46), не тщеславиться добрыми делами (Мф. 6:3), повиноваться начальствам и властям, и молиться за них (1Тим. 2:2; гл. 11—14). «Итак, смотри, — заключает отсюда Феофил — те, которые так учат, могут ли жить распутно и входить в незаконные совокупления, или, что всего безбожнее, есть человеческую плоть, особенно когда непозволительно нам смотреть даже на игры гладиаторов, чтобы нам не быть участниками и свидетелями убийства? Не должно смотреть и на остальные зрелища, чтобы не осквернились наши глаза и уши, принимая участие в произносимых там словах. Ибо скажет ли кто об ядении человеческой плоти, — там пожираются дети Фиеста и Тирея; или о прелюбодеянии, — там представляются на сцене не только прелюбодеяния людей, но и богов, о которых возвещают благозвучно, получая за это почести и награды. Да будет далека от христиан мысль о делах такого рода: у них находится целомудрие, выполняется воздержание, соблюдается единобрачие, сохраняется чистота, истребляется неправда, искореняется грех, уважается справедливость, почитается закон, совершается богопочтение; Бог исповедуется, истина господствует, благодать сохраняет, мир ограждает, Слово Божие руководит, мудрость учит, жизнь управляет, Бог царствует (гл. |
| 11,12 Как и в следующем разделе, здесь фокус перемещается с деяний Божьих (как в ст. 7,8) на наше приобщение во всем ко Христу. В этих текстах частично повторяется мысль о том, что уверенность, залогом которой является наше единение со Христом, переданная нам через Божественную благодать, побуждает все сущее воздавать хвалу Богу (ср.: ст. 6а). Этот акцент на предопределении не сводит на нет реальность собственного выбора человека и его ответственности, что становится ясным и в дальнейшем, по ходу послания, но вселяет в нас уверенность в могучую силу Бога и Его замысла по отношению к верующему (см.: Carson). Это было крайне важно для жителей Эфеса и близлежащих районов, которые проявляли особый страх перед другими силами во Вселенной (см.: Arnold). Большинство переводчиков (в частности NJB) и комментаторов усматривают в ст. 12 свидетельство о разделении христиан иудейского происхождения (нам, которые ранее уповали на Христа) и христиан из язычников (вы, 13), которые пришли к вере позднее. Но мы в ст. 3–10 относится ко всем верующим (не только к евреям), и здесь тот же самый случай. Вероятно, правильнее было бы передать ст. 12 следующим образом: «чтобы [мы] первыми возложив надежду на Христа, могли потом [т. е. в последнем испытании] побудить восхвалять Его и других». 13,14 Последний раздел проливает свет на участие читателей во всем происходящем (раскрывает тему «вы»). Во Христе они обрели печать народа Божьего (см., напр.: Иез. 9:4–6 и Отк. 7:1–8 о запечатлении народа Божьего), которая отмечает их не более, чем тех, кто получил обетованный дар Святого Духа. Как в Деян. 2 , обетование, о котором идет речь, в принципе то, что и у Иоил. 2:28,29 , но уже в свете христианской веры. Через этот дар они получили мудрость и просвещение, позволившее им познать назначение Благой вести (1:17–20; ср.: 3:5); внутренне укрепиться в Евангелии (3:16; ср.: 6:17); получить доступ к Богу и пребывать в Нем и во Христе (2:18,22; 3:16,17); приобщиться к истокам обетованного вселенского единства (4:3,4); проникнуться мыслью о необходимости вести благочестивую жизнь и поклоняться с благодарением Богу (4:30; 5:18–20) и получать помощь в молитве (6:18). |
| По западному одностороннему разумению христианства, оно пожалуй и так. Но, по истинному или православному смыслу христианства, над целым или всенародным составом нового Израиля должно исполниться желание Моисея: и кто даст всем людем Господним (быти) пророки, егда даст Господь Духа Своего на них ( Числ. 11:29 ). Такая благодать, сколько от нее самой зависит, и открыта в новом завете решительно всем приемлющим, мужчинам и женщинам, старцам и молодым людям, по точному смыслу исполнившегося с сошествием Св. Духа пророчества: и будет в последние дни, глаголет Господь, излию от Духа Моего на всяку плоть, и прорекут сынове ваши и дщери ваши: и юноши ваши видения узрят, и старцы ваши сония (пророчественные сны) видят ( Иоил. 2:28 , Деян. 2:17 ). От самодеятельности веры нашей зависит воспользоваться или нет, такой благодатью. Мы, служители алтаря, призваны и необходимы для послужения благодатью, нам данной, именно тому, чтобы Господь, в силе Своего Духа, был Сам со всеми и каждым в новом Израиле, и чтобы таким образом каждый в своей области имел уже нестесняемую повелителями и приставниками ( Гал. 4:2 ) духовную в Господе самостоятельность, и это столько же в отношении к знанию, сколько и к каждой деятельности или работе человеческой. Вам, рожденным и живущим в среде православия, можно и должно знать христианство и духовенство в истинном смысле; довольно для людей, находящихся в положении, например, Бокля, разуметь христианство и духовных его вождей, судя по западным односторонностям и средневековым заблуждениям. В среде православия истинно только одна неразумная ревность по вере ли, или по знанию, может допускать мысль о стеснении и подавлении нашей мысли Тем, Кто, взяв со всем человеческим естеством и нашу человеческую мысль, чрез это сделал дело человеческой мысли личным Своим делом, понесши на Себе и всяческую несостоятельность нашей мысли, и Кто, будучи Сам истиной, осуществляющей во всем (в допущении и самого зла) собственные свои мысли, для того и в самый мир наш приходил, да свидетельствует истину ( Ин. 18:37 ) и совершит торжество света ее над тьмой лжи и неведения. |
| Среди самого синедриона нашёлся один, который сказал, что Закон не судит никого, пока не выслушает его оправданий. Это был Никодим, тайный ученик Иисуса. Заявив Никодиму, что тот и сам, верно, из Галилеи, члены синедриона предложили ему убедиться, что из Галилеи Пророк не приходит – после чего разошлись. 1. Существовавшее в народе мнение, что от Галилеи пророк не приходит, было не основательно, потому что история прямо указывает, что, например, пророки Илия, Иона, Наум были Галилеянами . Правда, заступничество Никодима не образумило врагов Иисуса, но всё же принесло Ему пользу, так как члены синедриона, по всей вероятности, не ожидавшие встретить противодействия и противоречия в собственной среде, должны были на этот раз отказаться от своих замыслов против Иисуса. 2. Желая доказать свою правоту в деле преследования Иисуса и виновность Его последователей, фарисеи (из членов синедриона) указывают на то, что за Иисусом следует только простой, невежественный народ, а из начальников и фарисеев никто не уверовал в Него (о расположении Никодима к Нему они ещё не знали). Само последование народа за Иисусом фарисеи объясняют незнанием Закона (всей совокупности пророчеств и прообразов, относящихся к Мессии), которое ведёт к полнейшему осуждению, и фарисеи не боятся даже выразить против таких людей проклятия, тем более, что такое невежество, по мнению фарисеев, касалось самого важного пункта в учении их религии – Мессии. 3. Стих 38. Рече Писание: реки от чрева Его истекут воды живы. В Ветхом Завете этого речения буквально нет, но об обилии благодати, имеющей открыться в Новом Завете, предсказывали – Иоиль ( Иоил.2:28,29, 3:18 ), Исаия ( Ис.12:3, 43:20, 44:3 ) и другие. Женщина-блудница, приведённая на суд к Иисусу ( Ин.8:1–11 ). Во время пребывания Своего на празднике кущей в Иерусалиме Иисус Христос часто удалялся на гору Елеонскую и там проводил всю ночь в молитве, а на другой день утром возвращался опять в город и учил в храме. Когда после праздника кущей Он возвратился с горы Елеонской в храм и по обычаю начал учить народ, тогда книжники и фарисеи, с целью найти против Иисуса какое-нибудь обвинение, привели к Нему женщину, взятую в прелюбодеянии, и спрашивали Его, как поступить с ней. Но Иисус, наклонившись, писал перстом на земле, не отвечая им. |
| коммент. к Неем. 5:7 ). 30:1–31:9 Слова Агура и матери Лемуила 30:25. Муравьи. См. коммент. к 6:6. 30:26. Горные мыши. Скорее, речь идет о дамане, копытном животном, которое обитает на крутых склонах и горных утесах, в недоступных местах, где он находит защиту от врагов и живет в изоляции (см.: Пс. 103:18 ). Помимо того, это свидетельствует об умении приспособиться в практически непригодных для жизни местах и о высоких потенциальных возможностях организма этого животного. 30:27. Саранча. См. коммент. к Ам. 4и Иоил. 1:4–7 о разрушительной силе саранчи. Тот факт, что саранча перемещается огромными стаями без видимого вожака, делает ее еще более зловещей. 30:28. Ящерица ( в русском переводе – «паук»). Способность ящерицы быстро перемещаться по земле ( Лев. 11:29 ), находя самые безопасные места, в том числе в царском дворце, вызывает зависть у некоторых людей, которые хотели бы попасть в такие хоромы. 31:4–7. Пьянство в Древнем мире. Производство разного вида пива и вин из фиников и винограда в Месопотамии и Египте известно с древнейших времен (ок. 4000 г. до н. э.). В ассирийском искусстве часто изображаются сцены пиров: мужчины и женщины едят за уставленными яствами столами и пьют из чаш и через соломинку. В вавилонском эпосе «Энума элиш» боги пируют, потягивая через трубочку сладкий ликер (что было вызвано необходимостью, поскольку напитки оставляли на дне сосуда густой осадок). В шумерском «Гимне Нинкаси» воспевается процесс брожения и возносится благодарение за напиток, который утоляет жажду и в изобилии изливается, подобно водам Тигра и Евфрата. Вред, причиняемый пьянством, отмечается в Пс. 68и Прит. 20:1 , описывается в Есф. 1:3–8 и Дан. 5:1–4 , а также во всей древней литературе Ближнего Востока. Египетская литература премудростей предостерегает против злоупотребления вином, чреватым потерей самоконтроля и неизбежным осуждением со стороны общества. В текстах из Мари, однако, опьянение рассматривается как благоприятное условие для получения божественного откровения. |
| 14:25. Обеты воздержания были широко распространены в палестинском иудаизме: «Я не буду есть того-то и того-то до тех пор, пока это не произойдет», или «я даю обет не использовать этого, пока не произойдет то-то и то-то». Иисус, очевидно, дает обет не пить вина до установления Царства, и потому отказывается от четвертой чаши. В иудаистской традиции время Царства изображается метафорически как пир, гденескончаемым потоком льется вино (см.: Ам. 9:13 ). При ритуальном благословении вино называли «виноградным плодом». 14:26. После трапезы обычно воспевали псалмы восхваления (евр. Mattel; Пс. 112–117 ). Путь до Елеонской горы занимал около пятнадцати минут. 14:27–31 Предсказание отречения других учеников 14:27. Здесь Иисус цитирует Зах. 13:7 , текст, который не всеми рассматривается как мессианский; возможно, Иисус подразумевает принцип, заключенный в этом тексте: «овцы рассеются без пастыря» (Свитки Мертвогоморя действительно относят это пророчество Захарии к будущему). 14:28. Евреи вто время исключали индивидуальное воскресение, признавая только общее воскресение всего народа. Кроме того, они, конечно, не предполагали, что потребуется перемещение в Галилею: народ Божий в конце времен должен собраться в Иерусалиме (ср.: Иоил. 2:32 ). Вероятно, именно поэтому ученики не придали значения этим словам Иисуса. 14:29–31. В древних источниках петуха обычно называют надежным предвестником рассвета (напр., в «Метаморфозах» 2римского писателя II в. н. э. Апулея; см. также: 3Мак. 5:23 ; Вавилонский Талмуд, но ряд комментаторов сообщают, что в Палестине пение петухов регулярно повторялось в ночные стражи, начиная с половины первого ночи; во второй раз петух пел в половине второго ночи. В любом случае, речь идет о том, что отречение учеников не заставит себя ждать. 14:32–42 Спящие стражи 14:32–34. Иисус и Его ученики, вероятно, добрались до Гефсимании к десяти или одиннадцати часам вечера (это считалось поздним временем в той культуре). В пасхальную ночь, по обыкновению, ложились поздно, беседуя об искуплении, которое совершил Бог . Ученики должны были бодрствовать; вероятно, каждый раз на Пасху они долго не ложились спать. |
| Но вот суд Божий над царством Израильским совершился. Все пророчества о разрушенном царстве, – основанном Иеровоамом и отторгнутом от Соломона, – умолкают; все они сосредоточиваются на царстве Иуды и на тех народах, которые окружают это маленькое царство и имеют на него влияние. Пророк Авдий, которого некоторые считают древнее пророка Исаии 26 , другие гораздо позднейшим 27 , пророчествует против Едома, который всегда во все времена был как терн в боку Иуды. Он ( Авд. 1:11 ) и Иоиль (Иоил. 3и след.) оба видят вдали плен царства Иуды, и спасение после плена, и возвышение Сиона после бедствия. Те же пророческие предвидения и в устах пророка Михея, младшего современника пророка Исаии. Но в пророчествах Исаии в особенности читаем мы и историю испорченной жизни народа Божия, павшего духовно и нравственно в его времена; и возвышенные, поразительные по ясности своей, предсказания о спасении человечества священнейшим таинством воплощения и страдания Мессии. Еще более позднейшим современником пророка Исаии является Наум, возвышающий голос свой против деспотизма „города кровей“ ( Наум. 3:1 ), т. е. Ниневии, и видящий впереди ее разрушение ( Наум. 2:10 , 3и др.). Повидимому он жил при царе Езекии 28 и пророчество его должно было быть произнесено во время или после обложения Иерусалима войсками Сеннахерима, или даже после погибели армии Сеннахерима 29 . Ниневия в пророческом видении его превращается в пустыню. За ним в каноне стоит Аввакум, по всей вероятности, современник Иеремии пророка, потому что он уже видит возвышение власти Халдеев, т. е. Вавилона. Ср. Аввакума I, 6–8 с Uep. IV, 13 и сл.; и V, 6. Мы считаем одновременным с ним пророка Софонию, жившего во дни Иосии ( 4Цар. 22 ; Соф. 1:1 ) вероятно в конце его царствования, около 630 года до P. X. Картина, рисуемая пророком о близком разрушении Ниневии, которое лучшие авторитеты относят к 606 году, поразительна по ясности видения. На это особенно указал первый, начавший раскопки холма древней Ниневии, Лейярд в начале сороковых годов. |
| Если же понимать пророческое слово в духовном смысле, то думаем, что когда нас как бы пожрал сатана и в роде «сиплей, пругов и гусениц» повредили несносно губительные духи под образом многоразличных страстей, то мы остались сухими и бесплодными, оголенные и обнаженные от всякого блага, не имеющими духовно-нравственного мужества, как бы поврежденные голодом и лишенные, прямо-таки, всякого плодоношения. Когда же мы обогатились от Христа должным дерзновением (ибо с ним мы победили мир – Ин.16:33 , и он дал нам власть наступать на змей и скорпионов – Лк.10:19 ), тогда мы и получили дожди духовные – ранний и поздний, – разумею наставление законное и учение евангельское, тогда же, вкусив, насытились и прославляем как Владыку Спасителя нашего Христа, проповедуя о Нем как Чудотворце и дарующем любящим Его то, что превосходит и слово, и ожидание; кроме Него мы совсем не знаем никого другого; научились говорить с добрым расположением: «Господи, разве тебе иного не вемы» ( Ис.26:13 ). Заметь, как Бог всяческих некоторым образом насмехается и глумится над человечеством, называя «сиплей силою» Своей «великою», которую, говорит, и послал на них. Конечно, мы не скажем, что «сипли» – сила Божия. Но Он как бы так говорит не выдержавшим наказания ими: о гордые, чванливые и ни во что вменяющие оскорблять Меня! не огонь я наслал на вас с неба, не гром, не град, ни другое что из находящегося горе и более приличного божественной славе Я навел: презренное стадо червей появилось на земле, и вы смутились и потерялись; должно быть, очень сильны «сипли», и Я считаю их за Свою силу великую. Итак, речь – как бы приспособительная и как бы насмешливая, как будто Бог поношается над гордецами, так что если бы Он захотел наказать их, то вместо великой и непреоборимой силы для этого достаточно сиплей. Пусть много не смеются еретики, пусть не хулят славы Единородного, да не поставляется сила великая наравне с червем (и до такой скудости мыслей дерзнули дойти несчастные)! Иоил.2:26–27 . И не посрамятся людие мои во век: и увидите, яко посреде Исраиля аз есмь, и аз Господь Бог ваш, и несть еще 28 разве мене, и не посрамятся ктому вси 29 людие мои во век. |
| Егер, Каспари, Геферник, Генгстенберг 20 относят пророчество Авдия к веку Иеровоама II и Озии, относя взятие Иерусалима, упоминаемое во 2-м стихе пророчества Авдия, к взятию его ефремлянами в царствование Амасии ( 2Цар.25:22 ) 21 . Мнение это, при тщательном сличении некоторых параллельных мест Священного Писания , оказывается маловероятным. Авдий врагом Иерусалима называет sarim (11 ст.), что в Вульгате переведено alieni, а у LXX – λλτριοι. Названия эти в священном языке (напр., евр. Иоил.4:17 – ?; Иер.5:12 ; Втор.17:17 ) усвояются народам языческим, но не родственным иудеям израильтянам. Витринга, Карпцов, Кюнер 22 и отчасти митр. Филарет 23 относят век пророка Авдия ко времени Ахаза ( 4Цар.16:2 ). В продолжении своего 13-летнего царствования (741–728), Ахаз должен был вести постоянные войны со своими многочисленными врагами. Защитники этого мнения указывают на Рецина, царя Дамаска, и Факея, царя израильского, осадивших Иерусалим. Кроме того, они ссылаются еще на то обстоятельство, что в царствование Ахаза идумеи делали постоянные набеги на Иудею, уводили оттуда пленных и проч. Но из пророчества Авдия мы видим, что пророк повествует о полном разрушении Иерусалима, а между тем осада Иерусалима Рецином и Факеем не была успешна: Иерусалим не был взят врагами и не подвергался опустошению. Абен-Эзра, Лютер, Розенмюллер, Гендверк, Шпурер, Де-Ветте, Маурер 24 , Блек, Эвальд 25 , из русских – преосв. Палладий 26 и прот. Солярский 27 , считая взятие Иерусалима ( Авд.1:11 ) за взятие его Навуходоносором в 607 г. до Р.Х., а опустошение Идумеи относя к 583 г., помещают пророка Авдия в промежутке между двумя этими событиями. Нам остается упомянуть еще одно мнение о времени пророка Авдия, – мнение Гитцига 28 , который относит появление пророчества Авдия к 312 г до Р.Х., вследствие молвы о походе Антигона против Петры, столицы Идумеи, когда некто Авдий переработал пророчество одного из древних пророков. Последняя гипотеза основывается главным образом на поразительном сходстве Авд.1:1–9 с Иер.49:7–22 . Сходство это толковниками объясняется различно. По мнению епископа Палладия, «пророки, озаряемые Духом Божиим, могли говорить одинаково об одном и том же предмете» 29 . Объяснение это, могущее удовлетворить всякого верующего, недостаточно для отрицательной критики, которая, отвергая самую богодухновенность иудейских пророков, не может допустить, чтобы два человека могли говорить об известном предмете одними и теми же выражениями, одними словами, вполне одинаково, почти тождественно. Эвальд и Кюнер, после исследования священного текста, пришли к тому заключению, что ни Иеремия, ни Авдий не заимствовали друг у друга, но что оба они следовали другому более древнему тексту 30 . Мнение это, не имеющее за себя никаких твердых оснований, должно быть отвергнуто. Никто никогда не читал и не видал этого древнего текста; в Священном Писании нет ни малейшего намека на его существование. |
|
|
