| СЛОВО ИНОКА АНТИОХА О ПЬЯНСТВЕ Пьянство есть грех более тяжкий, нежели объядение, и совершенно воспрещается Божественным Писанием. Совсем не уместно нам угождаться им, как иные мудрствующие по–мирски имеют обычай хвалиться тем, что упиваются. Это упивание ничего другого не приносит, кроме исступления ума и бедности. И тело соделывает оно изможденным и расслабленным. Хорошо и неукорно употреблять немного вина немощи ради телесной. Ибо, как земля, напаяемая умеренным дождем, с избытком возращает вверенное ей чистое семя, а переполненная обильным дождем (опьяненная), приносит только терния и волчцы, так и земля сердца нашего при умеренном употреблении вина отдает чистыми естественные свои семена, будучи же все пропитано вином от многопития, приносит одни тернии нечистых помыслов. Это упивание делает еще и то, что над пьянствующим неразумные смеются, а разумные плачут о нем. Так Божие Писание говорит, что Ной, муж праведный, выпил вина и, опьяненный, лежал нагой, и это не потому, чтоб он был винопийца, но потому, что не знал еще силы вина. Увидев его, неразумный Хам осмеял его, а дети разумные прикрыли его. Итак, будем, братие, бегать от демона пьянства, чтоб не быть осмеянными от него, но паче да утвердим себя в трезвости, да цел будет человек и с владычественным своим (то есть умом), как заповедует и Приточник, говоря: «не буди винопийца… всяк бо пияница… обнищает» (Притч. 23, 20—21). И опять: «кому горе? кому молва? кому судове? кому горести и свары? кому сокрушения вотще? кому сини очи? Не пребывающим ли в вине? и не назирающим ли, где пирове бывают?» (ст. 29, 30). И наводит: «не упивайтеся вином, но беседуйте с человеком праведным» (ст. 31). Другой говорит: «в вине не мужайся, многих бо погуби вино» (Сир. 31, 29). И опять Приточник: «иже есть сладостен в виннем пребывании, во своих твердынях оставит безчестие» (Притч. 12,11). Еще: не будь винопийца, ибо «не пользует безумному сладость» (19, 10). И еще: неразумно и «укоризненно пиянство: и всяк пребываяй в нем, не будет премудр» (20, 1). Пророк Осия говорит о древнем народе (в укор ему): «вино и пиянство прият сердце людий моих» (Ос. 4, 11). И Исайя, окаявая проводящих время в винопитии, говорит: «горе востающим заутра и сикер гонящим, ждущим вечера: вино бо сожжет я» (Ис. 5, И). И опять: «вином прельщени суть… жрец и пророк изступиша ума от сикеры… прельстишася» (28, 7). Подобно сему и Иоиль вопиет: «утрезвитеся пиянии от вина своего и плачитеся; рыдайте вси пиющие вино до пиянства» (Иоил. 1, 5). Плакать и рыдать повелевается любителям винопития. И поистине, пьянство есть дело людей презреннейших и заблуждших, как Иов, произнося суд свой над некиим, говорит: «да заблудят, якоже пияныи» (Иов. 12, 25). |
| Мы знаем Его из памяти о великих деяниях Его, которую несет нам Священное Предание. Но тогда, когда для человека необходимым становится некий сверхприродный повод для укрепления в вере, тогда Господь милостиво и человеколюбиво раскрывает перед ним еще один путь познания Божества – путь, превышающий естество, путь метафизический – тот, что находится за пределами (μετ) всякой природы; путь, на котором человек в чуде непосредственно соприкасается с благотворящей энергией Божества. Но как часто мы, имея все эти благодатные дары, повторяем заблуждения народа Израильского! Как часто мы настоятельно требуем и жаждем явления чуда! Посмотри, однако, душа моя: что может быть выше того чуда, которое ежедневно совершается в наших церквах? Что может быть выше того события, которое разворачивается перед нашими глазами за Божественной литургией? Ежедневно во время проскомидии перед нами рождается Христос. Ежедневно перед нами Он выходит на проповедь. Ежедневно мы можем видеть Его крестоношение, вспоминая о Жертве голгофской. Ежедневно являет Он Себя перед нами, пресуществляя «вместообразная» 384 в сущностное: «хлеб – в честное Тело» Свое, а чистое виноградное вино «еже в Чаше – в честную Кровь» Свою 385 , и встает перед нами во всей полноте Своего Богочеловечества! Более того: Он допускает нас соединиться с Собою самым теснейшим образом – так, что входит в состав земного тела нашего, причащая нас Собой, делая нас причастными Себе! Почему же мы ропщем? Почему неустанно мятемся по всей Руси великой в поисках знамений и чудес? Почему выбираем, из чьих рук причаститься, – «разве разделился Христос» ( 1Кор.1:13 )? Разве не сказано, что «Иисус Христос вчера и сегодня и во веки Тот же» ( Евр.13:8 )? Что мне делать с народом сим? Видите, видите, яко Аз есмь Бог, внушай, душе моя, Господа вопиюща, и удалися прежняго греха, и бойся, яко неумытнаго и яко Судии и Бога. Внимай, душа моя, как Господь взывает к тебе: «Видите, видите, что Я – Бог!» ( Исх.29:46 ; Лев.19:14, 23:43, 25:55 ; Втор.29:6, 32:39 ; 3Цар.20:28 ; Пс.45:11 ; Иер.24:7 ; : Иоил.2:27, 3:17 ; Зах.10:6 ), – и удались прежнего греха, и убойся Его, как неподкупного и как Судию, и Бога. |
| От вина отличались другие крепкие напитки (сикер или сикера). Были известны крепкие напитки из фиников, граната, меда, злаков ( Песн.8:2 ; Притч.20:1 ; Ис.24:9, 28:7, 29:9 ). Практика полного воздержания от вина не имела широкого распространения. Отказ от вина мог быть вызван стремлением верующего оградить себя от возможности осквернения (например, пророк Даниил, находясь в плену, в Вавилоне, отказывался от вина, « какое пьет царь .., чтобы не оскверняться ему » ( Дан.1:8 )). Кроме того отказ от вина мог быть связан с исполнением обязанностей священнослужения ( Лев.10:8-11 ). Полное воздержание от вина, на определенный срок, требовалось от человека после принятия им обета назорейства ( Чис.6:3 ): верующий, принимавший такой обет, должен был воздерживаться от вина «во все дни назорейства своего» ( Чис.6:4 ). В тоже время чрезмерное употребление вина воспринималось как грех. Пророки и мудрецы наставляли против пьянства и подчеркивали его тяжелые последствия. Пророк Исаия порицает тех, кто злоупотребляет вином и крепкими напитками ( Ис.5:11-12 ), Товит дает своему сыну совет: « Вина до опьянения не пей, и пьянство да не ходит с тобою в пути твоем » ( Тов.4:15 ). В книге Притч говорится: « Вино – глумливо, сикера – буйна; и всякий, увлекающийся ими, неразумен » ( Притч.20:1 ). Христос предупреждает: « Смотрите же за собою, чтобы сердца ваши не отягчались объядением и пьянством и заботами житейскими, и чтобы день тот не постиг вас внезапно » ( Лк.21:34 ). Апостол Павел пишет христианам Ефеса: « Не упивайтесь вином, от которого бывает распутство; но исполняйтесь Духом » ( Еф.5:18 ). Вино в Библии нередко символизирует духовные силы и дарования ( Притч.9:2 ; Ис.55:1 ). Но может символизировать заблуждения, ложные учения и т. п. ( Откр.17:2; 18:2 ). Вместе с тем образ вина используется в Священном Писании в качестве символа Божьего благословения, Божьих даров: « И будет в тот день: горы будут капать вином » ( Иоил.3:18 ); « и горы источать будут виноградный сок » ( Ам.9:13 ); « и сделает Господь Саваоф на горе сей для всех народов трапезу из тучных яств, трапезу из чистых вин » ( Ис.25:6 ). Кроме того в Священном Писании образ чаш с вином в качестве символа гнева Божия в виде чаш с вином ( Иер.25:15 ; Откр.16:1 ).Заметим, что во времена Ветхого Завета Израильский народ аллегорически сравнивался с виноградной лозой, виноградом ( Пс.79:9-16 ; Ос.10:1 ). Господь Иисус Христос уподобил землю обитания израильтян – месту расположения виноградника (ср. Мк.12:1-9 ). В свою очередь Себя Он назвал Истинной виноградной лозой, Своего Отца – Виноградарем, а Своих последователей уподобил плодоносным ветвям виноградной лозы ( Ин.15:1-7 ). Что было в чаше у Иисуса Христа на Тайной вечере? |
| «Вы слышали, что сказано: не убивай; ибо кто убивает, подлежит суду. А Я говорю вам: кто говорит брату своему: безумный ( Мф.5:21:22 )». Потому что, ведь, это имя также оскорбляет человека по причине (выражаемого им) пренебрежения. Человек, —88— хотя и простой, понимает течение времени, мудрый же понимает течение помыслов. 921 Итак, совершенных хотел привести к совершенным т. е. совершенных к ангелам. У Господа праведники виновны, дабы и сами признавали себя виновными друг пред другом. Бог дал свободу человеку, которого создал по образу Своему, дабы он властвовал над желанием, что Бог имеет по (самой) Своей природе. И примет, как и Бог, хотя уже всем владел по природе, однако свободно подверг Себя изменчивостям человеческой жизни. «Вы слышали, что сказано: не прелюбодействуй, а Я говорю вам: кто смотрит и вожделеет, тот прелюбодействует ( Мф.5:27:28 )». И так как были такие, которые любили богатство, роскошь, удовольствия и слова, возбуждающие на злое, то Господь сказал: «если рука твоя или нога твоя соблазняет тебя (ср. Мф.5:29:30 )». Ибо, если повелевает тебе это относительно самых членов, то почему ты щадишь богатство, или удовольствия, или слова худые, что (всё) легко можно удалить (от себя)? 922 Ведь, если отсечением члена ты удаляешь от себя ссоры, злословие и вражду, то почему не отсекаешь языка своего, коль скоро, отсекши один этот член, ты необходимо достигаешь покоя от всех зол? Или ты худо сделал, или правильно —89— не понял. Или напрасно не отсек члена, или неразумно принял заповедь. Именно тем, что не искалечил себя, ты и изобличен в том, что сделал худое, ибо не отсек члена потому, что боялся страдания и хотел лучше нарушить заповедь, чем погубить член. Посмотрим же, прекращаются ли хулы вместе с отсечением языка. Если прекращаются, то худо делают те, которые не отсекают. Если не прекращаются, то худо уразумели (заповедь) те, кои отсекли. Или каким образом Господь заповедал бы отсекать члены, которые погибают, когда бывают отсечены, если самое влечение ко злу не истребляется (этим)? Итак, должно отсекать не члены, коих соединила Божественная воля, но злые помыслы, которые сплетает свобода. Далее, сими словами Господь научает нас тому, сколь много нам должно бороться, чтобы не быть побежденными, как и в ином (месте говорит): «раздирайте сердца ваши, а не одежды ваши ( Иоил.2:13 )». Ибо для упомянутого в Евангелии богатого юноши ( Мф.19:16 ; Мк.10:17 ; Лк.18:18 ) богатство было его правым глазом, который его соблазнял и коего он не вырвал и не бросил от себя. И для Ирода его правой рукой была Иродиана, однако того, чтобы он отсек и бросил от себя мерзкую руку, не случилось, так что (вместо этой руки) он отсек и выбросил святую главу ( Мф.14:1 ; Мк.6:14 ; Лк.9:7 ). 923 |
| Это различие перешло бы в онтологическое, если бы в Церкви не существовало общего для всех ее членов священнического служения. Тогда бы оказалось, что только одна часть членов Церкви имеет в ней служения, а большая часть не имела бы ни какого служения. Это означало бы, что большая часть членов оставалась бы без даров Духа, т. к. Дух в Церкви дается для действия в ней. В благодатном организме Церкви оказались бы безблагодатные члены. «Излью от Духа Моего на всякую плоть; будут пророчествовать сыны ваши и юноши ваши будут видеть видения. И на рабов Моих и на рабынь Моих в те дни излью от Духа Моего, и будут пророчествовать» ( Деян. 2,17–18 ; Иоил.2,28–29 ). В Церкви не может быть безблагодатных членов, как не может быть членов без служения в ней. В Церкви в полноте излита благодать Духа – «от полноты Его мы все прияли, и благодать на благодать» ( Ин. 1,16 ) – на всех ее членов. Различие состоит в том, что призванные к особому служению получают и особые дары Духа для своего служения в Церкви. Все одарены одним Духом, но не все имеют одни и те же дары Духа. Имеющие особые служения имеют и особые дары, которых не имеют те, кто этого служения не исполняет. В таинстве брака брачущимся подаются дары Духа для их совместной жизни. Этих даров не имеют лица, несостоящие в браке, но благодатны и те, и другие. Различие даров не связано с различием полноты благодати. Благодать не распределяется между разными дарами. В каждом даре имеется вся полнота благодати. Конечно, из того, что полнота благодати преподана всем, не следует, что каждый усваивает всю полноту благодати. Это дело жизни каждого и каждый принимает ту меру благодати, которую он способен усвоить. Людям не дано измерять меру благодати, которую Бог дает не мерою, но каждый из нас знает, что эта мера не одинакова. В святых она достигает до очень высоких степеней, а в других едва- едва светится, хотя никогда не потухает. При различении даров Духа благодать остается одной и той же, а мера благодати, которая усваивается, может быть разной и при одних и тех же дарах. Благодать не имеет степеней, а потому нельзя говорить о высших и низших степенях благодати, как это делает современное школьное богословие. Это означало бы разделять то, что сам Бог не разделяет, и умалять дело Христа, через Которого мы все получили «благодать на благодать». Все имеют одинаковую пневматическую основу. Никто в Церкви не может по своей природе быть выше другого, хотя может исполнять высшее, чем все остальные, служение, и никто не может действовать вне или помимо других. Еще меньше могут быть в Церкви служения, которые бы не требовали даров Духа. Где служение, там Дух, а где нет служения, там нет Духа и нет жизни. |
| Во–вторых, Евангелие «близко» каждому, а не только иудеям. Во Втор. 30:14 упоминается об устах и сердце, Павел в ст. 9,10 использует оба этих образа. (Поскольку это именно образы, не следует делать неправомерный акцент на устном исповедании, как если бы Павел придал ему значение необходимого элемента спасения). Признание того, что Иисус – Господь, представляет собой то, что апостол, несомненно, хочет подчеркнуть – необходимость веровать сердцем (см.: 2:28,29). Спасение приносит не исполнение закона, а вера, и приносит каждому, будь то язычник или иудей. Эти положения Павел доказывает цитатами из Исайи ( Ис. 28:16 ) (11; отметим, что этот текст он использовал ранее в 9:33) и Иоиля ( Иоил. 2:32 ) (13). О том, как апостол воспринимает Иисуса Христа, свидетельствует тот факт, что тексты, в которых говорится о Господе Боге, он соотносит с Господом Иисусом. Примечание. 33 Факт, что Петр тоже цитирует Ис. 28:16 и 8:14 вместе ( 1Пет. 2:6,8 ), указывает, вероятно, на то, что эти тексты представляли собой часть раннехристианского свода мессианских «доказательных текстов», сосредоточивающих внимание на Христе как «камне». 10:14–21 У Израиля нет оправдания. В отрывке 9:30 – 10:13 Павел показывает, что неспособность Израиля достичь спасения объясняется не несостоятельностью Божьего слова, а неспособностью Израиля поверить (9:6а). Теперь Павел отвергает всякую возможность оправдания для иудеев, утверждая, что благовестие действительно было «близко» к Израилю (ср.: 8). Условия для уверования в Евангелие и обретения спасения имелись (14,15,17,18). Таким образом, Израиль виновен в том, что проявил невнимание к благовествованию, непослушание ему (16), что не сумел понять книг самого Ветхого Завета, в которых пророчествовалось о том, что ныне Бог исполнил в благовествовании (19–21). В ст. 14,15а Павел ставит ряд вопросов, чтобы указать, при каких условиях всякий сможет «призвать имя Господне» (13): должны быть посланы вестники, весть должна проповедоваться, люди должны ее слышать и от слышания должна родиться вера. |
| 33 гл., 17: «узрят Царя в красоте Его» и 4:2: о Царе (33:17) говорится и в 9-й и в 11 главах; 33:17: «глаза твои увидят землю отдаленную», ср. с 9:7: умножению владычества и мира нет предела»; 33:23–24 речь о разделе добычи ср. с 9:3, с 4:3–4; 33:20 ст. – сравнение Иерусалима со скинией ср. с 4:5–6. О стихе 21-ом была речь выше. Штаде (а за ним Кюнен хочет видеть в 33 гл. какую-то послепленную эсхатологическую систему воззрений; Дильман, напротив, говорит, что нет никаких следов ее... Кроме того, в главе встречаются ясные следы времени, в какое глава 33 написана: см. ст. 33:1, 7, 8 и примеч. к этим стихам, при изложении главы сделанные. Особенно же ст. 18 и 19: «сердце твое будет только вспоминать об ужасах: «где делавший перепись (ср. Ис.10:19 ), где весивший дань?» (ср. 4Цар.18:14–16 ), «где осматривающий башни?» Не увидишь более народа свирепого, народа с глухою, невнятною речью, с языком странным, непонятным» (ср. 28:11, 19). Подходит ли все это к какому-н. послепленному времени? – Говорят еще обыкновенно, что речь в 32, 33, 34, 35 и др. главах не имеет краткости, силы свойственной Исаии. Но, ведь, смотря по обстоятельствам времени, в речи выступают различные особенности. В 32–33 гл. нет грозного обличения египетского союза, как в 29–31 гл.: по мере приближения бедствия от Ассура к концу, речь пророка становится более и более утешительною, – особенно в главе 33-й и 35-й. – Относительно главы 34-й говорят, что ненависть к Эдому, какою проникнута речь в этой главе, предполагает время разрушения Иерусалима (см. Пс.136:7 ; Плч.4:21–22 ). Однако о братоненавистничестве Эдома упоминает уже пр. Амос, говоря, что он «подавил чувства родства, свирепствовал постоянно в гневе своем и всегда сохранял ярость свою», что Газа, Азот и другие филистимские города предали всех пленных Израиля Эдому (1:11, 6, 9; ср. Иоил.3:19 : «Эдом будет пустынею»...). пр. Авдий изрек об Эдоме пророчество не менее грозное, чем в гл. Исаии 34-ой, а Авдий пророчествовал еще до падения Самарии (19 ст. |
| Но мы всегда, как свиньи, валяемся в грязи греховной, прилагая грехи ко грехам, прогневляя во всём Бога, творя злое перед очами Его. Потому-то говорит нам пророк: «разумел, яко жестоци и лениви и каменосерди есте творити волю, того ради удержах от вас дождь и предел един одождих, изсше земля нив ваших и поразил вы различными казньми. То и тако не обратистеся ко Мне ( Амос.4:7,8 ). Сего ради винограды ваша и древа всякая, носящая плод, и нивы и все исторг, глаголет Господь, а злоб ваших не могу истерти». Посылает различные напасти, не удержитесь ли от злоб ваших в раскаянии. «Послах на вы смерти тяжкия и на скот ваш и отъях от вас утеху всяку пищи вашея: но и ту не обратистеся ко Мне, но ресте: мужаемся еще. Доколе не насытитеся злоб ваших?.. Обратитеся ко Мне и обращуся к вам» ( Ис.29:13 ). Потому-то не получаете, чего просите. «Будет бо, сказано, егда призовете Мя и не послушаю вас; взыщут Мене злии и не обращут» ( Притч.1:28 ). Вот почему затворяет Бог небо и не посылает дождя, или отверзает, но на вред; пущая град, погубляет плоды морозом, томит землю зноем, за беззакония наши. Если раскаиваемся в злобах наших, то как детям Своим подаёт Бог и всё благое, – посылает дождь ранний и поздний, гумна наполняются пшеницей. «Пролиются точила винная и масльная и воздам вам за лета, яже пояша прузи, и хрустове, и гусеница» ( Иоил.2:23–25 ). Слыша это, подвинемся на доброе. Взыщите суда правого, избавьте обиженного. Покаемся. Не будем воздавать злом за зло, ни клеветой за клевету. Прилепимся к Богу любовью; постом, рыданием, слезами будем омывать все грехи наши. Мы называемся христианами, а живём, как язычники. Не язычески ли поступаем, веря во встречи? Если кто встретит чернца или черницу, то возвращается назад; то же, если встретим свинью или лысого коня. Не дело ли это языческое? По наущению диавола держатся этой ворожбы. Другие верят чиханию, тогда как это часто бывает на здоровье голове. – Диавол обольщает нас и другими обычаями, отклоняя от нас Бога, – как-то волхвованием, чародейством, блудом, пьянством, страстью к ростам, воровством, ложью, завистью, клеветой, трубами, скоморохами, гуслями и русальями. |
| Ветхий завет, говорящий о Христе, имеющем прийти, и новый завет, говорящий о Христе пришедшем, представляют собою одну и ту же религию, и религия эта сводится к тому, что нужно любить Бога и только Бога. По ветхому завету, важно не происхождение от Авраама, а любовь к Богу ( Втор. 8:19–20 ; Ис 56:3, 6, 7; 63:16 ); важно не обрезание плоти, а обрезание сердца ( Втор. 10:16–17 ; Иер. 4:4 ); важны не обряды, не внешность, а настроение ( Иоил. 2:13 ; Ис. 63 ), и за то, что в Иерусалиме не было любви, не было религиозного настроения, Иерусалим отвергнут, а Рим принят. Имя иудеев будет оставлено для проклятия и заменено другим ( Ис. 65:15 ). Паскаль беззаветно присоединяется к тем, которые на место Иерусалима ставят Рим. Только Христос может привести человека в этот Рим, или – Паскаль не повторяет имени Рима – в горний Иерусалим. «Бог христиан есть Бог, дающий душе чувствовать, что Он ее единственное благо, что весь покой в Нем и единственная радость ее в любви к Нему; это Бог, внушающий душе, в то же время, ненависть к препятствиям, которые ее задерживают в стремлении любить Его всеми силами. Самолюбие и чувственность, составляющие эти препятствия, невыносимы для души, и Бог дает ей чувствовать, что себялюбие глубоко коренится в ней, и, что Он один может исцелить ее» 27 . Но кому Бог дает чувствовать, что Он – единственное благо? У Паскаля есть ряд мест, заставляющих предполагать, что он верил в безусловное предопределение. «Ничего мы не поймем в делах Божиих, если не поставим себе за правило, что Он желал ослепить одних и просветить других» 28 . «Иисус Христос спасает избранных и осуждает отверженных, виновных в одних и тех же преступлениях» (Jésus Christ sauve les élus et damne les réprouvés sur les mêmes crimes) 29 . Но, если Христос спасает не всех, а лишь предопределенных, то, по-видимому, выходит, что Христос умер не за всех. Это положение и высказывалось. Паскаль по поводу его сказал следующее: «когда говорят, что Иисус Христос умер не за всех, то злоупотребляют известным пороком людей, готовых, тотчас, придраться к этому исключению. Это значит, помогать отчаянию, вместо того, чтобы отвлекать от него и оживлять надежду» 30 . Речь эта не вполне ясна, но, во всяком случае, она ободряет надежду на спасение и порицает отчаяние. |
| От Моисея до Давида как бы теряется ряд пророчеств; но с Давида начинаются новые и более определенные. Сам Давид предрекает о Мессии и представляет Его в различных чертах: во-первых, Царем, поставленным «над Сионом» ( Пс. 2:6 ), торжествующим над теми, кои замышляют суетная ( Пс. 2:9 ); во-вторых, видит Его в уничижении и бедности ( Пс. 108:22–23, 40:10, 26:8, 9:10, 68:22, 21:11 ); в-третьих, восходит на небо и созерцает Его, посаждаемого Богом Отцем, как Царя вечного, как Священника по чину Мелхиседекову ( Пс. 109:4 ); в-четвертых, потом нисходит на землю и видит Его управляющим народами ( Пс. 109:2, 3, 6 ). Вообще, Мессия у Давида является со всех сторон: со стороны Божеской и человеческой; в состоянии прославленном и бедственном; у него же подробно описываются и все Его благодеяния... Здесь, в пророческих псалмах, Мессия представляется особенно Царем и Владыкой; говорится также о вечном и непреходящем Его священстве; вся обширность пророческого взгляда сосредоточивается, можно сказать, в семени Давида и сына его Соломона. Таким образом, обещанный Избавитель является сперва сыном Адама, потом – Сима, далее – Авраама, еще далее – Иуды и, наконец, – Давида. Примечательно, что пророчества сии все сняты с особенных происшествий, случившихся с Давидом, и к ним приноровлены, поэтому они имеют две стороны: одну, относящуюся к Давиду или же к его сыну, другую – собственно принадлежащую Мессии (такого свойства и другие предсказания, оставленные пророками, собственно так называемыми). Последовавшие за Давидом пророки говорили о Мессии еще яснее; каждый из них делает какое-нибудь новое пополнение, прибавляя черты Мессии не столько внешние, сколько внутренние, духовные. Так, Исайя представляет Мессию страждущим ( Ис. 53:1–10 ), исполненным мудрости и Духа Божия ( Ис. 2:2–5, 1:21 ), Царем мирным ( Ис. 2:4, 11:12, 9:6, 11:6–9 ), и прочее. Иоиль предсказывает о благодатном излиянии Святаго Духа вследствие заслуг Мессии ( Иоил. 2:28–29 ); Малахия внушает Иудеям, что Мессия грядет наказать Иудеев ( Мал. 3:1–3 ). Это пополнение к прежним пророчествам со стороны нравственной. Есть также пополнения со стороны физической и, так сказать, географической. Например, Исайя прибавляет, что Мессия произойдет от Девы – из корене Иессеова ( Ис. 7:14 ); Михей производит Его из Вифлеема ( Мих. 5:2 ); Аггей говорит, что Он явится при втором храме ( Агг. 2:9 ); Даниил верно определяет время Его пришествия седминами ( Дан. 9:22–24 ). Отличительная черта сих предсказаний состоит в том, что в них нет такого приноравливания, какое видно в пророчествах Давида. Давид берет с себя в обстоятельствах своей жизни черты и прилагает к Мессии. Пророки, напротив того, не с себя снимают черты, а с судьбы целого народа Иудейского. Так, Исайя говорит о рождении Мессии от Девы, по случаю нападения на Иудейского царя Ахаза двух враждебных царей – Факея, царя Израильского, и Раассона, царя Сирийского ( 4Цар. 16:5 ). |
|
|
