| Все домостроительство спасения имело от дней Адама эту единственную цель и по своей внешней стороне представляет тайну, мистерию 350 , в которой сокрыть Христос, Божия сила и Божия премудрость, Божия праведность, освящение и искупление ( Рим.3:21–25 ; 1Кор.1:24–30; 2:7–8 ). Сообщение этой тайны составляет предмет откровения Божия в пророках, в Божественном Сыне и Апостолах Его ( Евр.1:1 ; Рим.14:25 ; 1Кор.1:10 ; 1Пет.1:10–12 . Еф.3:3–4:9 ). Таким образом содержание откровения составляет сообщение радости или радостной вести касательно избавления или спасения от надлежащего зла. По установившемуся мнению, для восприятия откровения, как внушения, необходимы только внутреннее сходство восприемлющего (верою) с Открывающим, или святость. Но это мнение нуждается в некотором более точном выражении. Именно, непосредственное общение с Божеством в смысле научения должно составлять идеал каждого верующего. Моисей хотел, чтобы все были пророками ( Чис.11:29 ), пророк Иоиль предсказывал приобщение пророческим состояниям всех верующих, имеющих вступить в Царство Мессии ( Иоил. 2:28–32 ; Деян.2:16–18 ). С другой стороны, Бог наполняет небо и землю ( Иер. 23:24 ), живет в членах Своей Церкви ( 2Кор.6:16 ; Лев.26:11–12 ), мы в Нем живем и движимся и существуем ( Деян.27:28 ). Однако, едва ли можно утверждать, что все люди способны одинаково отчетливо и ярко сознавать восприятия своего внутреннего чувства, в котором открывается Божество, и выражать их пластично и сильно. Апостол народов утверждает, что подобно тому, как в живом теле разные члены приспособлены к восприятию и совершению различных движений, и в Церкви Бог сообразно дарованным Его всемогущею премудростью личным психическим (и физиологическим) особенностям верующих членов Церкви Духом Своим одним дает слово мудрости, другим дары исцелений, иным пророчество, иным различение духов, иному разные языки ( 1Кор.12:6–10 ), одним дар воспоможения, другим управление, так что не все Апостолы, не все пророки, не все чудотворцы, не все говорят языками ( 1Кор.12:28–29 ). |
| 14–21 Само название Вавилон впервые появляется после 39:7, и в то время как в еврейском оригинале ст. 14 не вполне ясен, основной упор в отрывке делается на недвусмысленном обещании великого исхода, во время которого Божьи чудеса в пустыне (19–20) превзойдут даже чудеса в Красном море (16–18). И вновь это обещание основано на завете (отметим ссылку на отношения в ст. 14–15 и на избранность в ст. 20в–21). Чтобы узнать об окончательном исполнении этого обетования, следует обратиться от скромного возвращения из Вавилона в VI и V вв. до н. э. (хотя эти события, безусловно, не нужно терять из виду) к тому исходу, который совершит Сын Человеческий в Иерусалиме ( Лк. 9:31 ; ср.: 1Кор. 10:4,11 ), что и станет единственным оправданием всего сказанного здесь и в других отрывках. См. также: гл. 35 и 40:3–5. 43:22–28 Отвергнутое милосердие. 22 –26 Страшно огорчительным ответом на страстное обращение Бога был равнодушный зевок. Никакой самый резкий отказ не мог быть хуже этого; однако это же и предоставило возможность провести глубокое сравнение между религией как бременем (23б–24а) и религией как благодарностью и уважением (23а) к Тому, Кто понес бремя (24б–25; ср.: 46:3–4), Кто вновь предложил рассмотреть дело в открытом суде (26; ср.: 41:1). 27 Праотец твой в данном контексте – это, вероятно, Иаков, поскольку израильтянам напоминают о том, что у них не слишком много поводов для хвастовства, не считая их предков или духовных вождей (ходатаев). 28 Последний удар смертелен, потому что в смысле заклятия и поругания здесь употреблено еврейское слово herem, которое обычно оставлялось для таких объектов Божьей кары, как Иерихон или амаликитяне, с которыми никакой компромисс был уже невозможен. Это одно из самых резких выражений в еврейском языке. 44:1–28 Живой Господь и Его свидетельство о Себе. 1–5 Частично закрытый вопрос вновь приоткрывается характерным Л ныне (см. коммент. к 43:1), удивляя подтверждением призвания неблагодарного Израиля в качестве раба и избранного (1; повторяется в ст. 2) в сочетании с любовным обращением Иешурун (в оригинале «честный»; ср.: Втор. 33:5 , но также Втор. 32:15 ; ср. с Ис. 42:19 ) и продолжая обещать свершение еще более удивительных событий. Излияние Духа (3) напоминает нам о новом завете, как в Иер. 31:31–34 ; Иез. 36:26–27 ; Иоил. 2:28–29 , а в ст. 5 в исповеданиях преданности Богу звучат нечасто встречающиеся предвестия грядущего обращения язычников, как в Пс. 86:4–6 (где, тем не менее, их «переписывает» Господь). Эти новые потомки (3) Израиля будут отмечать течение животворящей воды Божьей, подобно тому, как ряд деревьев отмечает русло реки (3–4). В Книге Деяний прослежена часть этого живого потока через иссохшую землю. |
| «Вы слышали, что сказано:.. не прелюбодействуй. А Я говорю вам:.. кто смотрит и вожделеет, тот прелюбодействует» (ср. Мф.5:27–28 ). И так как были такие, которые любили богатство, роскошь, удовольствия и слова, возбуждающие на злое, то Господь сказал: «если... рука твоя или нога твоя соблазняет тебя...» (ср. Мф.5:29–30 ). Ибо если повелевает тебе это относительно самых членов, то почему ты щадишь богатство, или удовольствия, или слова худые, что (все) легко можно удалить (от себя?) 105 . Ведь если отсечением члена ты удаляешь от себя ссоры, злословие и вражду, то почему не отсекаешь языка своего, коль скоро, отсекши один этот член, ты необходимо достигаешь покоя от всех зол? Или ты худо сделал, или неправильно понял, или напрасно не отсек члена, или неразумно принял заповедь. Именно тем, что не искалечил себя, ты и изобличен в том, что сделал худое, ибо не отсек члена потому, что боялся страдания и хотел лучше нарушить заповедь, чем погубить член. Посмотрим же, прекращаются ли хулы вместе с отсечением языка. Если прекращаются, то худо делают те, которые не отсекают. Если не прекращаются, то худо уразумели (заповедь) те, которые отсекли. Или каким образом Господь заповедал бы отсекать члены, которые погибают, когда бывают отсечены, если самое влечение ко злу не истребляется (этим)? Итак, должно отсекать не члены, которые соединила Божественная воля, но злые помыслы, которые сплетает свобода. Далее этими словами Господь научает нас тому, сколь много нам должно бороться, чтобы не быть побежденными, как и в ином (месте говорит): «Раздирайте сердца ваши, а не одежды ваши» ( Иоил.2:13 ). Ибо для упомянутого в Евангелии богатого юноши ( Мф.19:16 , Мк.10:21 , Лк.18:22 ) богатство было его «правым глазом» (ср. Мф.5:29 ), который его соблазнял, и которого он не вырвал и не бросил от себя. И для Ирода его «правой рукой» была Иродиада, однако того, чтобы он отсек и бросил от себя эту мерзкую руку, не случилось, так что (вместо этой руки) он отсек и выбросил святую главу ( Мф.14:10 , Мк.6:28 , Лк.9:9 ) 106 . |
| Ясно, что апостол спасение тех, которые от начала (π ρχς – нередко в Писании указывает на начало безначальное – 1Ин.2:13 ; Ин.1:4 ; Ис.43:13 ), т. е. от вечности избраны и предназначены ко спасению, поставляет в причинную зависимость от освящающего воздействия Св. Духа на спасаемых. Без воздействия Духа, по смыслу речи апостола, не могли бы достигнуть спасения сами избранные ко спасению от вечности. Следовательно, с мыслью о предвечном избрании ко спасению у апостола соединяется и та мысль, что в предвечном же совете предуставлено Св. Духу совершать освящение спасаемых, т. е. преподавать и усвоять людям обилие благодати, приобретенной Сыном Божиим, и руководить их к вечному наследию царствия. Тот же апостол говорит, что тех, коих благий Бог возлюбил от вечности, предопределил (προρισε) быть подобными образу Сына Своего ( Рим.8:29 ). И как облечение в Сына Божия совершается силою Духа Святого, то, значит, действия Духа Святого были предвидены и определены от вечности. Вообще же об участии Св. Духа в домостроительстве человеческого спасения свидетельствуют все те места Писания, в которых благодатное действие освящения и возрождения спасаемых представляется делом, собственно принадлежащим Богу – Духу Святому. Например, в беседе с Никодимом Сам Господь сказал: истинно, истинно говорю тебе, если кто не родится от воды и Духа, не может войти в Царствие Божие ( Ин.3:5 ; сн. Деян.1:5 ; см. также Еф.3:16–17 ; Рим.8:1–9, 14–16, 26–27 ; Тит.3:4–6 : Иез.36:25–27 ; Иоил.2:28–29 и др.). При этом раздаяние даров благодатных усвояется Ему, как самовластному Раздаятелю ( 1Кор.12:4–11; 2:10–14 ; Деян.2:2–4; 8:14–17; 19:1–6 ; 1Фес.5:19 и др.). Определив от века для уврачевания греха и всех следствий его ниспослать в мир единородного Сына Своего, как Агнца, берущего грех мира ( Ин.1:29 ), дав обетование о сем тотчас по грехопадении раскаявшихся прародителей, Бог временем выполнения совета Своего назначил полноту времени ( Гал.4:4 ), последние времена ( 1Тим.4:1 ; 1Пет.1:5, 20 ). До явления Спасителя века и тысячелетия томились люди под рабством греху, в отчуждении от Бога, оставаясь чадами гнева Божия по естеству. |
| Значения эти могут быть сведены к двум типам: а) benedictio verbalis, – благословение, как изречение ( Быт.27:12 ), в противоположность проклятию ( – ibid., ср. Втор.11:26 ); сюда принадлежит благословение в смысле специального благожелания и предсказания кому-л. ( Быт.49:28 ) или обетования ( Втор. 28, 2 ), бл. в смысле благодарного благожелания ( Иов.29:13 ; Притч.28:20 ); сюда же принадлежит значение благословения в смысле хвалы ( Неем.9:5 ); дальнейшим примыкающим сюда значением является мирный договор ( 4Цар.18:31 ; Ис.36:16 ); – б) benedictio realis, имеющее несколько различных оттенков значения: благословение в смысле полноты благ (==благословение Божие, покоящееся на чем-либо, – Быт.39:5 ; ψ.3:9; Быт.28:4 ; ψ.20:4; Притч.10:6 ; Ис.65:8 ); подарок, сопровождающий благопожелание, знак расположения ( Суд.1:15 ; 1Цар.30:26; 25:27 ; Быт.33:11 ; 4Цар.5:15 ), – особенно дар благодати Божией в виде, напр., жатвы ( Иоил.2:14 ; Лев.25:21 ; Мал.3:10 ); – сюда же, по-видимому, относится и метонимическое обозначение чрез » носителя благословение ( Ис.19:24–25 ; Быт.12:2 ; Иез.34:26 ; Зах.8:13 ). Из этой справки мы видим, что толкование бл. Феодорита, Феодора М., Новака и Орелли едва ли может быть принято. Иерархическое положение – слишком общее и отвлеченное понятие, чтобы его можно было, без всяких пояснений, называть ». Представители этого толкования рассуждают чересчур формально: сказано, что на священников посылается проклятие; сказано затем, что объектом этого проклятия являются священников; – следовательно, последние суть священническое состояние. Значение комментируемого текста должно ведь определяться не исключительно контекстом, а в гораздо более значительной степени вообще значением слов, входящих в его состав. Ссылки Орелли на Мал.2:3, 5 неубедительны, потому что «завет с Левием» находит свое объяснение и помимо такого толкования «благословений»; а чтобы в ст. 3 говорилось о «потомстве» священников, это более чем сомнительно. Ссылка же Новака на ст. 9, где выясняется, в чем состоит проклятие, тоже ничего не доказывает, так как подробности этого последнего стиха подойдут к любому толкованию ; а затем, полагать, что вполне покрывается понятием, выраженным чрез , – незаконно, так как в ст. |
| Я Господь, Который сотворил все, один распростер небеса и Своею силою сильно разостлал землю. Одно из самых выразительных и ясных мест Ветхого Завета, где с такой убедительностью и силой утверждается догмат о Боге-Творце. Подчеркнутое здесь указание на единство Творца направлено, разумеется, не против троичности Лиц Божества, но против сильно распространенного в языческой мифологии известия, что творцом мира был какой-то низший, второстепенный бог, ( δημιουργος), который не творил мир из ничего, а лишь преобразовывал, или устроял его из готового материала, да и эту упорядочивающую работу он производил не самостоятельно, а по чужой указке (высших богов) и при помощи различных других сотрудников (низких божеств). В противоположность таким языческим басням Господь устами пророка твердо провозглашает, что Он есть единый первовиновник всего Сущего ( Ис.45:6–7 ), истинный Творец неба и земли ( Ис.40:22 ; Ис.42:5 ), у которого не было при этом никаких советников и помощников ( Ис.40:14, 28 ). Самый образ «распростертия небес» хорошо нам знаком по известному выражению Псалмопевца: «простираешь небеса, как шатер» ( Пс.103.2 ). Ис.44:25 . Который делает ничтожными знамения лжепророков и обнаруживает безумие волшебников, мудрецов прогоняет назад и знание их делает глупостью, «Который делает ничтожными знамения лжепророков... безумие волшебников, мудрецов». Здесь можно, конечно, видеть исторический намек на египетских жрецов, состязавшихся с Моисеем и Аароном ( Исх.7:11–12, 22 ); но, пожалуй, лучше относить это к представителям вавилонской религии и науки, к халдейским жрецам, астрологам и мудрецам ( Ис.16:6 ; Ис.47:10 ; Иер.29:8–9 ), так как этими культами и этой наукой больше всего увлекались современные пророку Иудеи. Ис.44:26 . Который утверждает слово раба Своего и приводит в исполнение изречение Своих посланников, Который говорит Иерусалиму: «ты будешь населен», и городам Иудиным: «вы будете построены, и развалины его Я восстановлю», «Который утверждает слово раба Своего... изречение своих посланников». Судя по всему контексту речи, под «словом» которое Господь утверждает, или оправдывает, должно разуметь пророчество о предстоящем вавилонском плене, которое имеет исполниться на глазах того же поколения. Отсюда под «рабом» Господа следует разуметь пророка Исаию, который, действительно, назывался так ( Ис.20:3 ); а под «посланниками» следует понимать и всех других пророков, говоривших о плене и возвращении из него: Иер.29:10–14 ; Иез.39:25–28 ; Иоил.3:1 ; Ам.9:11–15 ; Авд.1с.; Мих.4 и Соф.3:14–20 . |
| 29 . Наконец, через десять дней по своем вознесении, Он посылает им Святаго Духа; и они, вдруг преобразившись, начинают повсюду благовествовать об искуплении рода человеческого; и Господь многими чудесами, подтверждает слово, которое он Сам влагал в уста их. 29 . Излию Дух Мой на всякую плоть, и будут пророчествовать сыны ваши, и дщери ваши, старикам вашим будут сниться сны, юноши ваши будут видеть видения ( Иоил.2:28 ). Беседа двенадцатая. Историческая картина религии, от сошествия Святаго Духа до четвертого века Евгений. До сего времени, достопочтенный Эраст, вы открывали нам высокое учение христианской веры и все нравственное устройство святой нашей религии. Что же остается нам теперь узнать, как не средства, помощью коих святая сия религия распространилась по всей земле, и каким образом сохранялась она на ней чрез столько веков? Эраст. Твой вопросе, друг мой, весьма справедлив; и чтобы отвечать тебе на оный со сообразно твоему желанию, я дам тебе не большое сочинение, в котором собрал я главные черты церковной истории, из коих ты весьма удобно может узнать присносущность религии. При каждой части сочинения сего прилагается особенная глава, в которой я показываю вам синагогу сатаны, то есть ересь, силящуюся тествовать наравне с церковью Иисуса Христа, но вы увидите ее всегда поражаемую истиною; и этот список главных ересеначальников, представляя вам жадную картину заблуждений ума и сердца человеческого, когда они оставлены самим себе, доставит вам разительнейшее доказательство отеческой заботливости, с каковою Всевышний непрестанно печется о сохранении чистоты и красоты своей Невесты. Но прежде, нежели мы начнем важное сие чтение, не худо нам приготовить себя к оному некоторыми размышлениями. Иисус Христос, рожденный от бедных и почти неизвестных родителей, в углу Иудеи, проведя тридцать лет в неизвестной и многотрудной жизни, предприемлет изменить лице земли, введением на оную нового богослужения, и не более трех с половиною лет употребляет на приведение в исполнение обширного и смелого сего предприятия. Ему не безызвестно было, что ничто столько не испытывает сопротивления со стороны народов, как перемена религии, поскольку религия всегда соединена с государственными постановлениями, с законами, обычаями, обрядами, предрассудками. Он предвидит сию препону и тысячу еще других; ничто однако же не останавливает Его в великом сем предприятии. Всего же более должно нас удивлять то, что в собственных Его действиях собраны были премногие препятствия, кои, судя по-человечески, должны были преградить путь успеху новой религии. |
| О пьянстве слово инока Антиоха Пьянство есть грех более тяжкий, нежели объядение, и совершенно воспрещается Божественным Писанием. Совсем не уместно нам угождаться им, как иные мудрствующие по-мирски имеют обычай хвалиться тем, что упиваются. Это упивание ничего другого не приносит, кроме исступления ума и бедности. И тело соделывает оно изможденным и расслабленным. Хорошо и неукорно употреблять немного вина немощи ради телесной. Ибо как земля, напаяемая умеренным дождем, с избытком возращает вверенное ей чистое семя, а переполненная обильным дождем (опьяненная), приносит только терния и волчцы, так и земля сердца нашего при умеренном употреблении вина отдает чистыми естественные свои семена, будучи же все пропитано вином от многопития, приносит одни тернии нечистых помыслов. Это упивание делает еще и то, что над пьянствующим неразумные смеются, а разумные плачут о нем. Так Божие Писание говорит, что Ной, муж праведный, выпил вина и, опьяненный, лежал нагой, и это не потому, чтоб он был винопийца, но потому, что не знал еще силы вина. Увидев его, неразумный Хам осмеял его, а дети разумные прикрыли его. Итак, будем, братие, бегать от демона пьянства, чтоб не быть осмеянными от него, но паче да утвердим себя в трезвости, да цел будет человек и с владычественным своим (то есть умом), как заповедует и Приточник, говоря: не буди винопийца... всяк бо пияница... обнищает ( Притч.23,20–21 ). И опять: кому горе? кому молва? кому судове? кому горести и свары? кому сокрушения вотще? кому сини очи? Не пребывающим ли в вине? и не назирающим ли, где пирове бывают? (ст.29,30). И наводит: не упивайтеся вином, но беседуйте с человеком праведным (ст.31). Другой говорит: в вине не мужайся, многих бо погуби вино ( Сир.31,29 ). И опять Приточник: иже есть сладостен в виннем пребывании, во своих твердынях оставит безчестие ( Притч.12,11 ). Еще: не будь винопийца, ибо не пользует безумному сладость ( Притч.19,10 ). И еще: неразумно и укоризненно пиянство: и всяк пребывали в нем, не будет премудр ( Притч.20,1 ). Пророк Осия говорит о древнем народе (в укор ему): вино и пиянство прият сердце людий моих ( Ос.4,11 ). И Исайя, окаявая проводящих время в винопитии, говорит: горе востающим заутра и сикер гонящим, ждущим вечера: вино бо сожжет я ( Ис.5,11 ). И опять: вином прельщени суть... жрец и пророк изступиша ума от сикеры... прельстишася ( Ис.28,7 ). Подобно сему и Иоиль вопиет: утрезвитеся пиянии от вина своего и плачитеся; рыдайте ecu пиющие вино до пиянства ( Иоил.1,5 ). Плакать и рыдать повелевается любителям винопития. И поистине, пьянство есть дело людей презреннейших и заблуждших, как Иов, произнося суд свой над некиим, говорит: да заблудят, якоже пияный ( Иов.12,25 ). |
| Из этих объяснений мнение Кальвина нам кажется безусловно неудобоприемлемым по своей грубой антропоморфичности и по невозможности оправдать его какими-либо библейскими сопоставлениями. Объяснение Гезениуса, Орелли и Пьюзея имеют в свою пользу множество мест св. писания, где слово «сесть» или «сидеть» употребляется для обозначения сидения на троне ( Исх.12:29 ; Втор.17:18 ; ; 4Цар.10:30; 11:19; 13:13; 15:12 ; ψ.131:12; Притч.20:8 ; Ис.16:5 ; Иер.13:13; 17:25; 22:4, 30; 33:17; 36:30 ; Зах.6:13 ) или на судейском кресле ( Исх.18:13 ; Суд.5:10 ; ψ.121:5; Ис.28:6 ; Иер.29:16 ; Дан.7:9, 26 ; Иоил.4:12 ); но ведь речь-то у Малахии, – по крайней мере, в рассматриваемом месте, – идет не о сиденье на троне или судейском кресле, а ближайшим образом о сиденье для расплавление и очищение серебра – ; правда, этот металлургический образ символизирует суд, но отсюда-то само собою и понятно, что понимание сиденья в смысле судейского сиденья будет уже дальнейшим раскрытием образа, выяснением его метафорического смысла, а не его имманентным истолкованием – в рамках тех чувственных представлений, которые составляют элементы его буквального значения. О суде говорится ниже, в ст. 5. Третье толкование, – что «сядет» служит цели наибольшей «картинности» изображения, – кажется, нам просто лишь общей и ничего не уясняющей фразой: само собою понятно, что во всяком образном представлении отдельные черты образа служат интересам наибольшей картинности; но вопрос в том-то и состоит, почему картинность достигается в данном случае употреблением сказуемого «сядет», а не другого какого-нибудь, – напр., «встанет», «ляжет» и т. д. Все сторонники этого толкования ссылаются на аналогичный случай употребление глагола («стоять») в Мих.5:3 : «и встанет Он () и будет пасти в силе Господней». Но образ пастыря естественно вызывает мысль о стоячем положении. А почему Господь, приходящий в храм Свой представляется сидящим, это само по себе отнюдь еще не понятно, а становится понятным лишь из условий того дела, которое он будет делать. Таким образом, сторонники «картинности» просто не доводят своего объяснения до конца. Это делает Прессель, толкование которого, поэтому, мы и должны признать принципиально правильным. Весьма вероятно, что плавильщик серебра производил свою работу сидя, – хотя, к сожалению, других указаний на этот счет в Библии мы не находим. Но соображение Пресселя об ожидании плавильщиком того момента, когда он в жидком металле, как в зеркале, увидит свое отражение, едва ли не составляет продукт фантазии комментатора. А, впрочем, мы с металлургией не знакомы... |
| b) Иоиль, по мнению Меркса, дает важное значение возлиянию и хлебному приношению, жалуясь, что вследствие бедствий, постигших страну иудейскую, в храме прекратилось приношение того и другого ( Иоил.1:9, 13, 2:14 ). Это, в глазах Меркса, есть также признак послепленного времени жизни Иоиля. Меркс говорит, что пророки, напр., Иеремия, Иезекииль и Исаия, упоминают о возлияниях только чужим богам; о возлиянии же Иегове никакой древний пророк не делает ни малейшего упоминания (ср. Иер.7:18, 19:13, 32:29, 44:17 и сл.; Ис.57:7 29 ; Иез.20:28 ). Точно также, по мнению Меркса, пророки не дают значения и хлебному приношению ( Ам.5:22, 25 ; Ис.1:13 ; Иер.14:12 ). Только позднейшие пророки – Иезекииль и Малахия приписывают ему некоторую важность (ср. ; Мал.1:10, 13, 2:12, 3:3 ). Из всего этого, по мнению Меркса, можно видеть, что Иоиль жил после плена, когда евреи стали давать обрядовой стороне закона большое значение (Merx. S. 31–32). Вот данные, которые находит Меркс в книге Иоиля для определения времени его пророческого служения. Из них, как мы видели, он выводит, что Иоиль – пророк послепленный. Но, по мнению Меркса, время деятельности Иоиля возможно определить и точнее. Так Иоиль представляет иерусалимский храм существующим; следовательно, он жил уже после построения его, т. е. после 516-го года до Р. X. Он говорит и о стенах Иерусалима, – следовательно жил после 444-го года, в который были построены эти стены. Если же это так, то деятельность пр. Иоиля должно относить к последнему пророческому периоду, т. е. должно поставить Иоиля пред Малахией (403 г. до Р. X.), которым закончился ряд пророков. Итак, заключает Меркс, Иоиль жил не в первые годы царствования Иоаса, но после плена Вавилонского, между 444 и 403 гг. до Р. X. (Merx. S. 30–31:42) Такое мнение нельзя признать правильным. Против него можно сделать следующие возражения: а) данные, на которых основывается Меркс при определении времени деятельности Иоиля, не приводят необходимо к такому результату, к какому он пришел, т. е., что Иоиль – пророк послепленный; b) вполне возможно доказать, что Иоиля нельзя считать пророком послепленным; с) возражения, которые делает Меркс против предположения, что Иоиль жил в первые годы царствования Иоаса, не имеют силы. |
|
|
