| Учение Иоахима было осуждено католическими Соборами. Но, несмотря на это, в разных видах его учение влияло на некоторые церковные группы: на часть францисканцев, гуситов и, несколько позже, на анабаптистов. Табориты, радикальные последователи Яна Гуса (1371–1415), связывали апокалиптические представления с социальными целями. Это чешское народное движение возникло после казни Яна Гуса в 1415 году. Само название «табориты» происходит не от слова «табор», а от названия горы Преображения Фавор (от еврейского Tabor). Для таборитов Тысячелетнее царство – это царство, в котором отсутствуют земные господа и подданные. В нем не должно быть никаких пошлин, и все становятся братьями и сестрами. Это и подобные ему движения были реакцией на нищенское и угнетенное положение простого человека. Век спустя большой шум в европейской истории произвело восстание хилиастов, руководимых Томасом Мюнцером (1490–1525). Он поднял крестьян (знаменитая Крестьянская война) на борьбу против князей с целью установления земного Тысячелетнего царства Божьего. Десятилетием позже образовалась новая община хилиастов, так называемая Мюнстерская коммуна анабаптистов. В этой коммуне было произведено обобществление имущества и жен. Некоторое время коммуной управляли 12 «апостолов», но потом было установлено царство, объявленное предсказанным в Апокалипсисе. Во главе этого царства встал молодой «царь» Иоанн Лейденский (1510–1535), который называл себя «Иоанном Божьей милостью царем Нового Израиля». Именно он ввел многоженство. Коммуна в Мюнстере после отчаянной и длительной обороны в 1535 году пала. Сподвижники Иоанна были казнены, все его 18 жен повешены, а сам Иоанн был подвергнут страшным пыткам, которые вынес с изумительной стойкостью. Его обезглавленное тело было выставлено в железной клетке на главной башне Мюнстерского собора. Эта клетка находится там и поныне. Такие вот мрачные следствия древнего учения о Тысячелетнем царстве. Мы видим, к каким странным и часто страшным последствиям может привести буквалистское и извращенное толкование Апокалипсиса. |
| 1351 Средневековое предание приписывает Папию рассказ о происхождении и даже участие в написании евангелия Иоанна в качестве его секретаря. Так говорится в предисловии к Евангелию от Иоанна в рукописи IX века, обнаруженной Питрой и Тишендорфом в 1866 г. в Ватиканской библиотеке. Предисловие это, по мнению Тишендорфа, было сделано до времен Иеронима, и оно гласит: «Evangelium johannis manifestatum et datum est ecclesiis ab Johanne adhuc in corpore constituto, sicut papias nomine hierapolitanus discipulus johannis carus in exotericis [exegeticis], id est in extremis, quinque libris retulit. Discripsit vero evangelium dictante johanne recte», etc. Последняя фраза, вероятно, представляет собой ошибочный перевод с греческого. См. Lightfoot, «Contemp. Rev», Oct. 1875, p. 854; Charteris, Canonicity, p. 168. Другое свидетельство присутствует во фрагменте греческого комментария в Proaemium из Catena Graecorum in S. Johannem, ed. Corderius, Antwerp 1630, согласно которому Иоанн диктовал свое евангелие Папию в Иераполе. См. Papiae Frag, в Gebh. and Harn., p. 194. Достоверность этого предания сомнительна, так как Евсевий такого не сообщает, но оно показывает, что в представлении средневековой церкви Папий был тесно связан с Евангелием от Иоанна. 1353 Даже Евсевий и Иероним не упоминают о нем. Мелер (Patrol., р. 170) ссылается на Фотия, но Фотий говорит об Иустине Мученике , с произведениями которого он был хорошо знаком. См. Hergenröther, Photius, III. 19 sq. 1354 ΙΟΤΣΤΙΝΟΤ TOΥ φιλοσφου και μρτυρος Επιστολ πρς Διγνητον, και Λγος προς λληνας. Iustini Philosophi et Martyris Ер. ad Diognetum, et Oratio ad Graecos, nunc primum luce et latinitate donatae ab Henrico Stephano. Eiusdem Henr. Stephani annotationibus additum est Io. Iacobi Beuren de quorundam locorum partim interpretatione partim emendatione iudicium. Tatiani, discipuli Iustini, quaedam. Excudebat Henricus Stephanus. Anno MDXCII. Копия Стивенса сохранилась в библиотеке Лейденского университета. Копия Берера утрачена, но, вероятно, она была сделана на основании Страсбургского кодекса, которому соответствуют прочтения, помещенные Стивенсом в приложении, и Силбургом – в примечаниях. |
| 571 Codex Vossianus Latinus Q 69. Рукопись хранится в библиотеке Лейденского университета. Аналогичный текст – в Ватиканской рукописи Vatican Codex 5696. См.: Guscin M. The Tradition of the Image of Edessa. P.149. 576 Шалина И.А. Икона «Христос во гробе» и Нерукотворный Образ на Константинопольской плащанице. С.55. 578 Ср.: Иоанн Златоуст. Толкование на святого Матфея-евангелиста. 89,1 (PG 58,781–782). Рус. пер.: С.875. 581 Исаак Сирин. Первое собрание. Слово 74 (De perfectione religiosa. P.509). Рус. пер.: С.207–208 (Слово 48). 593 Патрипассианство (от лат. pater – отец и passio – страдание) – учение о том, что в лице Сына страдал Бог Отец. Экспонентами этого учения в первой половине III века были Праксей и Ноэт, по мнению которых Отец и Сын – два модуса одного и того же Лица: Отец воплотился и пострадал в модусе Сына. С этими взглядами полемизировал Тертуллиан в сочинении «Против Праксея», где он доказывал, что Отец и Сын – два самостоятельных Лица. 594 Теопасхизм (от греч. θες – Бог и πσχω – страдать) – учение о том, что Христос страдал на кресте не Своей человеческой, а Своей Божественной природой. Учение распространилось в IV-V вв. Носителями теопасхитских взглядов были, в частности, патриархи Антиохийские Петр Гнафевс и Севир, патриарх Константинопольский Анфим I, епископ Галикарнасский Юлиан. Их взгляды были осуждены Константинопольским Собором 536 г. 598 Немыченков В.И. Доктрина страдающего Бога в современном христианском богословии. С.74–76; Он же. Страдания Бога Сына в период Его земного служения: догматические аспекты. С.117–124. 602 Принцип взаимообщения свойств (communicatio idiomatum) двух природ во Христе может быть выражен следующими словами прп. Викентия Леринского: «Вследствие единства Лица (propter personae unitatem) то, что свойственно Богу, безразлично и совместно приписывается человеку, и то, что свойственно плоти, приписывается Богу» (Викентий Леринский. Памятные записки. 15. PL 50, 658). Читать далее Источник: Иисус Христос : жизнь и учение : в 6 кн./Митрополит Иларион (Алфеев). - Москва : Изд-во Сретенского монастыря : Эксмо, 2016-./Кн. 6: Смерть и воскресение. - 2017. - 847 с. |
| По мнению Булгакова, успех социализма в наше время «прежде всего есть кара за грехи исторического христианства и грозный призыв к исправлению» (II, 46). Христиане сделали очень мало для того, чтобы реформировать экономическую систему в духе социальной справедливости. Практический социализм, писал в 1909 г. Булгаков, есть «лишь средство для осуществления требований христианской этики» (35, 45). Однако Булгаков считал, что социализм не может принести человечеству полного удовлетворения, «… в истории возможен «прогресс», — говорит Булгаков, — рост цивилизации, материального благополучия, и, однако, внутренний итог истории есть все-таки не гармония, но трагедия, окончательное обособление духовного добра и зла и в нем последнее обострение мировой трагедии» (106). Личность, стремящаяся к абсолютному добру, может найти полное удовлетворение только в Царстве Божием, и, следовательно, не в историческом процессе, а в метаистории (103). Пройдя через революцию 1905 г., народ осознал сатанинский аспект революционного движения, задумался над той ролью, которую сыграла в ней интеллигенция. Булгаков написал ряд статей о характере, ошибках и заслугах русской интеллигенции. Эти статьи вошли во второй том «Двух градов» под общим заглавием «Религия человекобожия у русской интеллигенции». Наиболее важная статья — «Героизм и подвижничество» — впервые опубликована в сборнике «Вехи». В этой статье Булгаков говорит, что «ни в одной стране в Европе интеллигенция не знает такого повального массового индифферентизма к религии, как наша. Русские интеллигенты вместо Бога верят в науку и стремятся, как подметил Достоевский, «устроиться без Бога навсегда и окончательно». Будучи депутатом второй Государственной думы, Булгаков наблюдал за деятельностью политиков и «ясно видел, как, в сущности, далеко от политики в собственном смысле, т. е. повседневной прозаической работы — починки и смазки государственного механизма, — стоят эти люди. Это психология не политиков, не расчетливых реалистов и постепеновцев, нет, это нетерпеливая экзальтированность людей, ждущих осуществления Царствия Божия на земле, Нового Иерусалима — и притом чуть ли не завтра. Невольно вспоминаются анабаптисты и многие другие коммунистические сектанты средневековья, апокалиптики и хилиасты, ждавшие скорого наступления тысячелетнего царства Христова и расчищавшие для него дорогу мечом, народным восстанием, коммунистическими экспериментами, крестьянскими войнами; вспоминается Иоанн Лейденский со свитой своих пророков в Мюнстере. Конечно, сходство это касается лишь психологии, а не идей. В области же идейной, хорошо это или плохо, счастье или несчастье для нас, но Россия отражает идеи и настроения века решительнее и прямолинейнее, чем даже Запад, отражает на себе и ту мировую духовную драму богоборчества и богоотступления, составляющую нерв новой истории» (135–136). |
| а может быть, просто времена сейчас такие. Более внятного ответа я, наверное, не смогу дать. Современная философия оперирует понятием имморализма как чуть ли не узаконенного в общественном сознании норматива. Как православное богословие к этому относится? Однозначно отрицательно. Еще в первом столетии от Церкви была отсечена ересь николаитов, которые, исходя из посылки апостола Павла о том, что коли христиане находятся не под законом, а под благодатью ( Рим. 6:15 ), то закон для них не действует, делали имморальный вывод: значит, на христиан не распространяются никакие понятия добра и зла, и раз верующий человек все равно окажется в Царствии Небесном, он не должен придерживаться никаких устойчивых этических норм, тем более считать их абсолютными и данными Богом в качестве необходимых для спасения. Подобного рода феномены возникали неоднократно в гностических, а позднее в эзотерических сектантских сообществах. Известный пример из эпохи возникновения Протестантизма – Иоанн Лейденский, предтеча баптизма, который создал свое несколько лет просуществовавшее царство, где ввел многоженство, разрешал всевозможные грехи, считая, что уверовавший человек уже спасен и не должен иметь никаких этических запретов. Чем объясняется то, что очень часто интеллигентный человек, в своей личной жизни придерживающийся традиционных взглядов, считает себя просто обязанным отстаивать права сексуальных меньшинств так же, как и права национальных меньшинств, которые в его сознании уравнены? Да, и это лишний раз свидетельствует о том, как далеко нынешний мир – а наша интеллигенция в основном повторяет то, что на Западе было сказано уже лет десять–пятнадцать назад, – ушел от самых основ христианской цивилизации. Он по сути дела ей уже не принадлежит. Самые априорные и неотменяемые положения христианской морали и нравственности сегодня подвергаются сомнению. Сегодня естественно сказать, что не укради – устарело, что не прелюбодействуй – устарело бесконечно и вообще неизвестно, когда имело смысл, что не убий – правомерно только по отношению к сексуальным меньшинствам, а к большинствам его как раз и не обязательно применять. |
| " Атеистом же так легко сделаться русскому человеу, легче, чем всем остальным во всем мире! И наши не просто становятся атеистами, а непременно уверуют в атеизм, как бы в новую веру, никак и не замечая, что уверовали в нуль " , – 65.328 1. Религия человекобожия в русской Булгаков: Два Града, 252 и, прибавляет Достоевский, происходит это " не все ведь от одних скверных, тщеславных чувств " , " а из боли духовной, из жажды духовной, из тоски по высшему делу, по крепкому берегу " . Много раз задумываясь над двоящимся и доселе не разгаданным и не определившимся обликом русской интеллигенции, я обращался мыслью к этому тезису Достоевского о религиозной ее тоске, о жажде крепкого берега, праведной жизни, нового неба и новой земли. И если порой нельзя не усомниться в правильности этой характеристики, то нельзя ее и отвергнуть. И во второй Государственной думе, в раскаленной атмосфере политических страстей, прислушиваясь и присматриваясь вокруг себя и силясь разгадать подлинную природу русской интеллигенции, иногда я ясно видел, как в сущности далеко от политики в собственном смысле, т. е. повседневной прозаической работы починки и смазки государственного механизма, отстоят эти люди. Это психология не политиков, не расчетливых реалистов и постепеновцев, нет, это нетерпеливая экзальтированность людей, ждущих осуществления Царствия Божия на земле, Нового Иерусалима, и притом чуть ли не завтра. Невольно вспоминаются анабаптисты и многие другие коммунистические сектанты Средневековья, 65.329 1. Религия человекобожия в русской Булгаков: Два Града, 252 апокалиптики и хилиасты, ждавшие скорого наступления тысячелетнего царства Христова и расчищавшие для него дорогу мечом, народным восстанием, коммунистическими экспериментами, крестьянскими войнами, вспоминается Иоанн Лейденский со свитой своих пророков в Мюнстере. Конечно, сходство это касается лишь психологии, а не идей. В области же идейной, хорошо это или плохо, счастье или несчастье для нас, но Россия отражает идеи и настроения века решительнее и прямолинейнее, чем даже Запад, отражает на себе и ту духовную драму богоборчества и богоотступления, составляющую нерв новой истории; перед нею бледнеют и отступают на задний план все великие политические и социальные интересы, вздымающие волны и рябь на груди исторического моря. |
| В 1774 г. ректором ДС недолгое время состоял архим. Тарасий (Вербицкий), 20 авг. 1774 г. принял постриг учитель риторики Иоанн Заболотский (впосл. архиеп. Иоасаф (Заболотский) ). В 1774-1782 гг. ДС возглавлял архим. Феофил (Раев). В его ректорство, впервые после братьев Лихудов, в Новгороде появились педагоги с европ. образованием - выпускник Лейденского ун-та Василий Багрянский (в монашестве Вениамин (Багрянский) ; пострижен в Антониевом мон-ре 24 июня 1776, в 1784-1788 ректор ДС, впосл. епископ Иркутский) и уроженец «австрийской Сербии» архим. Николай (Киждобрянский), перешедший в дек. 1781 г. в российское подданство. В 1776 г. приняли постриг 2 выпускника ДС - Емельян Романов (впосл. Костромской еп. Евгений), обучавший «русскую школу» (в один день с В. Багрянским), и Пахомий Петров (впосл. Архангельский и Холмогорский еп. Парфений), учитель синтаксимы (26 нояб.). В 1782-1783 гг. ДС возглавлял архим. Амвросий (Серебренников ; впосл. архиепископ), 26 дек. 1783 г. хиротонисанный в викарного епископа Олонецкого и Каргопольского (последним с этим титулом). В 1786 г., при подготовке к открытию Главных народных уч-щ в 25 губерниях, для «учения нижних классов» было приказано выбрать 40 семинаристов (ПСЗ. Т. 22. 16342); из Новгородской ДС было выбрано 3 чел. 6 мая 1788 г. имп. Екатерина II подписала указ о соединении сумм, предназначенных для Новгородской и С.-Петербургской духовных семинарий, и об учреждении Главной семинарии для обеих этих епархий в Александро-Невском мон-ре в С.-Петербурге (Там же. 16659). Другим указом, подписанным в тот же день, ликвидировалась Великоустюжская епархия вместе с местной ДС, а еще ранее, в марте 1787 г., была упразднена Олонецкая ДС в Александровом Свирском монастыре. В результате Новгородская ДС оказалась урезана до 4 младших «школ» и, по словам историка Г. И. Светлова, оказалась «как бы на нелегальном положении». В 1788 г. в ней была упразднена должность префекта, в 1791-1795 гг. она не имела и ректора (настоятелем Антониева мон-ря числился и получал соответствующее жалованье ректор Александро-Невской Главной семинарии в С.-Петербурге архим. Иннокентий (Дубровицкий)). |
| В XVI в. одновременно с реформацией в западном христианском мире появляется забытый антитринитаризм (от греч. αντ – и лат. trinitas – троица), или унитаризм (от лат. unitas — единство), направленный на уничтожение веры в Святую Троицу. В антитринитарном движении XVI в. различают воззрения, несущие на себе печать мистицизма, систематиком которых выступил испанский врач Михаил Сервет (ум. 1553), а также убеждения, основанные исключительно на началах рационализма 48 , которые представил Фауст Социн (ум. 1604) и по имени которого все его последователи назывались социнианами . К учению антитринитариев относятся также триадологические воззрения арминиан , получивших свое название от имени профессора богословия в Лейденском университете Якова Арминия (ум. 1609), который, по сути, повторял древний субординационизм по существу между Лицами Святой Троицы. Троичная терминология Великой проблемой IV в., преимущественно тринитарного, было выразить божественное единство и различие, одновременность в Боге монады 49 и триады 50 , т.е. единства и троичности. У отцов Церкви можно видеть подлинно творческое отношение к языку: используя филосовские термины или слова, заимствованные из повседневного языка, они так преобразовали их смысл, что сообщили им способность обозначать поразительную и новую реальность, которую открывает только христианство — реальность личности и в Боге, и в человеке, ибо человек сотворен по образу Бога. Были выработаны следующие богословские термины. Усия (греч. ουσα) — сущность. Чтобы выразить общую для Трех реальность, “разделяя между Тремя неделимое Божество”, как говорит св. Григорий Богослов, святые отцы выбрали слово “усия”. Это был философский термин, означавший “сущность”, но вульгаризировавшийся; его стали употреблять, например, в значении “имущество”, или “владение”. В этом слове, родственном глаголу “быть” (ειμ), звучал онтологический отголосок, поэтому оно могло подчеркнуть онтологическое единство Божества. Св. Иоанн Дамаскин в своей “Диалектике” дает следующее определение термина “усия”: “Субстанция (усия) есть самосущая вещь, не нуждающаяся для своего существования ни в чем другом” 51 . |
| Вопрос. Отношение православного христианина к откровенным истинам не более ли разумно? Ответ. Без сомнения, оно более разумно. Бог открыл истины, между которыми есть много тайн. Штундист говорит: «тому, что я понимаю, я верю, то, что мой разум не может понять, я отбрасываю». Существо, которое своим бытием и всем, что имеет, обязано Богу, которое не вполне понимает само себя и большую часть из того, что его окружает, – дерзает не верить слову Бога и требует, чтобы Бог раскрыл пред ним все тайны! Какое страшное нечестие! Православный христианин, когда встречает в Св. Писании какую-либо тайну, ищет ответа на нее в учении Церкви, и получивши его, он верит. «Церковь, разсуждает он, есть столп и утверждение истины» ( 1Тим.3:25 ). «Иисус Христос обещал пребывать с нею вечно» ( Мф.28:20 ); «она водится Св. Духом» ( Ин.14:17; 20:22 ); «Бог, как безконечно благий, не может вводить меня в заблуждение, как безконечно премудрый, Он не может ошибаться; все, что Он открыл – непреложная истина, а потому я верю ей даже и тогда, когда не постигаю ее». Мы можем испытывать сколько угодно глубины человеческой мудрости; но в религии есть пределы, из которых мы не должны выходить (см. Рим.11:33–84 ; Исх.33:18–20 ; Сир.18:3–4 ). Вопрос. На что указывают штундисты в доказательство того, что они понимают Св. Писание истинно? Ответ. Они указывают на внутреннее озарение, которое, по их мнению, состоит в том, что Бог каждому из них внушает истинное понимание Св. Писания. Вопрос. Что должно заметить об этом? Ответ. Действия тех, которые следуют этому убеждению, лучше доказывают ложность его. Монтан и Максимилла (еретики 2-го века) были первыми проповедниками его и окончили самоубийством (Евсевий. История кн. 5). Последователи Карлштадта (ученик Лютера, впоследствии перешедший в баптизм) говорили о себе, что Бог внушил им убивать и грабить всех злых. Иоанн Лейденский (один из главарей первых баптистов), следуя тому же озарению свыше, объявил себя королем Сиона, женился одновременно на одиннадцати женах, и по озарению же свыше всех их умертвил. По внутреннему озарению хлысты избирают себе духовных жен, а скопцы уродуют себя! |
| Выше мы уже представили нашу собственную точку зрения на данную проблему с непременными ссылками на современные возражения, однако важность вопроса вынуждает нас посвятить возражениям против четвертого евангелия особый раздел. Суть проблемы Проблема Иоанна – один из самых острых вопросов современной новозаветной критики. Она порождена, с одной стороны, различиями между Евангелием от Иоанна и синоптическими евангелиями и, с другой стороны, различиями между четвертым евангелием и Апокалипсисом. I. Синоптический аспект проблемы заключается в разногласиях между первыми тремя евангелистами и четвертым в том, что касается области и продолжительности служения Христа, Его описания, сути и содержания Его проповедей и ряда прочих мелких деталей. Существует несколько возможных объяснений. 1) И синоптики, и Иоанн верно описывают события, но обращают внимание на разные стороны личности и жизни Христа, взаимно дополняя и подтверждая слова друг друга во всех существенных моментах. Таково вероучение церкви, и так полагают практически все консервативные критики и толкователи. 2) Четвертое евангелие принадлежит перу Иоанна и, в силу его близких отношений с Христом, более точно и надежно, чем синоптические евангелия, в которых есть вымышленные моменты и даже ошибки, заимствованные из устной традиции. Таким образом, свидетельства синоптиков следует проверять словами Иоанна. Так считают Шлейермахер, Люке, Блик, Эвальд, Майер, Вайсс и значительное число либеральных критиков и экзегетов, которые признают истинность евангельской истории в целом и считают Христа Господом и Спасителем Его народа. Разногласия между этими учеными и преданием церкви не носят принципиального характера и могут быть устранены. 3) Синоптические евангелия содержат (главным образом) исторический портрет Христа, а четвертое евангелие – идеальный портрет Христа, порожденный верой и домыслами. Так считают Баур и тюбингенская школа (Швеглер, Целлер, Кёстлин, Гильгенфельд, Фолькмар, Хольцман, Хаусрат, Шенкель, Мангольд, Кейм, Тома), а также их последователи и единомышленники во Франции (Николас, д " Эйхталь, Ренан, Ревилль, Сабатье), Голландии (Шольтен и лейденская школа) и Англии (анонимный автор книги «Сверхъестественная религия», С. Дэвидсон, Эдвин А. Эбботт). Но эти критики вычеркивают сверхъестественные черты – насколько возможно – даже из синоптического описания Христа и весьма близки к четвертой гипотезе. |
|
|
