Эти слова сказал свт. Иоанн Шанхайский, явившись после своей смерти одной женщине. Приходил он к разным людям. А жизнь всегда переполняла его, била в нем через край, утоляя жажду многих и многих… Эти слова сказал свт. Иоанн Шанхайский, явившись после своей смерти одной женщине. Приходил он к разным людям. А жизнь всегда переполняла его, била в нем через край, утоляя жажду многих и многих… …Миша Максимович «жил» еще задолго до дня своего рождения, 4 июня 1896 года, – жил в своих предках из древнего дворянского рода. Самыми известными среди них были святой Иоанн Тобольский, сибирский миссионер, наиболее близкий ему по духу (и тёзка по монашескому имени), и М.А. Максимович, на которого он поразительно походил внешне (тезка по имени мирскому), ботаник и зоолог, философ, историк русской литературы, знаток малороссийского фольклора, друг Н.В.Гоголя. Таким образом, в предках блаженного Иоанна как бы соединилась светская ученость с духовным служением. Сам же он, окончив юридический факультет Харьковского Университета, поступил в Университет Белградский на богословское отделение, чтобы дерево, украшенное листьями – светской образованностью – принесло духовные плоды. Это был человек, живой всегда – он не «умирал» даже по ночам, ведь «сон – маленькая смерть». Архиепископ Иоанн не ложился спать в течение 40 лет. Даже засыпая во время скучных бесед, он всё-таки бодрствовал: однажды видели, как Владыка, разговаривая по телефону, уронил трубку и задремал. Трубка лежала на коленях, а блаженный Иоанн продолжал еще долго беседовать с позвонившим человеком. Было ясно, что разговор – чудесным образом – продолжался. Это был человек, живой везде. Блаженный Иоанн вначале учился и преподавал в Сербии, потом епископствовал в Шанхае, Париже, Брюсселе, Голландии, Сан-Франциско (он знал, кроме русского, еще несколько языков – сербский, китайский, английский, французский, голландский, греческий и др.) и всюду своим присутствием оживлял людей и сохранял от смерти. Так, например, он вместе с пятью тысячами беженцев из Китая провел 27 месяцев на острове Тубабао, находившемся на пути сезонных ураганов. Однако за это время люди только один раз видели тайфун, который внезапно переменил курс и миновал остров, Когда русские спрашивали местных жителей об опасности ураганов, те отвечали, что нечего беспокоиться, ведь «ваш святой человек обходит весь лагерь и осеняет его крестным знамением с четырех сторон». После того, как людей эвакуировали и они разъехались по разным странам, подули ветры, и налетевший тайфун разрушил лагерь до основания.

http://pravmir.ru/xotya-ya-umer-odnako-z...

IX. Свт. Иоанн Златоуст Александр Дворкин. Очерки по истории Вселенской Православной Церкви. Литература: Мейендорф, Введение; Meyendorff, The Orthodox Church; Карташев; Chadwick; Ostrogorsky? History of the Byzantine State; Vasiliev; Quasten; Флоровский, Восточные отцы. 1. После смерти Феодосия Великого власть в Империи получили два его сына - Аркадий (18 лет) над Востоком и Гонорий (11 лет) над Западом. Оба императора были весьма ограниченными и слабыми юнцами, и власть при них переходила от одного временщика к другому. Один из них, евнух Евтропий, женивший Аркадия на своей ставленнице Евдоксии, посоветовал Аркадию по смерти в 397 г. Нектария, поставленного еще II Вселенским Собором, украсить столицу фигурой знаменитого по всему Востоку своим красноречием антиохийского проповедника Иоанна. Сам Нектарий не был ни богословом, ни проповедником. А тут было решено привлечь в блестящую столицу артиста слова, чтобы таким образом она получила должное украшение. Сказано - сделано. Талант слова нового архиепископа после рыбьего молчания Нектария создал шум в столице. Однако совсем не такой, как хотелось бы. Прежде чем перейти к личности самого Иоанна и его трагической истории, следует сказать несколько слов о соперничестве Александрии и Антиохии. На II Вселенском Соборе (3-й канон) Константинопольская кафедра была объявлена второй, после Римской, кафедрой Империи. Для александрийцев Константинополь был просто выскочкой. Антиохия, в свою очередь, недолюбливала Александрию. На II Вселенском Соборе это трехстороннее соперничество выявилось достаточно открыто. Следовательно, приглашение антиохийского проповедника в столицу было политическим шагом. Церковь в Константинополе нуждалась в обновлении: там, после 15 лет правления Нектария (он умер 85 лет от роду), царили беспорядок, растраты и распущенность нравов. Пилюлю для александрийцев постарались подсластить. Иоанна, который был увезен из своего города обманом (так как антиохийцы не хотели расставаться с популярным проповедником), рукоположил епископ александрийский Феофил, гостивший тогда в столице. Казалось, что епископство Иоанна в новой столице открывает период церковного мира.

http://sedmitza.ru/lib/text/434730/

Лысково. Церковь Казанской иконы Божией Матери. Карта и ближайшие объекты Церковь построена в 1753 году тщанием Преосвященного Льва, епископа Воронежского и Елецкого. Здание каменное, с каменной же колокольней в одной связи. Обнесено железной решеткой на каменных столбах. Престолов три: главный - в честь Казанской иконы Божией Матери; правый – в честь св. апостола и евангелиста Иоанна Богослова; левый – в честь свт. Иоанна Златоустого. В приходе до революции 1917 г. имелось две церковно-приходские школы - для мальчиков и для девочек. Они были построены в 1898 г. на средства прихожан. В 1916 г. здесь училось 15 мальчиков и 30 девочек. В 20-30-е годы ХХ века в Казанской церкви служил архиепископ Александр (Щукин). 30 октября 1937 года он был расстрелян. На Юбилейном Соборе в 2000 году архиепископ Александр (Щукин) был причислен к лику святых. Богослужения в храме прекратились по причине отсутствия священника в 1939 году. По просьбе общины верующих служба в Казанском храме разрешена с 14 июня 1943 года. В конце 1940-х годов в Казанской церкви служил епископ Лысковский Иов (Кресович), викарий Нижегородской епархии и предшественник нынешнего епископа Силуана (Глазкина). http://lisk-3.cerkov.ru/ Кирпичная церковь, выстроенная в 1753 г.. Бесстолпный четверик, увенчанный небольшой главкой, с двухпридельной трапезной и двухъярусной колокольней в стиле классицизма. Приделы в трапезной Иоанна Богослова и Иоанна Златоуста. Закрыта в 1939 г., но в 1943 г. открыта вновь и более не закрывалась. В XVI-XVII в.в. здесь находился мужской Казанский монастырь, упразднённый в 1764 г. История церкви начинается задолго до её строительства. В писцовых книгах 1624-1626 гг. есть сведения о двух монастырях, построенных в Лыскове. Один – девичий, в нём храм Рождества Пресвятой Богородицы. Там было 15 келий, в них жили игуменья Таисия и простые старцы. А другой монастырь – мужской – Пресвятой Богородицы Казанская,на речке Сундовике, в нём церковь во имя Казанской Божией Матери. Церкви в обоих монастырях были вначале деревянные.

http://sobory.ru/article/?object=07828

Г. И. Беневич Прп. Максим Исповедник и богословие VII века Св. Евлогий Александрийский, прп. Максим Исповедник, свт. Софроний Иерусалимский. Полемика с тритеизмом (Г. И. Беневич) 182 Хотя православная триадология сформировалась в IV в., а весь период с V по VII в. традиционно считается периодом христологической полемики, отдельные аспекты учения о Троице, разработанного в IV в. главным образом Каппадокийцами, стали снова предметом обсуждения в VI и VII в. в контексте споров, возникших в связи с появлением в монофизитской среде (о происходящем в ней были осведомлены и халкидониты) тритеизма 183 . Появление тритеизма датируется примерно 557 г. и связывается с учением сирийца-яковита 184 уроженца Апомеи, Иоанна Аскуцангиса (или Аскоснагиса). Про него известно, что он учился в Константинополе у некоего Самуила или Петра, а после его смерти выступил с оригинальным учением о том, что во Святой Троице не одна сущность, а три. Это позволяло примирить учение об одной природе Бога-Слова воплощенной с учением о Троице так, чтобы исключить воплощение всех Трех Лиц, т. е., таким образом, как будто решалась проблема теопасхизма, поскольку, по тритеитам, воплощение Бога-Сына не влекло воплощения Отца и Духа из-за того, что у них иная «частная» Божественность. Вскоре у Иоанна появились ученики, однако тритеизм почти сразу получил отпор в своей же монофизитской среде. С трактатом против этого учения выступил Феодосий Александрийский (тогдашний лидер монофизитов), находившийся в это время в почетной ссылке, точнее, под царским присмотром в Константинополе. Вплоть до смерти Феодосия в 566 г. о тритеизме больше ничего не было слышно, однако вскоре тритеитами себя признали два монофизитских епископа, получивших хиротонию от Иакова Варадая – Конон Тарсийский и Евгений, епископ Селевкии Исаврийской. В 567 и 568 г. тритеизм был осужден на собраниях монахов в Сирии. Примерно в это же время тритеизм получил подкрепление в лице выдающегося философа и ученого Иоанна Филопона 185 , написавшего во второй половине 567 г. в поддержку этого учения трактат «О Троице» 186 . Отныне тритеизм связывается по большей части с его именем. Между тем, большинством монофизитов это учение не было принято.

http://azbyka.ru/otechnik/bogoslovie/ant...

Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла ВАСИЛИЙ (в монашестве Варлаам; после 1565, Крыпецкий во имя св. Иоанна Богослова мон-рь?), псковский свящ., автор житий, служб, похвальных слов святым (преимущественно русским, связанным с новгородско-псковскими землями). Сведения о В. известны исключительно из его произведений. Писательская деятельность В. приходится на 40-60-е гг. XVI в. и связана с митр. св. Макарием . Можно предположить, что рукоположение В. во священника совершил сам святитель, будучи архиепископом Вел. Новгорода и Пскова (1526-1542). Позднее, овдовев, В. принял монашество с именем Варлаам. Из описания чудес в созданном агиографом житии прп. Саввы Крыпецкого , к-рые совершились в 1557-1564 гг., явствует, что в эти годы В. был иноком Крыпецкого во имя св. Иоанна Богослова муж. мон-ря , возможно, здесь он и скончался. Наиболее ранним трудом В. является житие прп. Евфросина Псковского ( 1481), составленное в 1547 г. по просьбе иноков псковского Елеазарова мон-ря во главе с игум. Феодосием в связи с канонизацией прп. Евфросина на Соборе 1547 г. Основным источником для автора явилась первоначальная редакция жития святого кон. XV - нач. XVI в., в к-рой большое место уделено вопросу двоения аллилуия . В. систематизировал первоначальное житие в хронологическом порядке и сделал нарративные дополнения, взятые из творений Епифания Премудрого и иером. Пахомия Логофета . В житие включены послание прп. Евфросина Новгородскому архиеп. св. Евфимию II (Вяжицкому) и ответ святителя, а также молитвы преподобного к Пресв. Богородице и перед кончиной. Завершает житие описание посмертных чудес святого, составленное на основании монастырских записей и рассказов очевидцев. Труд В. был включен свт. Макарием в Успенский и Царский списки Великих Четьих Миней (ВМЧ). Вскоре после Собора 1547 г. В. составил также 4-ю редакцию жития блгв. кн. Александра Ярославича Невского , прославленного Собором. За основу автор взял текст из Псковской II летописи, кроме того, он использовал выписки из житий блгв. кн. Михаила Всеволодовича Черниговского и Новгородского архиеп. Иоанна, написанных Пахомием Логофетом, а также из жития ярославских князей Феодора Ростиславича и его сыновей Давида и Константина, созданного иеромонахом ярославского Спасо-Преображенского мон-ря Антонием. Молитва, к-рую кн. Александр Невский произносит перед боем, заимствована В. из Сказания о Мамаевом побоище. В конце жития В. обращается к святому с традиц. просьбой о молитве за царя, князей, бояр, войско и всех правосл. христиан, в т. ч. за себя - «многогрешнаго, и грубаго, и недостойнаго раба Божиа Василиа... написавшаго тебе малое сие гранословие». В. знал о чудесах, совершавшихся от мощей кн. Александра Невского, но в житии их не описал. Творение В. включено в Царский список ВМЧ.

http://pravenc.ru/text/150691.html

Пушкино. Церковь Николая Чудотворца. Никольская церковь Карта и ближайшие объекты В 1585 году в селе Пушкино была построена деревянная церковь во имя свт. Николая. Она несколько раз перестраивалась, горела. В 1692 г. св. Патриарх Кир Адриан благословил строительство новой каменной церкви во имя Николы Чудотворца. В 1694 году новопостроенная церковь была им освящена. Позже, в 1871-1876 годах, пристроены колокольня и приделы во имя прп. Сергия и апостола Иоанна Богослова. В середине 1940 года храм был закрыт и разграблен, а в середине 1947 года он был возвращен верующим. С тех пор в храме регулярно совершаются богослужения. По материалам сайта Православное Пушкино - http://www.pues.ru/orthodox/ Белокаменная церковь святителя Николая была построена попечением патриараха Адриана взамен обветшалой деревянной Никольской церкви. Он сам выбрал место для будущего храма и благословил его. В 1694 г. патриарх Адриан освятил церковь. Об этом гласила надпись на белом камне, вделанном в стену внутри Пушкинского храма: «От миросоздания 7200 года, от Рождества же Христова 1692, благоволением Всетворца нашего Бога, с помощью Пресвятые Девы Богородицы Марии, господин святейший Кир Адриан Архиепископ царствующего града Москвы и всея России и всех северных стран патриарх созда сей храм Господен в честь угодника Божия Святителя и чудотворца Николая. Строена из домовния патриаршия казны. Освяти его чинодейством святейший Адриан патриарх со всем священным собором в 7202 году месяца июня в 17 день. Бысть же сие во дни православных монархов и благочестивых наших царей и князей Иоанна Алексеевича и Петра Алексеевича». Пушкино было в то время патриаршим селом, через него шли богомольцы поклониться нетленным мощам преподобного Сергия Радонежского. Московские иерархи и многие богомольцы избирали его для своего отдыха, здесь был устроен митрополичий двор с домовой церковью. Пятиглавый храм был благолепен, но внутри со временем в нем стала тесно. Пушкинский приход прирастал рабочими людьми строящихся в округе мануфактур. Зимою в праздничные дни было столько народа, что невозможно было совершать богослужение. Богомольцы стояли на паперти, а многие из прихожан оставались дома. Это заботило настоятеля храма отца Димитрия Сперанского, назначенного в этот храм в 1853 г. Долгие поиски средств не давали результатов. Пока Господь не послал помощника – купца Николая Ивановича Авученкова. В 1868 г. он был избран на должность церковного старосты. Решено было пристроить к храму два придела и соединить их открытыми арками. В июне 1874 г. началось строительство приделов – с северной стороны во имя преподобного Сергия Радонежского и с южной – во имя апостола и евангелиста Иоанна Богослова.

http://sobory.ru/article/?object=03506

     Продолжается празднование святой Пасхи. Следующее воскресение после нее называется Антипасхой. Однако почему? Приставка «анти» в современном языке чаще всего имеет зловещее значение — «против». Однако разве это единственное значение греческой приставки αντι? Отнюдь нет, ибо другое ее значение — «вместо». Так вот, «Антипасха» — это празднество «вместо Пасхи». Восьмой день, или октава, после нее осмысляется как замещающее и соразмерное ей торжество, столь же величественное, как и сама Пасха. В древности Антипасха также именовалась «Новой неделей», такое название есть в проповедях свт. Григория Богослова и Иоанна Златоуста. Интересно, как называет ее Блаженный Августин — «Неделя в белом» (dominica in albis). Как считает М.Скабалланович, эта неделя названа так, потому что новокрещенные (неофиты) с этого воскресения переменяли белые одежды, надетые на них при Крещении, на обыкновенные . Мнение Скабаллановича справедливо, ибо в 172 проповеди Блаженный Августин говорит: «Сегодняшней радостью завершаются пасхальные торжества, потому что сегодня переменяются одежды неофитов, но таким образом, что белизна, слагаемая с одеждой, навсегда остается в сердце» . Однако издревле служба Антипасхи была посвящена также и уверению Фомы. Согласно свидетельству блаженной Эгерии, вечером в день Антипасхи в храме святого Сиона читался евангельский рассказ о явлении Спасителя ученикам в 8-й день по Воскресении и уверении ап. Фомы. В «Апостольских постановлениях» (текст окончательно сложился около 380 г.) повествование об установлении праздника ведется от лица самого св. апостола Фомы: (ορτ τιμα ατ γδη, ν δυσπιστοντα μ Θωμν π τ ναστσει πληροφρησεν — досточтимый праздник восьмого дня, в который меня, не веровавшего в Воскресение Фому, известил о нем. Канон праздника был написан преподобным Иоанном Дамаскиным, по крайней мере в древнейших рукописях Триоди (Р.А.И.К 109 — IX в., Sin. Greek 735 — Х в.) он подписан именем Иоанна Монаха, под которым часто выступает великий богослов VIII в., некогда великий визирь Дамаскского халифа, а затем смиренный монах монастыря св. Саввы Освященного. Стиль канона соответствует стилю произведений преп. Иоанна Дамаскина. Однако не исключено, что 9 песнь канона древнее прочих и может даже восходить к V веку . Что особенно привлекает нас в этом каноне?

http://pravoslavie.ru/102910.html

Г.С. Битбунов Успение Пресвятой Богородицы Событие праздника и его эортологическая динамика В Евангелии ничего не сказано о земной жизни Богоматери после Вознесения Спасителя. Сведения о Ее последних днях сохранило церковное предание, в частности такие пространные апокрифические сказания, как «Слово Иоанна Богослова на Успение Богородицы», «Слово Иоанна, архиепископа Солунского», а также древнейшее праздничное слово на Успение Иерусалимского Патриарха Модеста († 632), слова прп. Андрея Критского , Константинопольского Патриарха Германа и три слова прп. Иоанна Дамаскина . Все эти источники датируются VIII веком. Однако существуют и более ранние свидетельства. Обстоятельства Успения Божией Матери известны в Православной Церкви от времен апостольских. В I веке об Успении Ее писал сщмч. Дионисий Ареопагит . Во II веке сказание о телесном переселении Пресвятой Девы Марии на Небо находится в сочинениях Мелитона, епископа Сардийского. В IV веке на предание об Успении Матери Божией указывает свт. Епифаний Кипрский . Если суммировать все имеющиеся сведения, информативность и достоверность которых неодинакова, можно сказать, что ко времени Своего блаженного Успения Пресвятая Дева Мария опять прибыла в Иерусалим. Слава Ее как Матери Божией уже распространилась по земле и многих завистливых и гордых людей вооружила против, чем были вызваны покушения на Ее жизнь. Но Бог хранил Ее от врагов. Дни и ночи Она проводила в молитве. Нередко Пресвятая Богородица приходила ко Святому Гробу Господню, воскуряла здесь фимиам и преклоняла колена. Не раз покушались враги Спасителя препятствовать посещать Ей святое место и выпросили у первосвященников стражу для охраны Гроба Спасителя. Но Святая Дева, никем не зримая, продолжала молиться пред ним. В одно из таких посещений Голгофы пред Нею предстал архангел Гавриил и возвестил о Ее скором переселении из этой жизни в жизнь Небесную, вечно блаженную. В залог архангел вручил Ей пальмовую ветвь. С Небесной вестью возвратилась Божия Матерь в Вифлеем с тремя Ей прислуживавшими девами (Сепфорой, Евигеей и Зоилой).

http://azbyka.ru/otechnik/Pravoslavnoe_B...

Глава 5. Богословский персонализм протопресвитера Иоанна Мейендорфа Мейендорф как историк, богослов и патролог Протопресвитер Иоанн Мейендорф (1926–1992), потомок русских эмигрантов, стал одним из выдающихся богословов и церковных историков современности, труды которого многократно переиздавались на разных языках. Многолетний декан Свято-Владимирской духовной семинарии (США), почетный доктор ряда высших учебных заведений, президент Православного богословского общества Америки и Американской патристической ассоциации, член Исполнительного комитета США по византийским исследованиям, о. Иоанн стал во главе возрождения серьезного научного интереса к святоотеческому наследию. Он, в частности, критически перевел и издал Триады в защиту священнобезмолвствующих святого Григория Паламы . Системный персонализм Мейендорфа Ключевым его богословским достижением стал продуманный и широко примененный в различных сферах богословия христианский персонализм. Известно, что прот. Иоанн подвергался критике за якобы внедрение в православное богословие чуждых ему философских понятий, за увлечение термином «экзистенциализм» в оценке паламизма, 594 за приписывание преп. Максиму Исповеднику и свт. Григорию Паламе не свойственного им «персонализма», в неоправданной попытке обосновать святоотечески «богословие персоны», 595 за присвоение понятию «ипостась» первенствующего значения в отношении к сущности 596 и т. д. Однако попробуем показать, что богословский персонализм о. Иоанна стал не только законным развитием мировоззрения отцов Церкви в двадцатом веке, но и глубоко необходимым прочтением их мысли для современного нам человечества. Богословие «личности», «ипостаси», «лица» действительно проходит красной нитью практически через все сферы богословской мысли протопресвитера Иоанна: Триадологию, Христологию, антропологию, экклезиологию и сакраментологию. Как свойственно истинному богослову, о. Иоанн опирается на богословие par excellence – Триадологию, подчеркивая неоднократно, что «наша задача сегодня состоит не в простом повторении патристических формул, а в развитии в рамках Традиции христианского тринитаризма применительно к вопросам нашего времени. Невозможно приблизиться к пониманию личностного феномена человека без обращения к его божественному прототипу». 597 При этом личностный феномен в человеке рассматривается о. Иоанном принципиально не как статический. Он предлагает динамическую модель человека, строящего личные отношения с Творцом и с себе подобными, как единственно соответствующую процессу обожения, основанному на паламитском богословии «воипостазированных», личных энергий Бога и человека. 598 Триадология и личность у Мейендорфа

http://azbyka.ru/otechnik/Kirill_I_Mefod...

Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла ЛЕОНТИЙ (Лебединский Иван Алексеевич; 22.01.1822, слобода Нов. Калитва Острогожского у. Воронежской губ.- 1.08.1893, с. Черкизово близ Москвы), митр. Московский и Коломенский. Род. в бедной потомственной священнической семье, имел 6 братьев и сестер. Дед митрополита прот. Даниил Иванович Лебединский († 1831) построил 3-престольный каменный Троицкий храм в слободе (1818; разрушен в 1936). Отец митрополита свящ. Алексий Даниилович Лебединский (1780-1838) по окончании Воронежской ДС женился на Марии Васильевне, в 1827 г. сменил своего отца на должности настоятеля. Младший брат архиерея Василий (1829-1912), став священником и благочинным, выстроил Троицкий храм (1862-1869; не сохр.) в с. Козловке Бобровского у. В эту церковь Л. передал древний образ Божией Матери «Знамение». Сестра Анна (1821-1888) стала женой прот. Иоанна Федоровича Поповского (1820-1897), клирика Троицкого храма Нов. Калитвы, племянника А. Д. Граникова, проф. КДА. Позже на средства Л. и прот. Иоанна в Нов. Калитве был построен кладбищенский храм во имя свт. Леонтия Ростовского (освящен в 1881; разрушен в 30-х гг. XX в.). Лебединский с детства отличался трудолюбием и рассудительностью, в 8 лет выучился читать и писать. Впосл. вспоминал, что для деда прот. Даниила «часто читал... богослужебные книги, которые он выслушивал, лежа... на одре по болезни и исправляя мои ошибки по памяти» (Мои заметки и воспоминания. Серг. П., 1914. С. 1). После непродолжительного домашнего воспитания в окт. 1832 г. Лебединский был отдан во 2-й класс Павловского приходского 2-классного ДУ, в 1833 г. переведен в Воронежское ДУ, окончил начальное образование в 1836-1837 гг. в обновленном Павловском уездном ДУ, где служил учителем, а затем смотрителем его старший брат Даниил (1815-1871). Он оказывал Лебединскому финансовую и др. помощь. Позже при непосредственном участии Л. в Павловском уч-ще устроили домовую ц. во имя святителей Иоанна Златоуста, Василия Великого и Григория Богослова (1882-1884), в к-рую архиерей пожертвовал иконостас.

http://pravenc.ru/text/2463521.html

   001    002    003    004    005    006    007    008    009   010