| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Сщмч. Димитрий Киранов. Фотография. Нач. XX в. Михайлович Киранов (31.03.1879, с. Мануйловка Бердянского у. Таврической губ.- 4.01.1938, Симферополь), сщмч. (пам. 22 дек. и в Соборе новомучеников и исповедников Российских), свящ. Из болг. священнического рода, брат сщмч. Виктора Киранова. После окончания в 1900 г. Таврической ДС служил псаломщиком в Ильинской ц. с. Дьяконовка Бердянского у. 4 нояб. 1904 г. рукоположен во диакона, 14 нояб. во иерея на 2-ю вакансию к Ивано-Богословской ц. с. Ивановка Мелитопольского у. Таврической губ. С 1909 г. настоятель Вознесенской ц. с. М. Токмачка Бердянского у. Преподавал в церковноприходской школе. Награждался серебряной медалью на двойной Владимирской и Александровской ленте, медалью и крестом в память 300-летия Дома Романовых, а также набедренником, скуфьей и камилавкой. В 1913 г. из-за болезни жены переехал в Ялту. Назначен 2-м священником в ялтинский собор во имя свт. Иоанна Златоуста. Его яркие проповеди и истовое богослужение привлекали в храм новых прихожан. Д. преподавал в школах Ялты Закон Божий, состоял членом городского попечительства по призрению семей низших чинов. В 1919 г. награжден наперсным крестом. Летом 1923 г. Д. принимал активное участие в отстаивании ялтинского собора Александра Невского от попыток его захвата обновленцами, в связи с чем в августе был арестован вместе с 4 др. священниками и помещен в симферопольскую тюрьму. Обвинялся в «монархической настроенности» и поминовении за богослужением Патриарха свт. Тихона , находившегося тогда под следствием. Был приговорен к высылке из Крыма на 1 год, но по ходатайству прихожан Ялты освобожден. 15 дек. 1924 г., согласно резолюции Патриарха Тихона, возведен Керченским еп. Александром (Раевским) в протоиерея. Прихожане поднесли своему пастырю золотой наперсный крест и грамоту, в к-рой высоко оценили заслуги Д., «в последние годы церковных нестроений твердо стоявшего за Православную Церковь». |
| Митрополит Антоний (Храповицкий). Ч. 3 Митрополит Антоний (Храповицкий) Мистика была для митрополита Антония почти то же, что и хлыстовство. Он не хотел отличать подлинно церковной мистики наших исихастов от неправославной аффектации крайних католических проявлений мистики. Любопытно и то, что владыка очень осторожно относился к Иисусовой молитве. «Лучше по молитвеннику молиться, чем четку тянуть и повторять одно и то же в ожидании небесного света». Этим объясняется его крайне непримиримое отношение к имяславию. Известно его и архиепископа Никона (бывшего Вологодского) участие в разгроме афонских имяславцев. Показательно тут не то, что Антоний восстал против крайних проявлений имяславчества, происходивших от дремучей непросвещенности и богословской беспомощности безграмотных мужичков-афонитов, а его абсолютное невосприятие всей проблемы имени. Антоний был крайним номиналистом. В этом смысле Антонию был абсолютно чужд Платон. Т.А. Аметистов, большой почитатель митрополита Антония, человек богословски сведущий, очень острого и циничного ума, однажды в минуту безделья в Константинополе сказал митрополиту Антонию по поводу его отношения к исихазму, Паламе, мистике и т.д. буквально следующее: «Вот я представляю себе, Владыко, что Вы встретились бы со свт. Иоанном Златоустом и свт. Григорием Паламою, и Вы бы им сказали так: “И охота Вам, преосвященнейший Григорий, писать вещи, которые ни люди не понимают, да и Вы сами объяснить толком не можете. Вот взяли бы пример с преосвященнейшего Иоанна: все у него ясно и применимо к жизни, все имеет нравственное обоснование”». Антоний, конечно, очень оценил выходку Аметистова, поняв всю ее меткость и остроту. Цельность митрополита проявлялась особенно сильно в его взгляде на Церковь. Он стоял на безусловно правильном и единственно возможном понимании единства Церкви. Церковь — одна. Других Церквей нет и быть не может. Все, что не согласно с этой единой Церковью: в смысле вероучительном, в единстве догматического предания или в смысле каноническом, в единстве богоустановленной иерархии, — все это ересь, раскол, самочинное сборище. |
| Наиболее ранним нарративным источником, включающим информацию о жизни Н., является «Церковная история» Сократа Схоластика († после 439). В ней сообщается о происхождении Н. и его жизни до переезда в К-поль, деятельности в сане архиепископа, в т. ч. о принятых Н. мерах по борьбе с представителями отделившихся от правосл. Церкви общин ( Socr. Schol. Hist. eccl. VII 29, 31). С одной стороны, обращаясь к началу несторианского спора (Ibid. 32), причиной к-рого стало отрицательное отношение Н. к именованию Пресв. Девы Марии Богородицей (Θεοτκος), Сократ Схоластик утверждает, что стремится к объективной оценке несторианского богословия. По его словам, Н. «боялся как призрака» слова «Богородица», однако делал это исключительно по причине незнания «сочинений древних авторов». Будучи хорошо знаком с подлинной позицией Н., выраженной в его сочинениях, Сократ указывает на то, что Н. не считал Господа Иисуса Христа «простым человеком» (ψιλς νθρωπος), т. е. не разделял учение, к-рое связывалось с именами Павла Самосатского , еп. Антиохийского († 275), и Фотина , еп. Сирмийского († 376). В «Церковной истории» отмечен и талант Н. как проповедника. С др. стороны, излагая ход Эфесского Собора, Сократ явно высказывается в поддержку соборного решения об осуждении Н., учение к-рого именует пустословием (Ibid. 34). Гонения, предпринятые Н. против еретиков и раскольников, Сократ резко осуждает как несогласные с «обычаем Церкви» и усматривает их главную причину в нетерпимости Н. и в других отрицательных чертах его характера. Несомненно, это объяснение носит искусственный характер, поскольку Сократ не упоминает (по всей видимости, сознательно) о роли имп. Феодосия II (408-450), инициировавшего указанные меры своим эдиктом практически сразу после вступления Н. на К-польскую кафедру. Особенностью «Церковной истории» Сократа Схоластика является критическое отношение к епископам (в т. ч. к свт. Иоанну Златоусту ), которые были известны как борцы с еретиками и принимали жесткие меры по восстановлению церковной дисциплины (см., напр.: Ibid. VI 3-5, 8). Др. причина критики Сократом свт. Иоанна Златоуста и Н.- их принадлежность к Антиохийской богословской школе ( Лебедев. 1896. С. 155-157). |
| Преподобный Макарий Египетский (его жизнь, творения и богословие) I. Жизнь 696 О преп. Макарии, который, по словам преп. Иоанна Кассиана Римлянина , первым поселился в Скитской пустыне 697 , сообщают многие древнецерковные писатели, однако их сообщения касаются преимущественно различных чудес, совершенных этим святым мужем, но содержат мало конкретных сведений относительно жизни его. Имеется также достаточно богатый житийный материал, средоточием которого является «Житие» святого, приписываемое свт. Серапиону Тмуисскому и дошедшее до нас в различных редакциях (коптской, греческой, сирийской, арабской и древнеславянской). Однако авторство свт. Серапиона очень и очень сомнительно, поскольку он умер, скорее всего, раньше преп. Макария. Само же «Житие», как предполагают, является позднейшей компиляцией и датируется, вероятно, VIII веком 698 . Впрочем, такое позднейшее происхождение данного памятника отнюдь не означает его малую ценность: очень вероятно, что в нем сохранились многие жемчужины древнего предания о святом. Обычно даты земного жития преподобного устанавливаются приблизительно 300–390 годами; Палладий в своем «Лавсаике» 699 говорит, что он прожил девяносто лет, проведя в пустыне шестьдесят из них, то есть начав свои подвижнические труды сравнительно молодым человеком ( τριακονταετς νελθ ν νος) 700 . Все источники единодушно утверждают, что родом он был египтянин, то есть копт 701 , причем Сократ добавляет, что Макарий происходил «из верхнего Египта» 702 . Но это свидетельство Сократа скорее относится к родителям преподобного, которые до его рождения действительно жили в Верхнем Египтеи «были благочестивые, богобоязненные, вообще добродетельные люди. Отец его ревностно проходил звание священника Церкви Божией. Изобилуя материальным достатком, следовательно, не имея нужды прилагать заботы к приобретению жизненных средств, они особенно пеклись о спасении своих душ» 703 . Затем они разорились и переселились в Нижний Египет, в селение Пижижвир, где занялись достаточно успешно земледелием. |
| Разделы портала «Азбука веры» с 2005 года Богослужебные указания за 2 июня 2024 года 20. Неделя 5я по Пасхе, о самаряныне. Глас 4й. Обретение мощей свт. Алексия, митр. Киевского, Московского и всея Руси, чудотворца. Мч. Фалалея. Блгв. кн. Довмонта, во Святом Крещении Тимофея, Псковского. Сщмч. Павла Лазарева пресвитера . Примечание. Песнопения Недели о самаряныне поются в течение четырех дней: в воскресенье, четверг, пятницу и субботу, т. к. в понедельник и во вторник совершается служба Преполовения, а в среду – отдание Преполовения (ср.: Типикон, гл. 50, «Неделя 5я по Пасце, самаряныни»). Служба воскресная, Преполовения и самаряныни совершается по Триоди (А) . При совершении полиелейной службы в честь обретения мощей свт. Алексия можно руководствоваться 4й Марковой главой Типикона под 23 апреля: «Аще случится память святаго великомученика Георгия в Неделю мироносиц, или разслабленнаго, или самаряныни», и 2й Марковой главой Типикона под 8 мая: «Подобает ведати, яко аще случится святаго Иоанна Богослова, в Неделю мироносиц, или о разслабленном или самаряныни, или о слепом» (Б) . А. На великой вечерне «Блажен муж» – кафизма вся. На «Господи, воззвах» стихиры на 10: воскресные, глас 4й – 4 (см. в Триоди), Преполовения, глас тот же (см. во вторник 4й седмицы вечера) – 3, самаряныни, глас 1й и глас 2й – 3. «Слава» – самаряныни, глас 6й: «При студенце Иаковли…», «И ныне» – догматик, глас 4й: «Иже Тебе ради…». Вход. Прокимен дня. На литии стихира храма. «Слава, и ныне» – самаряныни, глас 3й: «Да радуется днесь…». На стиховне стихира воскресная, глас 4й: «Господи, возшед на Крест…», и стихиры Пасхи, глас 5й (с припевами их). «Слава» – самаряныни, глас 8й: «Егда явился еси…», «И ныне» – Пасхи, глас 5й: «Воскресения день…» (в конце «Христос воскресе…» – единожды, как окончание стихиры). По Трисвятом – «Богородице Дево…» (трижды). Примечание. Типикон ничего не говорит о пении тропарей на вечерне этого дня, ограничиваясь общим указанием: «…И прочая вся, яко предписашася в прочих Неделях» (см.: Типикон, гл. 50, «Неделя 5я по Пасце, самаряныни»), что дает право петь на благословении хлебов тропарь «Богородице Дево» (трижды), хотя эта Неделя и является попразднством Преполовения (ср.: Типикон, гл. 50, «Неделя 4я по Пасце, разслабленнаго» и «Неделя 3я по Пасце, святых жен-мироносиц и Иосифа праведнаго»). |
| Скачать epub pdf В молитве на литии службы «Всем святым, в земле Российской просиявшим», составленной свт. Афанасием (Сахаровым) и содержащей достаточно полный их перечень, мы находим имя только одного священника – святого праведного Максима Тотемского. В этом нет ничего удивительного, так служба свт. Афанасия, написанная в середине XX века, основывалась на канонизациях синодального и предшествующих ему периодов и должна быть по меньшей мере дополнена именами святых Алексия Бортсурманского 1 , Иоанна Кронштадтского , Алексия и Сергия Московских (Мечёвых) 2 , духовника Марфо-Мариинской обители Митрофания (в монашестве Сергия) Сребрянского 3 , Ионы Одесского 4 , рядом с которыми могут названы имена ждущих еще прославления прот. Валентина Амфитеатрова , прот. Понтия Рупышева , прот. Петра Серёгина 5 и многих других чтимых в двадцатом веке духовников и пастырей из числа белого духовенства. Нетрудно указать на достаточное количество причин, обусловивших отсутствие святых этого «лика» на протяжении без малого тысячи лет русской церковной истории: здесь и монашеские идеалы древней Руси, и действительно зачастую низкий уровень служащего – особенно в провинции – приходского духовенства, и его же (духовенства) почти растворявшуюся в народной жизни жизнь, тогда как представление о святом подразумевает в том числе и некоторую «выделенность» его из общего быта, и многое другое. Но гораздо интересней и важнее понять: почему этот лик святых появляется в определенное историческое время? Конечно, есть святость явленная и тайная. Допустимо предположить, что день Страшного Суда откроет нам и святых русских пастырей более, чем мы знаем сегодня. Но и тогда остается вопрос: отчего именно в конце синодальной эпохи, не раньше и не позже, скрытое становится явным? Иными словами: что изменилось в русской жизни, если характерный для нее, кажется, более всего монашеский, «преподобнический» тип святого оказался тогда сущностно недостаточным, несмотря на известный расцвет монастырского старчества в том же XIX веке? Какие новые, несводимые к прежним черты добавил новый лик к традиционно-русскому пониманию святости? Что своего сказал «об истинном христианстве»? |
| Скачать epub pdf Содержание 1. Предсмертное покаяние Феофила 2. Смещение патриарха Иоанна Грамматика и назначение свт. Мефодия 3. Торжество Православия В статье доцента Московской Духовной Академии игумена Дионисия (Шленова) подробно раскрывается историческая канва и идейное содержание праздника. Сегодня Православная Церковь празднует торжество Православия. В читавшемся на особом молебном чине синодике Православия положено провозглашать анафемы еретикам и многолетия защитникам Православия. История синодика отчасти известна, хотя его рецепция в православных странах до и после падения Византии требует особого рассмотрения. Чин Православия был установлен в 843 г. – когда, наконец-то, восторжествовало иконопочитание над иконоборчеством после более чем вековых богословских столкновений и жестоких боев 1 . Итак, чин торжества Православия был установлен иконопочитателями, которые мыслили его и как победу иконописных образов, в частности, и как победу Православия над неправославием и инославием, в целом. По своему первоначальному замыслу – это было, прежде всего, торжество иконопочитания, но иконопочитания не взятого самого по себе, а логически завершающего и увенчивающего церковный символ или исповедание веры. Пример такого исповедания оставил нам герой начала периода второго иконоборчества свт. Никифор Константинопольский , после изложения троичного и христологического догмата искусно пользовавшийся категориями неописуемости и описуемости для доказательства реальности воплощения Христа 2 . Все прекрасно помнили также зилотскую ревность одного из самых ярких защитников святых икон прп. Феодора Студита , который писал, что «Исповедание Христа – защита Его святого образа» 3 и что «икона Христа есть Христос, подобно тому, как образ креста – крест» 4 . Торжество Православия – это великое торжество малого гонимого стада, торжество гонимых монахов, торжество Церкви, наполнившейся мучениками и исповедниками. Последние оказались гонимыми чуть ли не впервые, причем не от язычников, не от покровителей древних ересей, но от тех, кто сами мыслили себя покровителями христианской веры и борцами с идолослужением. Тем ощутимее и ярче была победа, чем сильнее и неожиданнее ранее нагрянуло разгоревшееся гонение. |
| Степановское. Храмовый комплекс. Церкви Благовещения Пресвятой Богородицы и Исаакия Далматского. Храмовый комплекс. Действует. Год постройки:Дата постройки неизвестна. Ссылки: Адрес: МО, Раменский р-н, с. Степановское Координаты: 55.298918, 38.42385 Проезд:От г. Бронницы автобусом до ост. Никитское (20 км), далее пешком 2,5 км. Изменить описание объекта Карта и ближайшие объекты В селе Степановском стоят два храма. Церковь Благовещения сооружена в XVI веке до 1575 г. в вотчине боярина Н.Р. Захарьина-Юрьева, дяди царя – Михаила Романова. Перестроена в 80-90 гг. XVII века окольничим М.Т. Лихачёвым. Здание в существующем виде представляет собой выдержанный в стиле московского барокко бесстолпный одноапсидный храм типа " восьмерик на четверике " , с двумя приделами, посвященными святителю Николаю и великомученику Георгию Победоносцу. Объединяет приделы общая трапезная часть храма. В начале XVIII века Степановское принадлежало князю М.П. Гагарину, который пожертвовал в церковь парчовые священнические облачения с дарственной надписью. В 1715 г. в Благовещенской церкви находилась круглая икона Иоанна Богослова, по преданию, выполненная Петром I из слоновой кости, с надписью, в которой апостол называется «фаворитом Божиим». Кроме этой иконы в церкви хранились святыни: икона свт. Николая византийского письма, греческая панагия с частицей мощей свт. Николая. Князь М.П. Гагарин был казнен за непомерные взятки, и в 1721 г. Степановское перешло к графу Андрею Ивановичу Остерману. Он достроил начатый при Гагарине второй храм с. Степановское, освященный в 1732 г. и посвященый преподобному Исаакию Далмацкому, в день памяти которого приходилось рождение Петра I. Сооружение этого храма предвосхищает и, видимо, определяет возведение в Петербурге собора, посвященному этому же святому. Храм относится по своему типу к древним храмам, увенчанным колокольней, получившим новое воплощение в эпоху московского барокко. Этот храм-колокольня расположен вблизи Благовещенской церкви и составляет с ней единый ансамбль. Исаакиевский храм имел пять колоколов. Большой колокол весом 151 пуд 15 фунтов в 1852 г. был отлит усердием прихожан на заводе Д.Н. Самгина. |
| «Строители мостов» в раннем средневековье Заметки о значении восточной святоотеческой мысли лля Иоанна Скота Эриугены Расхождение богословского понимания христианской веры между Востоком и Западом произошло не в одночасье и не по чьему-то злому умыслу. Это был долгий и медленный процесс отчуждения. И сам раскол между Церквами не может быть точно датирован. Он произошел не так, как другие расколы внутри восточного христианства (например, в христологическом конфликте между сторонниками и критиками Халкидонского собора) или внутри западного христианства (в результате Реформации в XVI веке). В этих случаях богословы одной школы или сторонники одной традиции не соглашались с определенными формулировками или учениями другой школы или традиции. Но Восток и Запад, наоборот, разошлись во взглядах и понимании принципов духовной жизни задолго до того, как столкнулись между собой по поводу определенных вопросов, таких, как filioque или власть римского папы. Когда произошли эти и некоторые другие конфликты, именно отсутствие более глубинного общего мировоззрения определило трудность их уврачевания. Чтобы не допустить односторонности позиций и чтобы они не стали разделяющими, как это всё-таки случилось, нужна была постоянная бдительность, забота о взаимном общении и диалоге между Востоком и Западом. Такая забота существовала, однако её имели лишь несколько великих людей. На Западе свт. Иларий и свт. Амвросий знали греческий язык и ценили общение с восточными богословами, хотя по своим склонностям и методам они уже предвосхищали позднейший латинский подход к учению о Святой Троице. Блаженный Августин мало знал греческий язык. Свое философское истолкование христианства он создал только собственным творческим гением. Его мышление во многом повлияло на формирование особенностей западного христианства, но ничто не было более чуждо мысли самого блаж. Августина, чем сознательное создание отдельной традиции, отличающейся от восточной. В интеллектуальном плане стоя гораздо выше всех своих современников, он был убежден, что защищает и выражает соборную веру, общую Востоку и Западу. Действительно, он это и осуществлял многоразличными путями. Но блаж. Августин оказался неспособным понять значение одинокого голоса преп. Кассиана и леринских монахов, которые – от имени Востока – выражали сомнения по поводу некоторых его позиций в антипелагианской полемике... |
| Термин «исихазм» в первых двух значениях получил широкое распространение в научной лит-ре XX в. благодаря трудам ученого иезуита Иринея Осера (его памяти посвящен 70-й том OCP; см., в частности: Rigo. 2004, а также: Шпидлик. 2007). Среди основных типов вост. духовности И. Осер выделил 5 направлений: 1) первоначальная духовность (от апостольских времен до прп. Ефрема Сирина ); 2) «интеллектуалистская» духовность, представителями которой были Климент Александрийский , Ориген , Евагрий Понтийский , прп. Максим Исповедник , синайские подвижники, Никита Стифат , прп. Григорий Синаит и его последователи-исихасты; 3) школа «сверхъестественного чувства», способного, в противовес интеллектуалистской мистике, опытно воспринимать божественные явления (к этому направлению принадлежали автор «Макариевского корпуса», свт. Диадох Фотикийский, прп. Симеон Новый Богослов ); 4) школа свт. Василия Великого и прп. Феодора Студита , делавшая упор на практических добродетелях, особенно послушании и братской любви; 5) «исихастская духовность» (типичный представитель - Григорий Синаит), выдвигавшая на первый план молитву и психофизическую практику ( Hausherr. 1935). По мнению А. Риго, это основное деление вост. духовности на созерцательную и практико-аскетическую и вычленение разных школ в целом соответствовало действительности и имело большое значение. Напротив, более общее выделение 2 типов созерцательной мистики («евагрианской» и «макариевской»), получившее большое распространение благодаря работам протопр. Иоанна Мейендорфа, подразделившего визант. мистику на евагрианско-неоплатоническую и семитско-библейскую («макариевскую»), и объединение разнородных авторов и течений в едином понятии И. (как и резкое противопоставление отшельнического и общежительного монашества), согласно Риго, вряд ли было полезно, поскольку правильнее было бы говорить о разных этапах исторической эволюции ( Rigo. 2004. P. 214-215). Уже на этом этапе И. стал пониматься как частная, но все же весьма объемная область общей мистико-аскетической монашеской традиции (см. статьи Аскетизм , «Добротолюбие» , Монашество ), что не способствовало терминологической четкости и привело к расплывчатости значения, если не сводить термин «исихазм» к особой практике Иисусовой молитвы. |
|
|
