| Павлин Медиоланский Предисловие переводчика Житие свт. Амвросия, епископа Медиоланского, написанное его секретарем диаконом Павлином, относится к самым известным памятникам латинской агиографической литературы V в., несомненно, благодаря той исключительной роли, которую сам святитель сыграл как в формировании богословия Западной Церкви, так и в выстраивании отношений между Церковью и государством не только на западе, но и на востоке империи. Уже из «Церковной истории» Руфина Аквилейского (403 г.) подробный рассказ о том, как свт. Амвросий отлучил императора Феодосия от Церкви за резню в Фессалонике, попал в весьма популярную в Византии хронику Георгия Монаха (Амартола), а оттуда – в декабрьский том Четьих Миней (под 7-м числом), который был переведен на церковнославянский язык и получил широкое хождение на Руси 1 . Публикуемое здесь в русском переводе Житие было переведено на греческий язык (Bibliotheca Hagiographica Graeca 67) 2 , вероятно, не позже X в. Произведение было создано в Северной Африке, по всей видимости ок. 422 г. Несомненный terminus ante quem – смерть епископа Флорентийского Зиновия ок. 429 г. (см. гл. 50). Точная датировка зависит от хронологии префекта претория Италии Иоанна (гл. 31), упомянутого в Кодексе Феодосия. Если указанная там дата, 11 июля 422 г., верна, то написание Жития следует приурочить именно к этому году, но если принять предлагавшееся исправление на 412 г., то более вероятной будет датировка 411 г. 3 Павлин был нотарием (стенографом) и секретарем свт. Амвросия в последние три года его жизни (394–397) и был рукоположен им в диаконы, а через несколько лет отправился в Северную Африку по делам расположенных там земельных владений Медиоланской Церкви. Там он принял активное участие в борьбе против пелагианской ереси и на этой почве сблизился с блж. Августином, по инициативе которого он и взялся описать жизнь свт. Амвросия (сам Августин был крещен свт. Амвросием в Милане в 387 г.). Именно к антипелагианской деятельности Павлина относится единственное его известное сочинение помимо Жития – краткий доклад папе Зосиме с оправданием своего поведения по отношению к некому Целестину , которого Павлин обвинял в пелагианстве. 4 Совершенно очевидно, что писательство не было призванием нашего автора. |
| «Открой очи мои, и увижу чудеса закона Твоего. Странник я на земле; не скрывай от меня заповедей Твоих» (Псалтирь 118:18-19) Андрей Кесарийский. Толкование на Апокалипсис Одно из самых авторитетных толкований Откровения Иоанна Богослова. Отец А. Мень в своем словаре пишет о нем: «Андрей Кесарийский первым обратил внимание на то, что в Откровении ожидается скорый конец мира, и пытался дать этому объяснение. «Выражение “быти вскоре”, — пишет он, — обозначает, что некоторое из предсказанного в Откровении находится, так сказать, под руками, да и относящееся к концу не замедлит исполниться, ибо “У Господа тысяща лет, яко день вчерашний, иже мимо иде”» (I, 1). Число зверя (666) он толкует по-разному (Τιταν — титан, αμνος — агнец, ягненок, λατεινος — латинянин, αδικος — неправедный агнец, и т. д.). Подлинность Откр, которую часто ставили под сомнение св. Отцы, свт. Андрей Кесарийский подтверждает ссылками на Папия Иерапольского, свт. Иринея Лионского, сщмч. Мефодия Патарского и свт. Ипполита Римского. О своем труде святитель пишет: «Мы приступаем к изъяснению видений Иоанна Богослова не как постигшие уже глубину сокрытого в них, ибо не осмеливаемся и не имеем в виду даже изъяснить всего сказанного в буквальном смысле, но желаем лишь дать упражнение для ума в дальнейшем стремлении презирать настоящее непостоянное и желать будущего вечного» (Предисловие). Толкование свт. Андрея Кесарийского высоко ценили в Древней Руси; существовало много его списков, в т. ч. и лицевых (иллюстрированных)». Толкование на Апокалипсис св. Иоанна Богослова ОТДЕЛ I Статья первая Откровение Иисуса Христа, которое дал Ему Бог, чтобы показать рабам Своим, чему надлежит быть вскоре. Апокалипсис есть такое откровение сокрытых тайн, которое бывает во время озарений ума или в видениях во время сна, или в бодрственном состоянии при помощи Божественного осияния. Если апостол говорит, что это Откровение дано Христу от Бога, то употребляет выражение применительно к природе человеческой, ибо в своем Евангелии он более всех других евангелистов изображает Его в чертах возвышенных и выражениях Божественных. Также и здесь чрез служащего ангела и именем учащихся рабов указывает нам на величие Божества Христова, ибо Ему работна всяческая (Пс. 118,91). |
| Аннотация В настоящей статье рассматривается рецепция и своеобразная экзегеза античного речения «Познай самого себя» в византийской традиции, которое, наряду с ветхозаветным призывом «Внемли себе», оказалось ключевым в учении о самопознании, означавшем, с точки зрения христианской аскетики и мистики, очищение для восстановления в себе подлинного образа, то есть образа и подобия Божия. Смысл данного речения максимально созвучен христианской экзегезе евангельского стиха: «Царство Божие внутрь вас есть " 1 . Прп. Никита Стифат (XIb.), монах, а затем игумен Студийского монастыря, в корпусе своих аскетических сочинений неоднократно обращался к теме самопознания, которое является одновременно познанием Бога по мере достижения идеала святости. Учение Стифата находится в согласии с предшествующей традицией, имеющей, очевидно, античные и библейские истоки. Введение Речение «Познай себя» является одним из классических крылатых выражений античности, унаследованных христианской традицией, в которой оно считается важнейшим способом богопознания 2 . Согласно одной из версий, это высказывание Сократа, учителя Платона, – тем самым оно находится у истоков всей философской мысли и культуры 3 . Свт.Василий писал свт. Григорию Назианзину во втором послании, которое считается самым ранним в аскетическом корпусе этого автора 4 : «Ум, не рассеиваемый вовне и не изливающийся в мир через чувства, возвращается к себе самому, а через самого себя восходит к мысли о Боге» 5 . Хотя в данном случае свт.Василий не цитирует прямо античное речение, в его словах содержится именно тот подход, который сформировался при изучении принципа «Познай себя»: через самопознание и познание в себе «внутреннего человека» 6 прийти к богопознанию. В настоящей статье мы постараемся выявить в корпусе прп. Никиты Стифата 7 , аскетического автора XIb., ряд мест, в которых цитируется или используется логика данного речения, и рассмотреть их в более широком контексте византийской традиции. Как известно, прп. Никита Стифат был учеником прп. Симеона Нового Богослова . В отличие от учителя, прп.Никита был в большей степени компилятивным автором, опиравшимся в своем главном сочинении – «Трилогии» 8 – на прп. Иоанна Дамаскина , «Ареопагитики» и свт. Григория Богослова . Помимо «Трилогии», аскетическое учение Стифата лучше всего передают «Сотницы» 9 , написанные в более живом, но тоже отчасти компилятивном жанре, хотя установить источники «Сотниц» значительно труднее. 1.Цитирование Стифатом античного речения «Познай себя» в «Сотнице» 2, 35 |
| Разделы портала «Азбука веры» Иоанна Златоуста Сергей Федоров " decoding="" data-lazy-srcset="" data-lazy-sizes="" title="" ( 17 голосов: 4.5 из 5) В статье рассматривается взгляд свт. Иоанна Златоуста на человеческую сексуальность и ее реализацию в законном браке. Затрагиваются частные вопросы семейной жизни в ее интимной сфере. В отличии от многих других христианских авторов своего времени, константинопольский архипастырь отмечает, что репродуктивная функция супружеских отношений не является главной. Кроме того, они необходимы не только как «предохранение от распутства», но имеют и позитивное духовное измерение. Рассуждения и советы святителя деликатны, нестандартны, глубоки и по прежнему востребованы. Ключевые слова: брак, сексуальность, супружеские отношения, интимные отношения, муж и жена, супруги. Тема отношений полов сложная и многогранная, остается одной из самых неоднозначных в нашем мире, весьма по разному она освещается и в рамках христианской традиции. Люди, приходящие в Церковь, ищут ответы на вопросы связанные с отношениями в семье, включая их интимную область, они искренне стремятся к тому, чтобы здесь у них было все благочестиво и правильно, но те ответы, которые они часто получают, бывают слишком односторонни и порой, может показаться, что мнение какого-то авторитетного автора, даже святого отца, это и есть учение Церкви, которое нужно принимать и применять к жизни безоговорочно. Мы все с вами знаем случаи, когда верующий человек, прочитав очередную книжку, написанную монахом-подвижником для своих учеников, начинает буквально применять прочитанное на себе, членах своей семьи и, в целом, к своей жизни, далекой от реалий подвижничества, что заканчивается печально. Но я хотел бы конкретно сказать о восприятии человеческой сексуальности, о ее предназначении, о том, что касается людей, живущих в миру, о людях семейных. Есть ли в церковной традиции ответы на вопросы, связанные с этой темой, и при этом, адресованные не-монахам? Есть. И они разные. Их разность во многом связана с культурой и богословскими предпосылками автора, проповедника, который их озвучивает. В западной христианской традиции, восходящей к блаженному Августину , вопросы пола, семьи, осмысляются несколько иначе, чем на православном Востоке. Блж. Августина и свт. Иоанна Златоуста иногда называют авторитетными выразителями западной и восточной христианской традиции по вопросам брака , и, хотя, на мой взгляд, их некорректно противопоставлять во всем, думаю, что не ошибусь, если скажу, что на значение супружеской близости эти великие святители смотрели неодинаково. В мои задачи не входит сравнение этих взглядов, мне хотелось бы затронуть тему осмысления супружеской близости в проповеди свт. Иоанна Златоуста и продемонстрировать некоторые из его ответов, которые не теряют своей актуальности для христианских супругов и сегодня. |
| В раннехрист. эпоху в М. была образована епископская кафедра, которая подчинялась митрополии Аназарва. Уже во 2-й пол. III в. она занимала значительное положение в Антиохийской Церкви. Первый известный епископ М. принимал участие в Антиохийских Соборах, на которых было осуждено учение Павла Самосатского († 275), еп. Антиохийского ( Euseb. Hist. eccl. VII 30). В 20-40-х гг. IV в. кафедру занимал Македоний, который известен гл. обр. по трудам свт. Афанасия I Великого как один из сторонников арианства . В 325 г. Македоний принял участие во Вселенском I Соборе в Никее, однако позднее уклонился в ересь. Участвовал в Тирском Соборе 335 г., осудившем свт. Афанасия. Позднее с др. участниками Собора подписал послания к еп. (папе) Римскому Юлию I (337-352) и имп. Константу I . Ок. 343 г. Македоний присутствовал на Сардикийско-Филиппопольском Соборе и вновь поддержал антиникейскую партию. В кон. 50-х или в 60-х гг. IV в. стараниями еп. Авксентия в М. была построена кафедральная базилика. В нее были помещены мощи мучеников Тараха, Прова и Андроника, перенесенные еп. Авксентием в М. из Аназарва. Впосл. эти мученики почитались как защитники христиан Киликии. Среди древних епископов М. наиболее известен в истории вост. христианства Феодор , родом из Антиохии, знаменитый ритор и богослов Антиохийской школы (см. также статьи Богословские школы древней Церкви , Несторианство ), ученик Ливания и близкий друг свт. Иоанна Златоуста и блж. Феодорита , архиеп. Кирского. Феодор занимал кафедру с 392 по 428 г. и был учителем Нестория († ок. 451), архиеп. К-польского (428-431). Преемник Феодора еп. Мелетий участвовал во Вселенском III Соборе в Эфесе 431 г. и проявил себя как твердый сторонник Нестория. Из-за осуждения последнего Мелетий даже вступил в конфликт с архиеп. Иоанном I († 441/2) и большинством иерархов Антиохийской Церкви. В 433 г. был низложен и заменен еп. Фомой (Хоматием). С этого времени община М. в основном придерживалась Православия, однако архиеп. Иоанн Антиохийский в письме к свт. Проклу , архиеп. Константинопольскому (434-447), в нач. 40-х гг. V в. отмечал, что в Киликии сохраняют большое влияние сторонники Нестория. В 490 г. по приказу имп. Зинона (474-475, 476-491) был низложен епископ М. Иулиан как сторонник антихалкидонита Петра Гнафевса , патриарха Антиохийского, отказавшийся подписывать «Энотикон» . |
| Введение Общепризнано, что Послания св.апостола Павла, наряду с Евангелием от Иоанна, имели решающее влияние на формирование богословской мысли свт. Кирилла Александрийского 1 . Он объяснял их «с редким проникновением, вплоть до постижения их духа» 2 и постоянно обращался к ним в своих творениях. Ключевыми в сотериологии святителя были заимствованное у апостола (см. Еф.1, 10 ) учение о «возглавлении» (νακεφαλαωσις) во Христе обновлённого человечества 3 и его же типология Христа как второго Адама (см. 1Кор.15, 22.45 ), ставшая и своего рода объединяющим принципом его библейской экзегезы 4 . Обширные отделы ряда его триадологических и христологических трактатов представляют собой последовательность полемически заострённых толкований избранных мест Нового Завета, где на первом месте по объему стоят Павловы послания 5 . К сожалению, из творений святителя, непосредственно посвящённых их экзегезе, до нас дошли только фрагменты четырех трактатов (толкования на Рим.,1 Кор.,2 Кор. и Евр.) 6 , главным образом в греческих катенах 7 . Но и в виде этих фрагментов они представляют собой важную часть письменного наследия свт.Кирилла и в самое последнее время вновь привлекли к себе серьёзное внимание исследователей 8 . 1. Изначальная форма толкования В опубликованных катенах на Послание к Римлянам лишь отмечаются принадлежащие святителю схолии («Кирилла») без обозначения источника. Но один фрагмент толкования (3, 31) 9 цитируется в катене на Деяния свв. апостолов с надписанием: «Святого Кирилла из (послания) к Римлянам второго тома», а свт. Никифор Константинопольский в третьем «Антирритике против Константина Копронима» приводит другое место (1, 3–4), вводя его словами: «Ибо так говорит он [т.е. свт.Кирилл], объясняя (πομνηματζων) Послание к Римлянам божественного апостола» 10 . Можно сделать вывод, что это был экзегетический комментарий (ξγησις πομνηματικ, πμνημα), разделённый на «томы» (τμοι), – форма, избранная святителем в большинстве его экзегетических творений, в том числе и на остальные Павловы послания. Сведениями об общем количестве томов толкования мы не располагаем. 2. Дата написания |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание ДИОДОР (305-310 - до 394), еп. Тарсийский (Тарсский), богослов, церковно-общественный деятель. Жизнь Относительно места рождения Д. существует 2 мнения: ряд исследователей (Г. Хенке, М. Маран, Й. Кунце, Ф. Каваллера) предполагали, что Д. родился в г. Тарс; согласно иной, более распространенной т. зр. (Л. С. Тиймон, Р. Сейе, А. Ф. Гфрёрер, Э. Венабль, К. Земиш, В. Эрмони, Г. Кин, П. Годе де Маре, О. Барденхевер, свящ. Николай Фетисов), он происходил из Антиохии. Основанием для 1-й версии служат письмо блж. Иеронима Стридонского к еп. Римскому Дамасу от 374-375 г., в к-ром указывается на волнение, учиненное в Антиохии «кампенсами» (т. е. мелетианами) и «тарсянскими еретиками», проповедующими «три Ипостаси» в неправосл. смысле ( Hieron. Ep. 15-16) (при этом под «тарсянскими еретиками» подразумевают Д. и его последователей), и письмо свт. Василия Великого к Патрофилу Эгейскому ( Basil. Magn. Ep. 244), где Д. называется воспитанником Силуана, еп. Тарсийского. Сторонники 2-й версии опираются на Похвальное слово свт. Иоанна Златоуста в честь Д., в к-ром святитель упоминает об изгнании Д. из отечества за ревностную защиту веры - под отечеством здесь понимается Антиохия, откуда Д. не раз был изгоняем, в то время как его пребывание в Тарсе приходится на мирное для христиан время (царствование имп. св. Феодосия I Великого ). Д. род. в знатной семье ( Theodoret. Hist. eccl. IV 25; Niceph. Callist. Hist. eccl. XI 24); его имя, указывающее на посвящение Зевсу, свидетельствует о языческом происхождении (ср. письмо имп. Юлиана Отступника к Фотину, в к-ром говорится о Д. как об изменнике языческим богам - ap. Facund. Pro defens. cap. IV 2//PL. 67. Col. 621). Светское образование Д. завершилось в Афинах (ок. 330-335): «Путешествуя в Афины и изучив философию... он изощрил ум в искусствах и вооружил свой язык против небесных богов» (Ibidem; ср.: Hist. Nestor. I 49; Barhadb. Hist. eccl. 17). О блестящем светском образовании Д. свидетельствуют как многочисленные заглавия его сочинений против Платона, Аристотеля, стоиков, эпикурейцев, астрологов и т. д., так и свт. Василий Великий ( Basil. Magn. Ep. 135) и свт. Фотий , патриарх К-польский ( Phot. Bibl. 123). По мнению ряда исследователей (Венабль, Эрмони, П. Баттифоль, Кин), в Афинах Д. мог быть соучеником святителей Василия Великого и Григория Богослова и имп. Юлиана Отступника, однако др. данных, помимо письма имп. Юлиана к Фотину, нет. |
| Разделы портала «Азбука веры» Богослужения Последование богослужений наряду Православный календарь Литургия свт. Иоанна Златоуста. Лит.: Ап.- Деян.3:19-26 Ев.- Ин.2:1-11 ап.: Утр.: Ин.21:15-25 Лит.: Ап.- Деян.12:1-11 Ев.- Лк.5:1-11 свт.: Утр.: Ин.10:1-9 Лит.: Ап.- Евр.7:26-8:2 Ев.- Ин.10:9-16 Тропари, кондаки, молитвы и величания Тропари и кондаки дня Тропарь небесных чинов Бесплотных, глас 4 Небесных воинств Архистратизи,/молим вас присно мы недостойнии,/да вашими молитвами оградите нас/кровом крил невещественныя вашея славы,/сохраняюще нас, припадающих прилежно и вопиющих:/от бед избавите нас,//яко чиноначальницы вышних Сил. Кондак небесным чинам Бесплотным, глас 2 Архистратизи Божии,/служителие Божественныя славы,/Ангелов начальницы, и человеков наставницы,/полезное нам просите, и велию милость,//яко Безплотных Архистратизи. апостолу Иакову Зеведееву, брату Иоанна Богослова Тропарь апостолу Иакову Зеведееву, брату Иоанна Богослова, глас 3 Апостоле святый Иакове,/моли Милостиваго Бога,/да прегрешений оставление//подаст душам нашим. Ин тропарь апостолу Иакову Зеведееву, брату Иоанна Богослова, глас 3 Апостол Христов был еси избранный/и Богослову возлюбленному брат единородный,/всехвальне Иакове,/поющим тя грехов оставление испроси//и душам нашим велию милость. Кондак апостолу Иакову Зеведееву, брату Иоанна Богослова, глас 2 Глас Божественный слышав, призывающ тя,/любовь отца презрел еси/и притекл еси ко Христу, Иакове, с сродником твоим, славне,/с нимже сподобился еси видети//Господне Божественное преображение. Величание апостолу Иакову Зеведееву, брату Иоанна Богослова Величаем тя, апостоле Христов Иакове, и чтим болезни и труды твоя, имиже трудился еси во благовестии Христове. Молитва апостолу Иакову Зеведееву, брату Иоанна Богослова О, великий и возлюбленный Апостоле Христов Иакове! Приими нас, грешных, под твое сильное заступление прибегающих. Испроси у Всещедраго Человеколюбца Христа Бога нашего, Иже пред очесы твоими Кровь Свою за ны, непотребныя рабы Своя, излиял еси, да не помянет беззаконий наших, но да помилует нас и сотворит с нами по милости Своей: да дарует нам здравие душевное и телесное, всякое благоденствие и изобилие, наставляя нас обращати оная во славу Его, Творца, Спасителя и Бога нашего, по кончине же временныя жизни нашея от немилосердых истязателей на воздушных мытарствах да избавит нас, и тако да достигнем, тобою водимии и покрываемии, Горняго онаго Иерусалима. |
| иерей Николай Михальцов «Источник знания» преподобного Иоанна Дамаскина в контексте предшествующих систем православной христологии Источник Аннотация : настоящая статья посвящена анализу христологии Прп. Иоанна Дамаскина , систематически изложенной в его труде «Источник знания», который представляет собой не только квинтэссенцию богословия самого Прп. Иоанна, но и подводит определённый итог развития святоотеческой мысли эпохи Вселенских соборов. В силу этого в статье представлен как обзор учения о Христе, изложенного в означенном трактате Дамаскина, так и краткое описание предшествующих систем православной христологии. Безусловно, особое место в трактате занимает часть под названием «Точное изложение православной веры», на которую мы по большей части опирались. В статье рассматривались труды таких авторов, как Ориген («О началах»), Климент Александрийский («Строматы»), свт. Кирилл Иерусалимский «Поучения огласительные», свт. Григорий Нисский («Большое огласительное слово»), блж. Феодорит Кирский («Сокращённое изложение Божественных догматов») и, собственно, «Источник знания» прп. Иоанна Дамскина. Мы проводили анализ как структурной, так и содержательной сторон христологических систем, выявили своеобразие «Источника знания» как системы православной христологии. Актуальность настоящей статьи обусловлена тем, что после выхода критического издания творений прп. Иоанна Дамаскина и нового перевода «Источника знания» на русский язык подобных патрологических исследований, согласно историографии, не проводилось. Также нет публикаций, посвящённых комплексному анализу христологии прп. Иоанна. Приступая к обзору христологической системы прп. Иоанна Дамаскина , изложенной в «Источнике знания», обозначим основные понятия, применяемые в нашем исследовании. Под системой мы подразумеваем «множество элементов, находящихся в отношениях и связях друг с другом, которое образует определённую целостность, единство» с. 249]. Любая система строится на основе систематизации, т. е. мыслительной деятельности, «в процессе которой изучаемые объекты организуются в определённую систему на основе выбранного принципа» |
| Аннотация Вниманию читателя предлагается впервые переведенное полностью на русский язык сочинение блж. Августина «Рассуждения на Послание Иоанна к Парфянам», более известное как Первое Соборное Послание св. апостола Иоанна Богослова. Датировку составления данного толкования относят приблизительно к 407–415 гг. Блж. Августин толкует все пять глав этого Послания (до 1Ин.5:3 ), оставляя комментарий к большей части 5-й главы незаконченным. Лейтмотивом в этом произведении является любовь, приобретающая у Августина смысловые преломления в темах, связанных со Святым Духом, Искуплением, христианской Церквью и нравственной жизнью христианина. Блаженный Августин Гиппонский как богослов и экзегет в «Рассуждениях на Послание Иоанна к Парфянам» Вниманию читателя предлагается впервые переведенное полностью на русский язык незаконченное сочинение блж. Августина «Рассуждения на Послание Иоанна к Парфянам» (S. Aurelii Augustinis Hipponensis episcopi in Epistulam Ioannis ad Parthos tractatus decem), более известное как Первое Соборное Послание св. апостола Иоанна Богослова. Перевод выполнен В. М. Тюленевым с издания: Saint Augustin. Commentaire de la Première Épître de S. Jean/Texte latine, introduction, traduction et notes par P. Agaesse (SC; vol. 75. Paris, 1961). Данное сочинение частично публиковалось в переводе на русский А. Р. Степанцова в журнале «Альфа и Омега» в 2002–2003 годах. Были изданы 1-е, 2-е, 5-е и 7-е Рассуждения. Для журнала «Диакрисис» проф. В. М. Тюленев выполнил полный перевод всех десяти Рассуждений, и они будут опубликованы в ближайших номерах нашего журнала. Если обратиться к самому сочинению Августина и его названию, то издатель данного сочинения в серии «Христианские источники» П. Агёссе объясняет возможные причины необычного названия данного Послания – «к Парфянам», поскольку в самом тексте Послания нет указания на парфян или на персов. Кассиодор и Беда Достопочтенный указывают на такое упоминание у некоторых древнецерковных авторов, например у свт. Афанасия Великого , хотя у самого свт. Афанасия такого упоминания не сохранилось 1 . Некоторые же предполагают, что греческое наименование «Πρς Πρθους» («К Парфянам») было ошибочно произведено от названия «Πρς παρθνους» («К девам») 2 . Сам Августин не упоминает о парфянах в своем сочинении, хотя все рукописи с этим произведением надписаны «к Парфянам» 3 . Еще один вариант – «Adumbrationes” Климента Александрийского , упоминающего данное Послание как «Первое Послание Иоанна, девственника» 4 . |
|
|
