| «Церковь» и «Слово» в богословских воззрениях свт. Филарета Московского и св. Иоанна Кронштадтского Источник Историкам богословской мысли, кажется, не трудно согласиться между собой в том, что две основные проблемы составляют стержень «Синодального богословия» – это проблема существа и границ Церкви и проблема слова. Действительно, XVIII век поставил Русскую Церковь в совершенно новое для нее положение в мире. Все вековые устои ее существования в эту эпоху подверглись если не разрушению, то уж, во всяком случае, сомнению и пересмотру. Светский быт образованного круга вступил в прямое противоречие с бытом церковным; латынь научного богословия провела черту между Писанием и Преданием, государственные структуры вросли в Церковь , духовники лишились главного инструмента своего духовничества – права наложения епитимий, западные учения беспрепятственно вошли в общество – одним словом, необходимо было вполне заново решить: где Церковь ? И этот вопрос, поставленный всем XVIII веком, на протяжении всего XIX стоял как насущный перед церковными и нецерковными авторами: от святителя Филарета до еп. Михаила Грибановского и св. Иоанна Кронштадтского , от свт. Игнатия до сщм. Илариона Троицкого , от Лопухина до Хомякова и участников Религиозно-философских собраний – все так или иначе были озабочены им. Но и проблема слова – слова Писания прежде всего, а в сущности проблема сакральной значимости слова вообще – также постоянно присутствует в духовной жизни русского общества в эти два столетия. XVIII век – век зарождающейся рефлексии русского богословского сознания – в Пролегоменах архиеп. Феофана Прокоповича дает представление о Слове Писания, слове Откровения как своего рода особом «творении» Божием, доступном научному изучению, подобно звездному небу. И хотя замечено, что для Прокоповича Писание служит посредником, заполняющим бездну 1 между Богом и человеком, но, быть может, точнее было бы сказать, что оно только «закрывает собой» эту бездну, ибо, безусловно, для преосвященного Феофана находится всецело на «тварном» ее берегу, ведь иначе невозможно было бы и его научное изучение. |
| «Открой очи мои, и увижу чудеса закона Твоего. Странник я на земле; не скрывай от меня заповедей Твоих» (Псалтирь 118:18-19) О священстве и др. слова Во вторую книгу первого тома собрания творений свт. Иоанна Златоуста вошли: «О священстве», «Беседа по рукоположению во пресвитера», «Против аномеев», «Рассуждение против иудеев и язычников о том, что Иисус Христос есть истинный Бог», «Против иудеев», «Слово о проклятии», «Слово на Новый год», «о Лазаре». Представляется, что важнейшими из этих творений свт. Иоанна Златоуста являются книги «о священстве, о которых Флоровский в «Восточных отцах» писал: «Диаконское посвящение св. Иоанн принял в 381 году от Мелетия Антиохийского, пресвитерское — от его преемника Флавиана в 386 году. О своем новом призвании Златоуст говорил в знаменитых книгах «О священстве» (в действительности об епископском служении). Трудно сказать, когда он писал их, но не позже пресвитерского рукоположения. Он исходил из идей св. Григория Богослова. Два основных мотива Златоуст подчеркивал. Во-первых, говорил о высоте священного звания, как призвания к тайнодействию. «Священное служение проходится на этой земле, но занимает место среди властей небесных». Ибо священство установлено Самим Утешителем. И разве на земле мы остаемся, когда видим снова Господа, приносимого и мертвого, и как бы обагряемся Его кровью. А священник предстоит у жертвенной трапезы… Престол священника поставлен на небесах. Ему дана небесная власть ключей, которая не дана и ангелам… Во-вторых, в священнике Златоуст видит, прежде всего, учителя, наставника, проповедника, пастыря душ. И об учительном служении священства он говорит всего больше. В этом отношении он ставит священника выше монаха — в пастырском служении больше любви, чем в монастырском уединении, и пастырство есть служение деятельной любви, служение ближним… «То именно и извратило всю вселенную, что мы думаем, будто только монашествующим нужна большая строгость жизни, а прочим можно жить беспечно», — замечал Златоуст…» ТВОРЕНИЯ СВЯТОГО ОТЦА НАШЕГО ИОАННА ЗЛАТОУСТА АРХИЕПИСКОПА КОНСТАНТИНОПОЛЬСКОГО ТОМ ПЕРВЫЙ КНИГА ВТОРАЯ |
| Наименование относится к ангелам , к-рые в вещественном мире исполняют определенные виды служения. Одни из них, по замечанию прп. Иоанна Дамаскина , «оберегают области земли; и управляют народами и странами, смотря по тому, как повелено им Творцом» (De fide orth. II 3). «Сии умы,- пишет свт. Григорий Богослов ,- прияли каждый одну какую-либо часть Вселенной или приставлены к одному чему-нибудь в мире, как ведомо сие было все Устроившему и Распределившему...» (Or. 28). В Книге пророка Даниила такие ангелы названы «князьями» (т. е. правителями) иудейского, греч. и персид. царств (10. 13-21). Однако ангелы, как свидетельствует Свящ. Писание, управляли и др. царствами и народами. «И фараону ангелом, поставленным над египтянами,- читаем в «Ареопагитиках» ,- и царю Вавилонскому своим ангелом в видениях было возвещено о промысле и власти Управляющего всем и над всем Господствующего» (CH IX 4). Нек-рые отцы Церкви (святители Григорий Богослов, Епифаний Кипрский , Амвросий Медиоланский и др.) утверждали, что А.-х. имеет каждая христ. Церковь. «Вас печалит,- обращается свт. Василий Великий к пресвитерам Никопольской Церкви,- что извергнуты вы из ограды стен; но вы водворитесь в крове Бога Небесного, и с вами - ангел - блюститель Церкви» (Ep. 230). Наконец, А.-х. может иметь каждый человек, если его жизнь, как и жизнь ангелов, выражается в служении Богу и людям. Такой ангел, по свидетельству Псалмопевца, «ополчается вокруг боящихся Его (Господа.- М. И.) и избавляет их» (Пс 33. 8). А.-х. имели ветхозаветные праведники (Быт 48. 16). В новозаветные времена он, по свидетельству церковного Предания, даруется человеку во время его крещения и пребывает с ним на протяжении всей его жизни, если христианин стремится к богоуподоблению. Иисус Христос, призывая быть «как дети» (Мф 18. 3), указывал, что благодаря детской чистоте и непорочности ангелы их всегда пребывают с ними и «на небесах всегда видят лицо Отца... Небесного» (Мф 18. 10). Вера в существование А.-х. в христ. Церкви получила широкое распространение уже в апостольские времена, о чем свидетельствует чудесный случай освобождения ап. Петра из темницы (Деян 12. 7-17). Люди, находившиеся в доме Марии, матери Иоанна Марка, не поверили служанке, утверждавшей, что ап. Петр освобожден и стоит у двери дома, и полагали, что это был А.-х. апостола (Деян 12. 15). |
| " Иоанн Дамаскин " Алексея Толстого Мой интерес к поэмам Алексея Толстого и, в частности, к его поэме «Иоанн Дамаскин» имеет давнюю историю, не представляющую особого интереса, однако один автобиографический факт связан с тем, что я хотел бы сказать сегодня об этой поэме. В течение нескольких последних лет я изучал жизнь святого Иоанна Дамаскина, его труды, богословские воззрения и совсем недавно закончил писать книгу о нём . Таким образом, когда я взялся несколько месяцев назад прочитать (и частично перечитать) поэму Толстого, то её тема мне была достаточно хорошо известна. Но прежде чем мы перейдём к поэме, нам следует, пожалуй, представить поэта. Граф Алексей Толстой – не путать с советским автором – родился в 1817 и умер в 1875. Он приходился троюродным братом великому писателю и был другом детства царя Александра II; Дмитрий Оболенский писал о нём как о «непоколебимом защитнике свободы искусства в эпоху секуляризма» . Поэма «Иоанн Дамаскин» Толстого , отличается от других его поэм не только размером. Здесь лирический поэт, любящий исторические баллады и шутливые стихи, вступает в новую для него область. Эта поэма рассказывает о некоторых сторонах жизни преп. Иоанна Дамаскина. Она начинается изображением его как любимого слуги дамасского халифа Умаяда (Велида, по житию свт. Димитрия Ростовского. – прим. Ред.), и в этом контексте упоминается о его легендарной поездке Константинополь для обличения византийского императора Льва III в защите иконоборчества (под «легендарной» я имею в виду в данном случае «лишённой исторического основания» и скорее всего невозможной). После этого преп. Иоанн уходит в Великую лавру преп. Саввы Освященного в Иудейской пустыне. Значительная часть поэмы освещает принятие преп. Иоанном решения написать стихотворение, чтобы утешить брата усопшего монаха. Это прямо противоречило наказу его духовного отца (старца), повелевшего ему оставить всё мирское, в том числе написание стихов или песен. Старец разгневан из-за непослушания Иоанна и прогоняет его от себя. Затем старцу является Пресвятая Богородица в видении и спрашивает его, почему он гонит Иоанна. Пресвятая Дева, говоря о преп. Иоанне, сравнивает радость, которую приносит его дар с радостью, которую дарит природа и заканчивает свою речь следующим обращением к старцу: «Оставь земле её цветы, оставь созвучья Дамаскину!» Конец поэмы – торжество дара песни преп. Иоанна. Здесь упоминается, в частности, песнь Воскресения – Пасхальный канон, самый известный пример литургической поэзии преп. Иоанна Дамаскина. Центральная часть поэмы Толстого – стихотворение, или тропарь, который Иоанн написал в память усопшего брата монаха. |
| Сынково. Церковь Иоанна Богослова. Церковь. Действует. Престолы: Иоанна Богослова , " Взыскание погибших " иконы Божией Матери , Николая Чудотворца Архитектурные стили: Эклектика , Неовизантийский стиль Год постройки:Между 1900 и 1906. Архитектор:Н.М. Садовников Ссылки: Адрес: Московская обл., Подольский р-н, с. Сынково Координаты: 55.350535, 37.627165 Проезд: от Курского ж/д вокзала до ст. Гривно, далее авт.49 до ост. с.Сынково; а также маршрутное такси 38. Проезд на а/м из Москвы - два варианта: 1) По Симферопольскому шоссе (М2) до второй бетонки (А107) налево, через 1,5-2км первый поворот налево до с.Сынково. 2) По новой Каширской трассе (М4) до втор ... нажмите чтобы увидеть полное описание проезда от Курского ж/д вокзала до ст. Гривно, далее авт.49 до ост. с.Сынково; а также маршрутное такси 38. Проезд на а/м из Москвы - два варианта: 1) По Симферопольскому шоссе (М2) до второй бетонки (А107) налево, через 1,5-2км первый поворот налево до с.Сынково. 2) По новой Каширской трассе (М4) до второй бетонки (107) направо, через 14км направо (ориентир - слева кладбище, справа строительный магазин) до с. Сынково. Изменить описание объекта Карта и ближайшие объекты Впервые Иоанно-Богословская деревянная церковь с Никольским приделом упоминается в документах за 1628 г. Возобновлена в 1757 г. Каменный храм в стиле эклектики возведен в начале XX в. Одноглавый, крестокупольный храм вмещал 400 человек, имел трапезную с приделами: в честь иконы Божией Матери «Взыскание погибших» и во имя свт. Николая Чудотворца. В 1930-х гг. храм закрыли, настоятеля арестовали. В здании располагалась мельница, игрушечная фабрика, картонажный цех. С 1993 г. храм начал восстанавливаться. Богослужения совершаются регулярно. Существующая церковь Иоанна Богослова с боковыми престолами во имя Святителя Николая Чудотворца и иконы Божией Матери " Взыскание Погибших " была построена на месте сгоревшей в 1892 г. деревянной, известной с 1628 г. Храм строился " тщанием " священника Василия Коссинского и прихожан в соответствии с прошением митрополиту Московскому и Коломенскому Владимиру " о дозволении построить каменный храм в с. Сынково Подольского уезда " с предоставлением плана " на предполагаемый к постройке каменный храм во имя Святого апостола и евангелиста Иоанна Богослова с приделами иконы Божией Матери " Всех Скорбящих Радость " и святителя Николая Чудотворца " , они сообщали, что, кроме церковных сумм, уже заготовлены кирпич, белый и бутовый камень. Проект составлен архитектором Н.М. Садовниковым, это была его первая работа (из сохранившихся известен Ильинский храм в Изварине 1904 г., ныне в составе Ильинского благочиния Московской городской епархии Викариатства новых территорий). В 1899 г. храм был построен и освящен, но придел " Всех Скорбящих Радости " именовался уже Божией Матери " Взыскание Погибших " . |
| Архим. Киприан (Керн). Фотография. 50-е гг. ХХ в. Отец К. происходил из дворянского рода, вскоре после рождения сына был назначен профессором и директором имп. Лесного ин-та в С.-Петербурге, мать - из старообрядцев, «святой жизни женщина» ( Зайцев. 1968. С. 313; в рассказе Б. К. Зайцева «Река времен» под именем архим. Андроника описан К.; перу Зайцева принадлежат также воспоминания о К. в сб. «Далекое» ( Он же. 1965) и некролог в Вестнике РСХД ( Он же. 1960)). Юность К. прошла в С.-Петербурге, где он учился в гимназических классах имп. Александровского лицея. В 1917 г., после закрытия лицея Временным правительством, он поступил на юридический фак-т Московского ун-та. Будучи в Москве, неоднократно присутствовал на заседаниях Поместного Собора 1917-1918 гг., где познакомился с митр. Антонием (Храповицким) , к-рый стал его духовным отцом и впосл. оказал на него большое влияние. Ученые занятия К. в ун-те были прерваны гражданской войной. Покинув Россию, К. обосновался в Сербии. Здесь он завершил юридическое образование, окончив в 1922 г. юридический фак-т Белградского ун-та. В 1925 г. окончил богословский фак-т того же ун-та (выпускное сочинение об историческом развитии греч. текста Литургии свт. Иоанна Златоуста, научный руководитель - прот. Лазарь Миркович ). Входил в кружок русских студентов богословского факультета (с 1925 братство прп. Серафима Саровского), инициаторами создания к-рого были Н. Н. Афанасьев (впосл. протоиерей), С. С. Безобразов (впосл. еп. Кассиан ), Ю. П. Граббе (впосл. еп. Григорий ). На собраниях бывали митр. Антоний (Храповицкий), архиеп. Феофан (Быстров) , архиеп. Гавриил (Чепур) , свт. Николай (Велимирович) . К. участвовал в работе первых съездов Русского студенческого христианского движения (1-й - в Пршерове (Пшерове), близ Праги, окт. 1923; 3-й - в русском жен. мон-ре (бывш. Леснинский) в Хопове, Сербия, сент. 1925). По окончании ун-та получил приглашение занять преподавательскую должность в только что открывшемся в Париже Православном богословском институте прп. Сергия Радонежского , однако от этого приглашения К. отказался и поступил преподавателем литургики, апологетики и греч. языка в ДС св. ап. Иоанна Богослова Сербской Православной Церкви в г. Битоль (Битола, совр. Республика Македония). Преподавание совмещал с исполнением должности помощника инспектора семинарии. |
| архим. Сильвестр (Стойчев) Тема III. Духовно–нравственные условия для занятия богословием §7 Богословие и очищение (κθαρσις) Богословие – результат встречи Бога и человека. Оно возникло и существует как совместное действие Бога и Церкви: «Мы соработники у Бога» ( 1Кор. 3:9 ). Соответственно, для участия в этом процессе человек должен быть в подходящем состоянии, предполагающем нравственную чистоту. Сам Господь наш Иисус Христос вполне определенно об этом говорит в Нагорной проповеди: «Блаженны чистые сердцем, ибо они Бога узрят» ( Мф. 5:8 ). Очищение (κθαρσις) включает в себя покаяние. Покаяние – это не только изменение ума, переориентация личности, а постоянный суд человека над собой, своими делами, словами, помыслами. По словам прп. Иоанна Лествичника , «покаяние есть завет с Богом об исправлении жизни» 15 . И это непрерывный процесс, то, что должно присутствовать в человеке в течение всей его жизни. Кроме покаяния, богословие невозможно без аскетики 16 в самом широком смысле этого слова (как и в случае с покаянием, аскетика – это призвание не только монахов, но всех христиан 17 ). Итак, богословие предполагает аскетику, т. е. работу над собой. Свт. Григорий Богослов учит: «Хочешь ли со временем стать богословом... – соблюди заповеди и не выступай из повеления, ибо дела, как ступени, ведут к созерцанию» 18 . «В лукавую душу не войдет премудрость и не будет обитать в теле, порабощенном греху», – говорит Писание ( Прем. 1:4 ). Без соблюдения заповедей, без аскезы невозможно правильное понимание Священного Писания , а значит и богословие, которое должно основываться на Откровении. О том, что без аскезы невозможно достичь боговидения, единодушно свидетельствует опыт святых отцов, к аскезе призываются также и служащие и молящиеся на Божественной литургии: «Никтоже достоин от связавшихся плотскими похотьми и сластьми приходити, или приближатися, или служите Тебе, Царю славы; еже бо служити Тебе, велико и страшно и самем небесным силам» (молитва перед Великим входом на литургии свт. Иоанна Златоуста ). |
| В истории рус. лит-ры представлено много сочинений, описывающих и обличающих пережитки язычества в жизни народа, того, что подпадает под понятие Д., но без употребления самого термина. Среди таких произведений древнерусского периода - «Слово о твари» (XII в.), в к-ром неизвестный автор указывал своим современникам, что многие из них ленятся ходить в храм, «не слушают божественных словес», но «текут, радуяся», на языческие игрища или «зборище идольское» «и весь день тот предстоят, позорьствующе тамо» ( Гальковский. 1916. Т. 2. С. 436); компилятивное соч. «Слово святаго Григорья изобретено в толцех, о том, како первое погани сущи языци кланялись идолом и требы им клали; то и ныне творят», составленное на основе Слова свт. Григория Богослова на Богоявление ( Greg. Nazianz. Or. 38); «Слово святаго отца нашего Иоанна Златоустаго, архиепископа Констянтина града, о том, како первое погании веровали в идолы и требы им клали, и имена им нарекали, яже и ныне мнози тако творят и в крестьянстве суще, а не ведают, что есть крестьянство»; «Слово Исаия пророка о поставляющих трапезу роду и роженицам»; «Сказанье святаго отца Нифонта о песнях мирских и о русальях»; поучение «О казнях Божиих», вошедшее в состав «Повести временных лет». Факты проявления Д. приводятся в рус. летописях; о наличии таких фактов можно судить по церковно-правовым памятникам («Правило церковное» (кон. XI в.) митр. Киевского Иоанна II , «Вопрошание Кирика» (XII в.), правила Стоглавого Собора (1551)). В Требнике XVII в. содержатся «Вопросы поселянам» на исповеди, свидетельствующие о присутствии пережитков язычества среди сельских жителей. Очевидцем и ревностным обличителем языческого праздника в честь Ярилы в сер. XVIII в. в Воронеже был свт. Тихон Задонский (Жизнеописание св. Тихона Задонского, еп. Воронежского и всея России чудотворца//Жизнеописания достопамятных людей земли Русской: X-XX вв. М., 1992. С. 236). Существование различных языческих суеверий в России даже в XIX в. прослеживается по трудам И. М. Снегирёва (Русские простонародные праздники и суеверные обряды. М., 1990п. 2 ч.), М. Забылина (Русский народ: Его обычаи, обряды, предания, суеверия и поэзия. М., 1990р), Н. С. Тихонравова (Памятники отреченной русской литературы. СПб., 1863. 2 т.), С. В. Максимова (Нечистая, неведомая и крестная сила. М., 1993р), А. П. Щапова (Исторические очерки народного миросозерцания и суеверия//ЖМНП. 1863. Ч. 117. Отд. 4. С. 1-73, 75-92; Ч. 118. С. 1-19), по материалам сб. «Отреченное чтение в России в XVII-XVIII веках» (М., 2002) и др. В XX в. в рус. научной лит-ре появились также термины «народная религия», «народное православие» как обозначение того, во что реально верит народ. Эти термины часто употребляются синонимично термину «Д.». |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла КИМИНИТ СЕВАСТ [греч. Σεβαστς Κυμιντης] (ок. 1630, Кимина, близ Трапезунда - 6.09.1702, Бухарест), богослов, писатель, ученый. К. C. был слушателем Патриаршей академии в К-поле, где учился у Иоанна Кариофилла и Александра Маврокордата , Затем К. С. сам преподавал в академии, а в 1671 г. стал преемником Маврокордата на посту ее руководителя. Из-за студенческих волнений и конфликта с коллегами в 1681-1682 гг. К. С. покинул К-поль и основал школу у себя на родине, в Трапезунде, к-рую возглавлял до 1689 г. Получив приглашение из Бухареста, он в том же году вступил в должность ректора и профессора Академии св. Саввы и оставался там вплоть до смерти. К. С. за всю жизнь ни разу не посетил Зап. Европу. С лат. полемической лит-рой он знакомился через своего бухарестского коллегу, врача и философа Иоанна Комнина, и потому считался наиболее верным хранителем философской ( Феофил Коридаллевс ) и богословской (патриарх Иерусалимский Досифей II Нотара ) традиции греч. Церкви того времени, что нашло свое выражение более чем в 100 его сочинениях, остающихся в основном неизданными. Бóльшая часть сочинений К. С., за исключением разнообразных переводов для нужд студентов, квалифицируются как риторические и философские. В философии К. С., согласно наставлениям Аристотеля , наследию к-рого он посвятил различные комментарии, и по примеру Коридаллевса (Феофил отстаивал методологический принцип - невозможность использования философии в богословии) выдерживал четкую дистанцию по отношению к богословию. Все собственно богословские сочинения касаются полемики с лат. Западом, а также с предполагаемыми сторонниками К. С. внутри Православия и свидетельствуют о теснейшем сотрудничестве их автора с патриархом Досифеем. С этой т. зр. прежде всего интересно письмо о пресуществлении (μετουσωσις), адресованное архидиакону Досифея Хрисанфу (1687; впосл. патриарх Иерусалимский) (Εκκλησιαστικ Αλθεια. 1880/1881. Τ. 1. Σ. 243-246, 253-255). В письме излагаются разъяснения в понимании термина «пресуществление». Согласно К. С., в то время как одни отвергали этот термин, другие охотно его принимали - либо как выражение физического преложения (essentia - accidentia), либо как таинственное и непостижимое проявление Христа в акциденциях хлеба и вина. Для К. С., к-рый не отвергает спорного термина «пресуществление», важным является четкое различие и несравнимость тварной природы и сверхсущной природы и, как следствие, осуждение лат. применения логики в области веры. С этой целью он цитирует не только Аристотеля, но и свт. Василия Великого , Агапия Ландоса, а также литургические толкования свт. Симеона Фессалоникийского и св. Николая Кавасилы . |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание Красноярской митрополии РПЦ, учреждена решением Свящ. Синода 28 дек. 2011 г. Кафедральный город - Канск, кафедральный собор - во имя Св. Троицы в Канске. Правящий архиерей - митр. Ппнтелеимон (Кутовой ; в.у. с 9 июля 2019). К. и Б. е. объединяет приходы в границах юго-вост. районов Красноярского края : Абанского, Богучанского, Дзержинского, Иланского, Ирбейского, Канского, Кежемского, Нижнеингашского, Партизанского, Рыбинского, Саянского, Тасеевского и Уярского. К февр. 2012 г. в епархии насчитывалось 28 действующих храмов, в клире состояли 25 священников, 2 диакона. Территория совр. К. и Б. е. (Канский окр.) с XVII в. входила в Тобольскую епархию, с 1834 г.- в Томскую, с 1861 г.- в Енисейско-Красноярскую епархию. Первые правосл. храмы в Канском окр. были построены в старожильческих поселениях в XVII-XVIII вв.: св. Иоанна Предтечи при Троицком солеваренном заводе (ныне с. Троицк Тасеевского р-на) (1680), св. апостолов Петра и Павла в с. Чунском (1754), Всемилостивого Спаса в с. Ирбейском (1760), арх. Михаила в с. Новосёлове (1767), свт. Николая Чудотворца в с. Монашенском (ныне с. Амонаш Канского р-на) (1770), свт. Николая Чудотворца в с. Михалёве (1770), св. Иоанна Богослова в с. Троицко-Заозёрном (ныне г. Заозёрный) (1784), в честь Богоявления в с. Тасееве (1794), Рождества Христова в с. Христорождественском (ныне с. Дзержинское) (1794), св. апостолов Петра и Павла в с. Рыбинском (1796). Храм при Канском остроге - деревянная ц. во имя Всемилостивого Спаса - был поставлен в 1722 г., 1-м священником в нем был Алексий Афанасьев. К 1717 г. в Канский острог переселились 20 семей красноярских казаков, получивших из казны средства для постройки домов и документы об освобождении от податей. Казачье поселение и церковь находились к востоку от острога. Спасская ц. была единственным в Красноярском у. ружным храмом. В кон. XVIII в. жители с. Канского обратились к Тобольскому архиеп. Варлааму I (Петрову-Лавровскому) с просьбой о разрешении построить в селе каменную соборную церковь с приделом в честь Покрова Пресв. Богородицы. 21 сент. 1797 г. архиеп. Варлаам отправил красноярскому прот. Алексию Алексееву грамоту о строительстве собора. Собор возводился в 1800-1804 гг. енисейскими мастерами под рук. А. Казаретина и А. Малетина. Собор был освящен в янв. 1805 г. В то время в с. Канском имелось 140 домов, в к-рых жили 1100 чел. |
|
|
