| Византийское общество и экономические условия его быта развивались в направлении, какое им дано было вследствие соприкосновения греко-римских обычаев и воззрений с обычаями и воззрениями народностей, вошедших в этнографический состав Империи. Преобладающее значение в этом отношении принадлежало славянскому племени, национальный гений которого играл в судьбах учреждений Восточной Римской империи роль, аналогичную с той, какая в судьбах учреждений Западной Римской империи принадлежала гению германскому. Привнесение славянского элемента в Восточную империю совершалось тем же путем, как и элемента германского в империю Западную, с тем главным отличием, что славяне на два столетия, как в деле мирной колонизации, так и вооруженного занятия греческих областей, отставали от германцев. Первые поселения германцев на римской земле совпадают с началом христианской эры, между тем исторические свидетельства о поселениях славян за Дунаем начинаются (минуя легендарные указания) лишь со времени Константина Великого . 1714 Основание германских государств в Западной Евро-ре произошло в V в., государства славянские – хорватское, сербское и болгарское – основаны только в VII в. по Р. Хр. Славянская колонизация в Малой Азии началась еще позже – тогда, когда славянские государства были уже основаны на Балканском полуострове и когда, помимо областей, отошедших к этим государствам, и другие части европейских владений Византии, Македония, Фессалия, средняя Греция и Пелопоннес значительно были ославянены: из трех больших славянских поселений в Малой Азии, о которых знает история, первое относится к 664 г. (поселение 5000 славян в селении Скевоковоле, в апамейской области, в Сирии), второе – к 687 г. (поселение в Опсикии массы славян, о численности которых можно догадываться по тому, что они выставляли правительству военный отряд в 30000 чел.), третье – к 754 г. (поселение около 208000 славян на Артане). 1715 Несмотря, однако же, на то, что славяне позже германцев пришли в соприкосновение с греко-римским соци-ально-общественным строем, этот последний в момент соприкосновения был тождествен или почти тождествен на востоке и на западе Европы, так что особенности, какие он представляет в последующее время на Востоке, сравнительно с Западом, могут быть объяснены только различием обычаев и образа жизни славян и германцев и отчасти различным отношением правительственной власти в Византии и в западно-европейских государствах. |
| Говорят, этот Аон в Сирии, подобно Антонию в Египте, прежде всех людей положил начало строгому любомудрию... А в соседней Едессе и окрестностях ее около этого времени знаменитейшими любомудрствователями были: Юлиан и сирский писатель Ефрем, также Варсий и Евлогий, оба впоследствии бывшие епископами не какого-нибудь города, но ради и как бы в вознаграждение за жизнь, рукоположенные в собственных своих монастырях. Точно также поставлен был в епископы и упомянутый Лазарь. Эти-то из числа тогдашних знаменитых любомудрствователей в Сирии и пограничной с нею Персии сделались известны нам. Правила жительства у всех их были так сказать общими: сколько можно более пещись о душе; посредством молитв, постов и священных песнопений приучать ее к готовности оставить здешние блага и в этом проводить большую часть жизни; а деньги, занятие житейскими делами, негу тела и попечение о нем пренебрегать совершенно. Некоторые из подвижников достигли до такой степени воздержания, что, например, у Ватеея от неядения из зубов выползали черви, Ала до семидесяти лет не вкушал хлеба, а Илиодор по целым неделям соблюдал пост и многие ночи проводил без сна. Сирия же, или так называемая Кела, и страна за нею, кроме Антиохии, хотя медленнее принимали христианство , не оставались также без духовных любомудрствователей. И эти мужи были и казались тем мужественнее, чем больше испытывали ненависти и козней от тамошних жителей: они великодушно противодействовали им, не защищаясь и не отмщая за себя, но с готовностью перенося оскорбления и побои со стороны язычников. Таковы были, как я слышал, Валентин, которого одни почитают уроженцем Емессы, а другие – Арефузы; также соименник его и Феодор, оба из Титты, номы Апамейской; также Мароза из Нехилов, Васс, Вассоний и Павел, который, происходя из селения Телмиссы, во многих местах основал много монастырей и, как следовало, руководил ими к уразумению любомудрия, а, наконец, в стране, так называемой Югите, устроил величайшую и знаменитейшую общину монахов. Там он и скончался, там и гроб его – предел жизни долговременной; ибо Павел, следуя славному и святому способу любомудрия, дожил до нашего времени. |
| S. 266–268. Ruinart. Acta. P. 316; Theodoreti Graecorum affectionum curatio, disp. 8. Hunziker (S. 269–272) старается тщательно указать элементы, из которых сложилась легенда; он думает, что Евхерий, автор мученических актов Фиваидского легиона, сгруппировал и по своему скомбинировал различные показания из сочинений Амвросия, Евсевия, но при всем остроумии Гунцикера нам представляется этот путь к разрешению вопроса слишком сложным. Архим. (архиепископ) Сергий в своем монументальном труде " Полный месяцеслов Востока " исследует лишь сказание о мученике Маврикии Апамейском с его отрядом из 70 человек (Т. II. Ч. 2. С. 60 второй пагинации), но совсем не упоминает о Фиваидском легионе. ______________________ Таким образом, как ни был груб и жесток соправитель Диоклетиана Максимиан, однако же нет твердых оснований приписывать ему такое злодейство, как казнь 6600 христианских воинов. Самое возникновение этой легенды, связываемой с именем Максимиана, впрочем, свидетельствует, что в Церкви долго хранилась память о тирании Максимиана. Другими словами, в основе легенды лежит тот верный факт, что Максимиан был слишком жесток в отношениях к христианам. Переходим к обзору противохристианской деятельности двух других соправителей Диоклетиана — кесарей Констанция Хлора и Галерия. Скажем сначала о Констанции Хлоре и его отношении к христианам. Прежде всего возникает вопрос: какие области подчинены были Констанцию? По Диоклетиановой государственной системе, кесари не были лицами, самостоятельно и полновластно управляющими данной страной; кесари — это были несменяемые полководцы, обязанность которых состояла в охранении границ Империи, в водворении порядка в тех провинциях, где возникали беспорядки и волнения, а в управлении они руководились законами, которые издавались верховным императором. Констанцию было поручено охранение спокойствия на крайнем Западе, но подчинена ли ему была, как обыкновенно полагают, кроме Британии еще и Галлия — это очень Обыкновенно кесарю поручалось управление только такими провинциями, которые объявлялись стоящими на военном положении; он лишен был инициативы в правительственных действиях. |
| Афанасий не раз говорит в своих письмах, что побуждением к пребыванию архиереев в столице служит вмешательство в выборы константинопольских патриархов (как известно, быстро сменявшихся): они интриговали против управляющего Церковью патриарха, старались об его низвержении и с живостью отдавались вопросу о выборе нового патриарха 551 . По словам Афанасия, епископы, проживавшие в столице, тотчас же по выбору нового патриарха начинали подкапываться под него, судить-рядить его жизнь и деяния. Они постоянно выдумывали обвинения на патриарха, бесславили и марали его, чтобы только его низвергнуть 552 . Оставаясь в столице, они зарабатывали деньги участием в суде и вообще вмешивались во все происходящее 553 . О своих паствах и не помышляли эти мнимые пастыри. Патриарх говорит: «Увы, уже не пастыри пасут овец, а сами пасутся овцами, получая от них хлеб». В другом месте Афанасий еще образнее выражается, говоря: «Вы только и знаете одно – послать такого человека, который умел бы доить (mulgere) стадо ваше». Епископами, не желавшими жить среди своей паствы, а желавшими оставаться в столице, изобреталось множество к тому поводов: они утверждали, что им будто бы нужно хлопотать о чем-нибудь перед гражданским начальством, дать подписку, участвовать в хиротонии, получить хризовул 554 . Письма Афанасия по своему содержанию иногда близко совпадают с известиями Григоры, почему мы склонны думать, что историк пользовался этими материалами в своем сочинении. Но если Григора и знал переписку Афанасия, то, во всяком случае, он не исчерпал всего содержания ее. Так, из подлинных писем самого Афанасия видим, что к одному епископу (Апамейскому) он троекратно обращался с увещанием покинуть столицу и возвратиться к пастве 555 . Назовем ли чересчур строгим такого начальника, который троекратно обращается к низшему его лицу с одной и той же просьбой? Из тех же писем видно, что все личные старания патриарха уничтожить зло, состоявшее в том, что епископы слишком долго гостевали в столице, не приводили к цели; как, наконец, патриарх вынужден был письмом умолять императора выгнать упорных архиереев из столицы. |
| В 69-й том вошел ряд биографических статей. Следует особо отметить (в алфавитном порядке) материалы об основоположнике русского стиля в архитектуре Константине Тона, римском императора Марке Ульпии Траяне, армянском царе Трдате III, первом из правителей провозгласившем христианство государственной религией, авторе стихотворного переложения Псалтыри Василии Тредьяковском, композиторе Александре Третьякове, церковном историке Сергее Троицком, композиторе Сергее Трубачеве, религиозном философе Евгении Трубецком, авторе замечательных произведений о русской иконе, а также его брате, религиозном философе Сергее Трубецком, политическом авантюристе монахе Илиодоре (Сергее Труфанове), нашем современнике, замечательном ученом Анатолии Турилове, ученике преподобного Максима Грека Василии Тучкове, координаторе антицерковных действий организаторе репрессий против православной церкви Евгении Тучкове, мастере позднего классицизма в архитектуре Евграфе Тюрине, супругах Алексее и Прасковье Уваровых, много сделавших для развития российской археологии. В 69-й том вошли также биографические статьи о деятелях Церкви, в частности (в алфавитном порядке) о священномученике, пострадавшем при Диоклетиане Транквиллине, новомученике Триандафилле, казненном в Константинополе в 17 в. за исповедание христианской веры, о тридцати отцах Киево-Печерских в Дальних пещерах почивающих, о мученице Трифене Кизической, епископе Трифиллии Лефкосийском, константинопольском патриархе Трифоне, святом ростовском архиепископе Трифоне, преподобном Трифоне Печенгском, преподобном Трифоне Вятском (Подвизаеве), Трифоне, мученике Апамейском, епископе Суздальском Трифоне (Ступишине), митрополите Трифоне (Туркестанове), апостоле от 70 Трофиме, юродивом Христа ради Трофиме Суздальском, мучениках Трофиме, Доримедонте и Савватии, почитаемом на Руси египетском мученике Уаре, убитом в Карлаге священномученике Уаре (Шмарине). Том содержит ряд страноведческих статей. В него вошли материалы о государствах Тонга, Тринидад и Тобаго, Тувалу, Тунис, Туркменистан, Турция и Уганда. Из статьи о Турции читатель сможет получить подробную информацию о географии, государственном устройстве, религии и религиозном законодательстве, истории страны с момента распада Османского государства. Статья содержит данные о религиозных и этнических меньшинствах в Турции. Статьи о других странах обладают схожей структурой. |
| В 69-й том вошел ряд биографических статей. Следует особо отметить материалы об основоположнике русского стиля в архитектуре Константине Тоне, римском императоре Марке Ульпии Траяне, армянском царе Трдате III — первом из правителей провозгласившем христианство государственной религией, авторе стихотворного переложения Псалтыри Василии Тредьяковском, композиторе Александре Третьякове, церковном историке Сергее Троицком, композиторе Сергее Трубачеве, авторе замечательных произведений о русской иконе религиозном философе Евгении Трубецком, а также его брате — религиозном философе Сергее Трубецком, политическом авантюристе монахе Илиодоре (Сергее Труфанове), ученом Анатолии Турилове, ученике преподобного Максима Грека Василии Тучкове, координаторе антицерковных действий, организаторе репрессий против Православной Церкви Евгении Тучкове, мастере позднего классицизма в архитектуре Евграфе Тюрине, супругах Алексее и Прасковье Уваровых, много сделавших для развития российской археологии. В 69-й том вошли также биографические статьи о деятелях Церкви, в частности, о пострадавшем при императоре Диоклетиане священномученике Транквиллине, казненном в Константинополе в XVII в. за исповедание христианской веры новомученике Триандафилле, о 30 отцах Киево-Печерских, в Дальних пещерах почивающих, о мученице Трифене Кизической, епископе Трифиллии Лефкосийском, Константинопольском Патриархе Трифоне, канонизированном ростовском архиепископе Трифоне, преподобном Трифоне Печенгском, преподобном Трифоне Вятском (Подвизаеве), мученике Трифоне Апамейском, епископе Суздальском Трифоне (Ступишине), митрополите Трифоне (Туркестанове), апостоле от 70 Трофиме, юродивом Христа ради Трофиме Суздальском, мучениках Трофиме, Доримедонте и Савватии, египетском мученике Уаре, убитом в Карлаге священномученике Уаре (Шмарине). Том содержит ряд страноведческих статей. В него вошли материалы о государствах Тонга, Тринидад и Тобаго, Тувалу, а также о Тунисе, Туркменистане, Турции и Уганде. Из статьи о Турции читатель узнает о географии, государственном устройстве, религии и религиозном законодательстве, истории страны с момента распада Османского государства. Статья содержит данные о религиозных и этнических меньшинствах в Турции. Статьи о других странах обладают схожей структурой. |
| Итак, теологически мотивированный подход к философии маргинализировал неоплатонизм, представив его как самодостаточную и замкнутую школу, которую — всю без исключений — оказалось возможным называть эклектической. Такой подход затрудняет установление истинного контекста, в котором обитали конкретные представители платонизма этого времени. В частности, он создает представление о замкнутости платоников, непроницаемых для влияния прочих философских школ, в том числе христианства. Представление о закрытости неоплатонической школы Так, при описании интеллектуальной и духовной атмосферы поздней Античности (II–VI вв. по Р. Х.) такие видные исследователи, как Генрих Дёрри , Люк Бриссон, Ален Сегон , Филипп Оффман , Корнелия де Фогель считают, что нет никаких оснований утверждать влияние христиан на неоплатоническую школу в силу закрытости последней. Историки богословия и философии исходят из предположения, что философы-платоники и христианские богословы в III в. не будут взаимодействовать друг с другом, несмотря на явные свидетельства обратного. Было выдвинуто предположение о наличии «двух Аммониев»: Саккаса и другого, чтобы каждый из них оставался в своем замкнутом философском окружении. Наряду c таким подходом существует и другой, который старается наметить параллели, обозначить отклик неоплатоников на христианские сочинения, обозначить те или иные заимствования, опровергающие устоявшуюся картину замкнутости школы платоников. Здесь уместно упомянуть труды Дж. Диллона, который говорит об открытости платоников интеллектуальному окружению и настаивает на необходимости изучения позднеантичного платонизма в контексте христианства . Яркие примеры взаимодействия языческих философов и христиан приводит в своей заметке Ю. А. Шичалин . Примеры взаимодействия платоников и христиан во II–IV вв. Уже во II в. нам известны примеры внимания языческих философов к зарождающейся христианской традиции. Сюда относится платоник Кельс, который, при всем своем неприятии христиан, решил посвятить им значительное по объему сочинение, где опровергал их учение. Упомянем и Нумения Апамейского, чью фразу «Платон — Моисей, говорящий по-аттически» можно, конечно, адресовать лишь к Священному Писанию евреев, но сложно представить, что он, живя в Риме в одно время с Иустином Философом, рассуждавшим в своем «Диалоге» именно о важности нового христианского прочтения Ветхого Завета, совсем ничего не слышал о христианах. Сам св. Иустин — яркий пример проницаемости платоновской школы для христианских влияний: обойдя множество философских школ, уже будучи платоником, он принимает христианство, совсем не отказываясь от платонического образования. Тому свидетельство — его сочинение «Диалог с Трифоном иудеем», в котором он не только показывает хорошее знакомство с пересказанными диалогами, а также диалогами в прямой драматической форме Платона, но и создает свой текст, вбирая в него многие детали из рамочных диалогов . |
| Что нам следует в связи с этим сказать об эллинском христианстве? Мы вводим данный термин, чтобы обозначить те явления в интеллектуальной жизни ранней церкви, необходимой предпосылкой которых было понимание классической эллинской древности (в целом или в каком-то из конституирующих ее аспектов) как «нашего Ветхого Завета» 748 . Вполне понятно, что еще вне всякой связи с христианством – в устах Нумения Апамейского и Филона Александрийского – иудейское и эллинское предания оказываются источниками истинной философии, понимаемой в свою очередь как истинная религия. В гностических общинах такое понимание, по-видимому, не только сохраняется, но и расширяется: тексты, атрибутируемые Гермесу Трисмегисту, Зороастру, Халдейские Оракулы и т.п. – получают в них статус Откровений. Именно эта множественность, однако, выводит гностицизм за рамки эллинского христианства, ибо нас, как мы выше сказали, будут интересовать феномены, опирающиеся исключительно или главным образом на эллинскую почву. Здесь мы вряд ли сможем говорить об общинах: как в силу того, что ко II в. н.э. эллины как народ фактически исчезли на Балканском полуострове 749 , так и в силу победы в IV в. н.э. – сначала в рамках языческой империи при Диоклетиане, а затем и в христианской империи Константина – азиатского идеологического и культурно-политического стиля. Гибель полисности в это время была одной из граней внутренней варваризации, которая (подобное стремится к подобному!) словно бы привлекала нашествия варваров извне. Таким образом, определяемая термином «эллинское христианство» действительность – это по необходимости политическая, литературная, религиозная деятельность отдельных лиц, двигавшихся в ту эпоху «против течения». При взгляде на дальнейшую судьбу и резонанс «эллинского христианства» мы должны будем признать, что как и «иудеохристианство» оно имеет свою самостоятельную судьбу, проходя транзитивно сквозь всю историю христианства и имея значение конституирующего принципа. Думаю, не ошибусь, сказав, что возвращение к эллинскому христианству составляло всегда само существо всех европейских «ренессансов» в прошлом и, несомненно, составит в будущем, если они случатся. Вероятно, можно представить и некие идеологическо-политические корреляты «эллинского христианства» сегодня (или, во всяком случае – то, что могло бы так называться). Мы без труда могли бы указать на ряд довольно нелепых попыток создания такого рода идеологии в странах фашистской ориентации в середине прошлого века. Однако поскольку понятие ценности является вехой сознания светского и секулярного, то и те манипуляции с общественным сознанием, для которых собственно и важны понятия «иудеохристианских» или «эллинохристианских» ценностей, не имеют отношения ни к какой вообще религии. |
| 384 Перевод Преображ. §§ 138, стр. 374: „Вы знаете, государи мои, сказал я, что у Исайи Бог сказал Иерусалиму: „во время потопа Ноева Я спас тебя“. Эти слова Бога означают то, что в потопе было таинство людей спасаемых. Ибо праведный Ной при потопе с прочими людьми, т. е. с женою своей, тремя сыновьями своими и жёнами их, составляя числом 8 человек, были символом того дня, в который наш Христос явился, восставши из мёртвых, и который есть по числу восьмой, но по силе – всегда первый. Христос, Перворождённый всей твари, сделался также Началом нового рода, возрождённого Им посредством воды, веры и дерева, содержащего таинство Креста, подобно как Ной спасся на дереве, плавая по водам с семейством“. 390 Eckel, Doctrina num., III, 135: „Non abnuit tamen, forte idcirco etiam hunc arcae typum delegisse Apamenses, ut illustri hoc eventu simul ad alterum urbis suae nomen κιβωτς, Arca, et urbis situm inter aquas adluderent“. 391 Ленорман при статье своей в Mélanges d’Archéο1. 1. с. прилагает рисунок с фрески из римских катакомб на таблице XXX. Между обоими изображениями такая фотографическая точность, что фреска как будто увеличена с Апамейской монеты. На ковчеге также поставлено имя Ноя: ΝΩΕ. 392 La Bible par S. Cohen, Paris. 1845. I pag. 32: „Et il mit dehors le corbeau, qui sortit, saillant et rentrant jusqu’à l’entier dessèchement du sol“. To же самое изображение, но более полное, находится на Трирском саркофаге. На нём ворон сидит возле ковчега. Braun, 1. c., pag. 15. – Mélanges d’Archéol., 1. c., p. 199. note 1. 396 См. римские надписи IV и начала V века. Rossi, Inscript., 585, 408 года; 378, 389 года. Perret, V., pl. LXXVI, 3, pl. III, C. 397 Augustinus in libro II de doctr. christ, cap. XVII: „Nec aliam ob causam facile esi intelligere pacem perpetuam significari oleae ramusculum, quem rediens ad arcam columba pertulit“. 402 Perret, V, pl. III, G.; (Marangoni, S. Victor., p. 85. Неверно передана, следует читать: Laurinia melle dulcior quiesce in pace. 403 Böckh., 9655; (Perret, pl., III, j) 9810; Rossi, Inscript., 566; Perret, V, pl. XLVIII, 21; pl. LXXIII, 5; XVII, 21. Сюда принадлежат также надписи с depositus. quiescit, decessit in pace и пр., но без отличительных для смысла символов. Rossi, 1. с., 111, 252, 101, 528, 339, 32, 442, 585, 923, 1305; Perret, pl. LIX, 13: pl. XLII, 1. |
| Однако и во второй путь берется не вся этнографическая Галатия. Вероятнее, что это был преимущественно западный ее участок, тяготеющий к Фригии асийской. Тогда отпадают трудности и возражения, вызываемые некоторыми крайностями гипотезы (у Bp. J. В. Lightfoot-a), искусственно утрируемыми у оппонентов, будто в оба раза св. Павел проходил всю северную Галатию с запада на восток и обратно. Фактически эта идея для обоих случаев не совсем пригодна уже потому, что этим требуется слишком много времени и создается путаница при размещении миссионерских событий по соображению с апостольскою хронологией. В этом расширении, на котором никто не настаивает 36 , нет фактической надобности, и оно скорее отрицается рефератом Дееписателя в пользу западной половины, куда благовестник проникал без особенных препятствий. Понятно, что по стопам Апостола столь же свободно могли пробираться и иудействующие соглядатаи. И нельзя говорит, что на Галатийском севере они не имели для себя готовой почвы в достаточном контингенте соплеменников. Известно, что Селевкиды (334–189 г. г. до Р. Хр.) в своих политических интересах привлекли евреев в Малую Азию и награждали их значительными привилегиями с предоставлением прав гражданства, гарантировав религиозную их неприкосновенность в специальном νμος τν οαδαων, упоминаемом, напр., в апамейской надписи. В качестве сторонников Селевкидской династии, иудейские колонисты поселялись вдоль коммуникационных линий между востоком и западом, как агенты правительства и природные шпионы. Это было больше вне границ этнографической Галатии, но естественные богатства последней и меркантильные интересы скоро повлекли их и туда, где торговля полотняными изделиями (Bp. J. В. Lightfoot) едва ли совершалась помимо этих патентованных коммерсантов. Они, конечно, не замедлили обосноваться со всею прочностью по всем выгодным пунктам (хотя бы позднее, чем на юге) и овладели положением в каждом округе, а это было возможно лишь чрез главные центры, откуда иудейская пронырливость проникала во все полезные закоулки. |
|
|
