| Всякий, ненавидящий брата своего, есть человекоубийца; а вы знаете, что никакой человекоубийца не имеет жизни вечной, в нем пребывающей. 1 Ин. 3,15 В Израиле прошла научная конференция «Молитва и богослужение в восточном Христианстве в VI – XI вв. 30.06.2014 В Иерусалимском университете прошла международная конференция, посвященная истории богослужения и молитвенных практик в восточном Христианстве периода Средневековья. Как сообщается на сайте учебного заведения, в форуме приняли участие богословы, религиоведы и историки из университетов и богословских центров разных стран, в том числе из экуменического монастырского центра в Бозе (Италия). Значительная часть докладов была посвящена сравнительному анализу иудейской и христианской литургической поэзии и обрядам и их взаимного влияния на рубеже Античности и раннего Средневековья. В частности, это следующие доклады: Несколько участников форума выступили с сообщениями по истории и содержанию византийского богослужения: Ряд докладчиков сделали доклады, посвященные анализу сирийских литургий, молитвенных наставлений прп. Исаака Ниневийского, Иоанна Апамейского и литургическому творчеству Иоанна Дамаскина. Седмица.Ru / Древо-инфо.Ru Редакция текста от: 30.06.2014 16:58:02 |
| 41 Т.е. отшельничество, одиночество. 42 Сир. pulhana может означать " делание " , " служение " , " исполнение " . 43 Или " искусство Духа " . 44 Ср. 1 Кор.2:9. 45 Т.е. демоны. 46 Вар. " тоже действует обманчиво против него в то время, когда он> обучается этому искусству> " . 47 Букв. " препятствия его " . 48 Или " упорства " . 49 Или " упорствует " . 50 Букв. " самое тяжелое и трудное из всех вещей> этого образа жизни (подвижничества) " . 51 Букв. " обретающихся в нем " . 52 Или " от всего " . 53 Или " равность образа жизни " . 54 Букв. " поровну смешано " . 55 Букв. " смешениях своих " , т.е. элементах. 56 Букв. " обретению " . 57 Букв. " труды ночи " . 58 Сир. mliluta соответствует греч. to logistikon (разум, разумение) и в традиционной христианской антропологии обозначает разумную часть души. Деление души на три части - желание, раздражение и разум (греч. to epithymitikon, to thymoeides, to logistikon; сир. rehmta, tnana, mliluta) - восходит к стоической философии и могло быть заимствовано преп. Исааком из сочинений Еваргия, Иоанна Апамейского и Бабая Великого. 59 Сир. hawna мы обычно переводим как " ум " . 60 Или " образа жизни " . Букв. перевод: " Ибо состав подвижничества (образа жизни) есть тип (символ) состава тела " . 61 Сир. термин bulbala (смятение, смущение, смешение) употребляется, в частности, при описании смешения языков во время вавилонского столпотворения. 62 Т.е. подвижника. 63 Или " смятение " . 64 Букв. " Он нуждается также в презрении к телу во всякой вещи> " . 65 Сир. teksa является калькой с греческого taxis (чин, порядок, уровень, упорядоченность). 66 Т.е. земным. 67 Т.е. если подчинится земному порядку. 68 Букв. " что (относится) к деснице, и что к шуйце " . 69 2 Тим.3:17. 70 Букв. " печать чего - от упражнения и упорства " . 71 Сир. " бедствия " , " злострадания " . 72 2 Тим.2:3. 73 Евагрий. Практик 59. 74 Букв. " которые прошли над ней " . 75 Или " в мысли своей " , " в разуме своем " . 76 Букв. " доводится до совершенства " , " завершается " . |
| Геннадием и 80 епископами. Ист.: Mansi. Т. 7. Col. 911-920. Собор 478 г. К. С. при архиеп. К-польском Акакии; осудил монофизитов Тимофея Элура, архиеп. Александрийского, Петра Валяльщика, архиеп. Антиохийского, Иоанна Апамейского и Павла Эфесского. После этого папа Римский Феликс III осудил тех же иерархов. Ист.: Ibid. Col. 1017-1022. Собор 483 г. К. С. осудил Петра Валяльщика за вставку «распныйся за ны» в текст Трисвятого. После Собора епископы Акакий К-польский, Анфион Арсинойский, Фавст Аполлониадский, Памфил Авидский и Асклипиад Тралльский отправили Петру соответствующие послания. Ист.: Ibid. Col. 1119-1136. Собор 492 г. Патриарх К-польский Евфимий I подтвердил постановления Халкидонского Собора. Западная Церковь, находившаяся в акакианской схизме с вост. халкидонитами, устами Римского еп. св. Геласия I признала Евфимия православным, но не епископом, поскольку он не вычеркнул из диптихов имя архиеп. Акакия, анафематствованного папой Феликсом III. Ист.: Ibid. Col. 1175-1176. Прот. Валентин Асмус Собор 518 г. К. С. (σνοδος νδημοσα), осудивший противников Халкидонского Собора. После смерти имп. Анастасия , склонявшегося к монофизитству и утвердившего «Энотикон» имп. Зинона , у имп. Юстина I обозначилось стремление к восстановлению халкидонского православия. Патриарх свт. Иоанн II Каппадокиец , незадолго до этого сменивший патриарха-еретика Тимофея I и ранее отвергавший Халкидонский Собор ради сохранения мира с имп. Анастасием, теперь под давлением народа объявил о признании Халкидонского Собора, анафематствовал Севира Антиохийского и восстановил в церковных диптихах имена папы св. Льва I Великого и патриархов Евфимия и Македония (низложенных при имп. Анастасии). Для канонического подтверждения этих решений патриарх Иоанн собрал епископов, бывших в то время в К-поле и окрестностях (числом 43 или 44) на σνοδος νδημοσα, к-рый состоялся 20 июля 518 г. Патриарх на К. С. не присутствовал. Соборное послание и др. документы этого К. С. сохранились в актах К. С. 536 г. |
| Ты бо, угодниче Христов, в великих чудесех возсиявый, источаяй цельбы притекающим к тебе с верою и сущия в скорбех человеки заступаяй, сам обещался еси прежде исхода твоего от жития сего тленнаго молитися за ны ко Господу и испросил еси у Него дар сей: аще кто в какой-либо нужде, печали и болезни душевней или телесней призывати начнет святое имя твое, той да избавлен будет от всякаго прилога злаго. И якоже ты иногда дщерь цареву, в Риме граде от диавола мучиму, исцелил еси, сице и нас от лютых его козней сохрани во вся дни живота нашего, наипаче же в день последняго нашего издыхания предстательствуй о нас. Буди нам тогда помощник и скорый прогонитель лукавых духов, и к Царствию Небесному предводитель. И идеже ты ныне предстоиши с лики святых у Престола Божия, моли Господа, да сподобит и нас причастники быти присносущнаго веселия и радости, да с тобою купно прославляем Отца и Сына и Святаго Утешителя Духа во веки. Аминь. Рекомендуем молитвы Среда, 10 апреля 2024 г. (28 марта ст.ст.) Седмица 4-я Великого поста Глас 3, Великий пост. Сухоядение прп. Илариона Новаго, игумена Пеликитскаго (ок. 754). прп. Стефана чудотворца, исп., игумена Триглийскаго (ок. 815). прмч. Евстратия Печерского, в Ближних пещерах (1097). прп. Илариона Псковоезерского, Гдовского (1476). мчч. Ионы и Варахисия и других с ними (ок. 330). мч. Бояна (Енравота), кн. Болгарского (ок. 830). исп. Николая Постникова, пресвитера (1931). сщмч. Василия Малинина, пресвитера (1938). мч. Иоанна Чернова (1939). Самое популярное Сейчас в разделе 6513 чел. Всего просмотров 283 млн. Всего записей 1877 ©2024 Молитвослов к содержанию Входим... Куки не обнаружены, не ЛК Размер шрифта: A- 15 A+ Тёмная тема: Цвета Цвет фона: Цвет текста: Цвет ссылок: Цвет акцентов Цвет полей Фон подложек Заголовки: Текст: Выравнивание: Сбросить настройки |
| Церковное землевладение – «имущество бедных», по идее предназначенное для помощи беднякам, на деле по своей внутренней организации мало отличалось от императорского и сенатского землевладения н также держалось на основе принудительного труда, также эксплуатировало труд рабов и колонов. О том, что церковные земли, как правило, обрабатывались руками рабов и колонов, свидетельствуют как законодательные памятники, так и другие исторические источники. Так, новелла VII Юстиниана запрещает «боголюбезному архиепископу и патриарху этого счастливого города (Константинополя) продавать, дарить и другим образом отчуждать какое-либо недвижимое имущество», которое дальше и перечисляется: дом или пахотную землю ( αγρν), или колона ( γεωργν), или рабов (ανδρποδα γροικικ). Таким образом, рабы и колоны являлись необходимой принадлежностью церковного имущества. В Озроэне хроника Псевдо-Захарии Митиленского 79 сообщает о целых селениях, принадлежавших епископу. Анастасий, строя крепость Дару, выкупает у епископа и ее обитателей. Церковники обнаруживают не меньшие эксплуататорские наклонности, чем другие крупные землевладельцы. В этом отношении очень характерна новелла 156. В ней мы читаем, что управляющие апамейской церкви обратились к императору с сообщением, что колоны, принадлежащие другим, вступили в сожительство с женщинами этого же сословия, принадлежащими апамейской церкви, и произвели детей. Церковники добивались, чтобы чужие колоны с их потомством были переданы апамейской церкви (et petierunt ut sibi restituerentur et coloni et eorum liberi, ventrem maternam sequentes. – Nov. CLVI, praef.). Юстиниан, вообще очень предупредительно относившийся к просьбам церковников, на этот раз отказался передать им чужих колонов, а о родившихся от этого брака детях разъяснил, что потомство должно быть поделено пополам между апамейской церковью и господами чужих колонов. В законе Льва и Анфимия 80 константинопольскому патриарху запрещается отчуждение церковного недвижимого имущества (fundos vel praedia sive urbana sive rustica), а дальше добавляется «а также рабов и колонов, находящихся в этих имениях (colonos vel mancipia constituta)». |
| б) Евстафий Монах (пер. пол. VI в.) 650 В единственном сохранившемся послании Евстафия Монаха слово «воипостасный» встречается трижды. Два раза этот термин употребляется в нетерминологическом значении, т.е. в противопоставлении безыпостасному (νυπστατος) 651 и воображаемому (φαντασιδης) 652 . Один раз термин «воипостасный» использован при обсуждении вопроса о соединении двух природ во Христе. Евстафий обращается к Севиру со следующим вопросом: «Не представляется ли тебе, что и после соединения нужно знать и именовать во Христе две природы, и при том воипостасные (νυποσττους)?» 653 3 . Вполне возможно, что и здесь Евстафий употребляет этот термин просто в значении «действительно существующий». Однако вполне допустимо и другое прочтение этого отрывка. Как убежденный халкидонит, Евстафий, естественно, не признавал во Христе две ипостаси, и словом «воипостасные» мог обозначать не просто две реальные природы, а природы, сосуществующие в одной общей ипостаси. Однако в любом случае в своем понимании воипостасного Евстафий монах не выходит за границы, очерченные Леонтием Византийским . в) Свт. Ефрем Антиохийский (ум. 545 г.) Современник Леонтия Византийского , свт. Ефрем Антиохийский , иногда полемизировал против монофизитского тезиса о невозможности безличной природы, не используя сам термин «νυπστατος», однако опираясь при этом на саму идею воипостасного бытия. Свт. Ефрем поясняет, что представление о некоторых природах, например, о «природе воды,.. гнева, войны», не обязательно привносит с собой также и лицо. Также душа и тело в человеке имеют свои различные природы, однако на этом основании никто не измышляет ипостась или лицо ни для тела,ни для души 654 . З. Хельмер в приложении к своему исследованию опубликовал сохранившиеся фрагменты из принадлежащего свт. Ефрему собрания дефиниций, адресованного некоему апамейскому философу и пресвитеру Акакию. В этом произведении содержится одна из первых попыток не только дать определение «воипостасного», но и использовать это понятие в христологии. |
| В 69-й том вошел ряд биографических статей. Следует особо отметить материалы об основоположнике русского стиля в архитектуре Константине Тоне, римском императоре Марке Ульпии Траяне, армянском царе Трдате III — первом из правителей провозгласившем христианство государственной религией, авторе стихотворного переложения Псалтыри Василии Тредьяковском, композиторе Александре Третьякове, церковном историке Сергее Троицком, композиторе Сергее Трубачеве, авторе замечательных произведений о русской иконе религиозном философе Евгении Трубецком, а также его брате — религиозном философе Сергее Трубецком, политическом авантюристе монахе Илиодоре (Сергее Труфанове), ученом Анатолии Турилове, ученике преподобного Максима Грека Василии Тучкове, координаторе антицерковных действий, организаторе репрессий против Православной Церкви Евгении Тучкове, мастере позднего классицизма в архитектуре Евграфе Тюрине, супругах Алексее и Прасковье Уваровых, много сделавших для развития российской археологии. В 69-й том вошли также биографические статьи о деятелях Церкви, в частности, о пострадавшем при императоре Диоклетиане священномученике Транквиллине, казненном в Константинополе в XVII в. за исповедание христианской веры новомученике Триандафилле, о 30 отцах Киево-Печерских, в Дальних пещерах почивающих, о мученице Трифене Кизической, епископе Трифиллии Лефкосийском, Константинопольском Патриархе Трифоне, канонизированном ростовском архиепископе Трифоне, преподобном Трифоне Печенгском, преподобном Трифоне Вятском (Подвизаеве), мученике Трифоне Апамейском, епископе Суздальском Трифоне (Ступишине), митрополите Трифоне (Туркестанове), апостоле от 70 Трофиме, юродивом Христа ради Трофиме Суздальском, мучениках Трофиме, Доримедонте и Савватии, египетском мученике Уаре, убитом в Карлаге священномученике Уаре (Шмарине). Том содержит ряд страноведческих статей. В него вошли материалы о государствах Тонга, Тринидад и Тобаго, Тувалу, а также о Тунисе, Туркменистане, Турции и Уганде. Из статьи о Турции читатель узнает о географии, государственном устройстве, религии и религиозном законодательстве, истории страны с момента распада Османского государства. Статья содержит данные о религиозных и этнических меньшинствах в Турции. Статьи о других странах обладают схожей структурой. |
| Поскольку сны мыслились продолжениями восприятий, то они могли быть (как и любые вообще восприятия) материалом для прогностических суждений. Как констатация факта провидческих снов согласовывалась с вышеизложенной теорией сна-восприятия – неясно. Здесь я позволю остановиться и заметить, что такая конструкция Аристотеля далеко не случайна. Поскольку Бог был первично осознан Аристотелем как причина мира, а сам мир – как целое, структурированное и обусловленное причинностью, то вполне очевидно, что в сущем, которое понято таким образом, просто не находилось места для божественных снов. Только с введением стоиками понятий всеобщего смешения и мировой симпатии пророческий характер снов опять получил понятийное основание. Благодаря Цицерону и Филону Иудею, мы можем неплохо представить, как дело обстояло у стоиков, поскольку оба они списали свое учение с Нумения Апамейского: первый – в трактате о дивинации, второй – о пророческих ветхозаветных снах (при этом Цицерон указал свой источник, Филон же – разумеется, нет). Итак, мы можем с уверенностью сказать, что к I в. н.э. крупнейший из мыслителей – Нумений, а вслед за ним и его эпигоны занялись классификаторством (прежде всего, разумеется, провидческих снов). Здесь были выделены три их вида: Цицерон благодаря прорицательной силе, наполняющей душу благодаря провидческой способности души благодаря тому, что ум движется вместе с Умом вселенной благодаря духам-посредникам, возвещающим истину посылаемые человеку Высшим Богом неведомые образы боги, возвещающие душе во сне истину Тенденция эта преобладала до самого конца античности, давая все более и более изысканные классификации. При этом начиная со II в. н.э., т.е. с движения второй софистики, мы имеем памятники, полностью отвечающие требованиям Синезия о работе с воображением. Прежде всего, это «Священные Речи» Элия Аристида – в точности то, что Синезий называл мемуарами: описание своей жизни в связи со снами и откровениями Асклепия, которого Элий считал своим покровителем. Флавий Филострат был создателем и вдохновителем самого жанра Дневника и считал ведение таких записей лучшим упражнением для оратора. |
| Скорее всего статуя была расчищена в нач. IV в., когда и стала объектом поклонения. Еп. Евсевий Кесарийский видел куст целебной травы, к-рый поднимался по статуе к бронзовым часам. Филосторгий же отмечал, что в одном из христ. храмов К. Ф. (о чем упоминает и Созомен) статуя находилась в «той части церкви, которая предназначалась для диаконов», т. е. скорее всего в диаконнике. В базилике, раскопанной в К. Ф. и идентифицируемой как христ. храм, есть диаконник, но в нем нет неск. входов или пьедестала для скульптуры, к-рая привлекала множество паломников и делала город одним из св. мест Палестины. Возможно, статуя находилась в другой, пока не установленной постройке. В соч. Patria Constantinopolitana, написанном в средневизант. эпоху, сохранился легендарный рассказ о том, как имп. Юлиан посещал К. Ф. Он видел статуи Христа и Вероники и целебную траву. Узнав, что чудесные исцеления людей, в т. ч. слепорожденного, были приписаны Христу, он приказал уничтожить траву огнем, а на месте статуй поставить изваяния Зевса и Афродиты. Согласно этому источнику, еп. К. Ф. Мартирий пытался сопротивляться воле императора, но был сожжен рядом с храмом в качестве жертвы богам (Patria CP. T. 1. P. 53-54). История о Мартирии неизвестна более ранним источникам и вряд ли может быть достоверной. Она напоминает Житие св. Маркелла Апамейского, пострадавшего от язычников в кон. IV в. Тем не менее факт посещения К. Ф. Юлианом может быть исторически верным. В 8 км от К. Ф., близ совр. кибуца Мааян-Барух, найдена колонна с латинской надписью, где Юлиан упоминается как победитель варваров и реставратор храма Зевса в К. Ф. ( Negev. 1969. P. 173; Bowersock. 1978. P. 123-124). Восстановленная после гибели имп. Юлиана скульптура продолжала привлекать внимание паломников на протяжении всей позднеантичной эпохи. По сообщениям Феодосия и Малалы, статуя была сделана из электра. Видимо, этот драгоценный сплав был использован христианами для воссоздания статуи. Ок. 530 г. паломник Феодосий видел статуи и Христа, и женщины, которую он назвал Марусой (Маруфой?; Theodosius. De Terra Sancta. 28//Itinera Hierosolymitana et descriptiones Terrae Sanctae. 1966r. P. 72). Малала описал свое посещение города и беседу с обращенным в христианство иудеем Бассусом, который нашел в К. Ф. книгу царей иудейских с историей о статуе Христа и женщины ( Ioan. Malal. Chron. P. 239). |
| К. был сыном Мнасея, богатого купца, часто бывавшего в Афинах. Оттуда отец привез З. К. «несколько сократических книг» (источники называют, в частности, «Апологию Сократа» Платона ), под воздействием к-рых у юноши пробудился интерес к философии (Ibid. 31). Вскоре после того, как ему исполнилось 20 (по утверждению Диогена Лаэртского - 30) лет, З. К. переселился в Афины. По одним сведениям, здесь он сразу стал заниматься философией (будучи подвигнут к этому, в частности, знакомством с «Воспоминаниями о Сократе» Ксенофонта) и сделался учеником Кратета, представителя философской школы киников ; по др. сведениям, он вначале занимался торговлей и лишь после неудач в ней обратился к философии (Ibid. 2-5). Именно под влиянием Кратета З. К. написал свое первое соч. Πολιτεα (Государство) - политическую утопию, полемически обращенную против учения о гос-ве Платона,- к-рое сделало его имя широко известным среди афинян. После Кратета З. К. учился у разных философов: источники называют имена платоника Полемона, мегариков Стильпона и Филона, известного мегарского логика Диодора Крона и др. Согласно приводимому Евсевием, еп. Кесарии Палестинской, свидетельству Нумения Апамейского, З. К. изучал также изречения Гераклита , при этом «благодаря Стильпону он стал бойцом, благодаря Гераклиту - суровым, а благодаря Кратету - киником» ( Euseb. Praep. evang. XIV 5. 11; SVF. I 11). По утверждению Диогена Лаэртского, после того как в течение 20 лет З. К. слушал различных философов, он начал собственную преподавательскую деятельность, избрав для этого Расписной портик ( Ποικλη Στο) - расписанную афинскими художниками галерею на Агоре. От названия этого места собиравшиеся здесь ученики З. К., первоначально именовавшиеся «зеноники» (Σηννειοι), стали называться «стоики» (Στωκο). Само место было выбрано З. К. по причине его малолюдности: по свидетельствам биографов, он был человеком нелюдимым и сторонился больших народных собраний ( Diog. Laert. VII 1. 5; ср.: SVF. I 2). Диоген Лаэртский со ссылкой на Аполлония Тирского приводил такое описание внешности З. |
|
|
