| Чурсанов С. А. Понятие лица (πρσωπον) в сотериологической перспективе триадологии великих каппадокийцев//Церковь и время. 2007. 4 (41). С. 46-73. Здесь с. 58. Чурсанов С. А. Антропологическая аналогия в православной христологии//Церковь и время. 2007. 1 (38). С. 208-220. Здесь с. 208. Ср.: Чурсанов С. А. Лицом к лицу. Понятие личности в православном богословии ХХ века. М.: Издательство ПСТГУ, 2011. С. 76-131. Чурсанов С.А. Понятие лица (πρσωπον) в Священном Писании и в философско-терминологическом контексте начала эпохи Вселенских Соборов//Церковь и время. 2007. 2 (39). С. 92-112. Ср.: Там же. С. 92. Здесь можно также отметить, что Чурсанов может считаться специалистом по богословию Зизиуласа – именно ему принадлежит статья об этом греческом богослове в «Православной энциклопедии». См: Православная энциклопедия. Том 24. М., 2010. С. 150-158. Изначально, до выхода перевода книги Зизиуласа «Бытие как общение», эта статья, переведенная самим Чурсановым, публиковалась в 2002 г. в «Богословском сборнике» Православного Свято-Тихоновского богословского института (Вып. 10. С. 22-50). Ср.: Чурсанов С.А. Понятие лица (πρσωπον) в сотериологической перспективе триадологии великих каппадокийцев//Церковь и время. 2007. 4 (41). С. 46-73. Там же. С. 51. Это типичная идея для митр. Иоанна Зизиуласа, многократно встречающая в его трудах. Есть и специальная статья на эту тему: The contribution of Cappadocia to Christian thought/Sinasos in Cappadocia. AgraPublications, 1986. P. 23-37. Чурсанов С.А. Понятие лица (πρσωπον) в сотериологической перспективе триадологии великих каппадокийцев. С. 61-62. Ср. приведенное выше мнение митр. Иоанна Зизиуласа об образе общения Троицы как идеале для человеческого общения. Я сказал: вы – боги, и сыны Всевышнего – все вы (Пс. 81:6); Итак, будьте совершенны, как совершен Отец ваш небесный (Мф. 5:48); Он назвал богами тех, к которым было слово Божие, и не может нарушиться Писание (Ин. 10: 35); Любовь до того совершенства достигает в нас, что мы имеем дерзновение в день суда, потому что поступаем в мире сем, как Он (1 Ин. 4:17); Преклоняю колени мои пред Отцем Господа нашего Иисуса Христа, от которого именуется всякое отечество на небесах и на земле (Еф. 3:14-15); Итак, подражайте Богу как чада возлюбленные (Еф. 5:1). |
| 197) Апостольское предание. 35.1–3; ср. Каноны Ипполита. 21. 26. 198) Апостольское предание, там же; ср. Каноны Ипполита. 27. 199) Ср. Августин. Об оглашении необученных . 11: “Катехумены слушают нас или, скорее, слушают Бога через нас”. По мысли Исидора Севильского , Бог говорит с катехуменами через священника подобно тому, как Он обращался к Израилю через Моисея. См. О церковных установлениях. 2.21.1//PL 83.814. Ср. Ильдефонс Толедский. О смысле крещения. 20//PL 96.120. 200) Иоанн Златоуст призывает неофитов приходить в церковь каждый день на рассвете перед работой, а также второй раз после работы. См. Слово огласительное. 8.16–17. 201) О существовании таких домов сообщает Псевдо-Климент (Воспоминания. 4.6, 10.71). 202) Это предположение высказывает, например. M.J. Rostovtzeff (Dura-Europos and Its Art. С. 17). 203) Согласно реконструкции A. Chavasse (La structure du Carême et les lectures des messes quadragésimales dans la liturgie romaine. C. 78). Лазарева суббота, приходящаяся в православном календаре на конец шестой недели Великого поста, восходит к древнему римскому обычаю читать Ин.11:1–45 в последнее воскресенье (а не субботу) перед Пасхой. О праздновании Лазаревой субботы в Палестине в конце IV в. свидетельствует Эгерия (Паломничество. 28.5). 204) Августин. Толкование псалмов. 41.1. 205) Подробнее об этом см. Н.С. Puech. Le symbolique du cerf et du serpent. C. 18–60. 206) Подобного мнения придерживается, например. Н. Lietzmann (Mass and the Lord’s Supper. C. 58). Критику этого взгляда см. C.F.D. Moule. Worship in the New Testament. 207) Иустин. Первая апология. 67. 208) Дидахе. 10.7. 209) По поводу подлинности молитвы см. A. Tripolis. ΦΩΣ ΙΛΑΡΟΝ. Ancient Hymn and Modern Enigma. C. 194. 210) Дидахе. 10.6. “Маранафа” возможно означает на арамейском “приди, Господь наш!”, если читать “марана фа”, или “наш Господь пришел”, если читать “маран афа”, что менее вероятно. Ср. 1Кор.16:22; Откр.22:17, 20. 211) Дидахе. 14.1–2. Ср. требование публичного покаяния перед молитвой в Дидахе (4.14) и Послании Варнавы (19). |
| 4 . Оценка: укоры и (или) похвалы. 5 . Обетование или предостережение. 6 . Обетование награды побеждающему. 7 . Призыв внимать: «Имеющий ухо да слышит». Шестой и седьмой компоненты послания иногда меняются местами, а пятый объединяется с четвертым. 2 сдвину светильник твой. Расположение города Ефеса пришлось перенести из-за смещения русла реки Каистры, на которой он стоял. Таким образом, он был «сдвинут» со своего прежнего места. По аналогии, Христос предостерегает, что сместит и перестроит Ефесскую церковь , если ее члены не покаются. 2 Николаитов. Еретическая группа, воззрения которой нигде не описаны. 2 побеждающему. Это и подобные ему обращения к другим церквам обещают святым, сохранившим верность, участие во всех аспектах жизни нового Иерусалима (2,11.17.26; 3,5.12.21; 21,1–22,5). вкушать от древа жизни. См. ком. к 22,2. 2 сборище сатанинское. Иудеи, принадлежавшие к синагоге в Смирне, отказались принять проповедь о пришествии Мессии. Хотя на словах они поклонялись Богу, их враждебность к христианам показала, что на самом деле они были во власти духовной тьмы ( 2Кор. 4,4 ). 10 Будь верен. Город Смирна гордился своей верностью Риму. венец жизни. Почитавшаяся в Смирне богиня Кибела изображалась на монетах с венцом в виде зубцов городской стены. По преданию, смирнские постройки на горе Пагос имели вид венца. В противоположность этому тленному венцу Иисус Христос обещает даровать верным истинный венец. 2 там, где престол сатаны. В Пергаме находился древнейший в Малой Азии храм, посвященный культу императора. 2 Валаама. Известно, что пророк Валаам ( Чис. 22,5 ) дал Валаку совет, приведший к событиям, описанным в книге Чисел (25,1–4). 2 учения Николаитов. См. ком. к 2,6. 2 вкушать сокровенную манну. Возможно, здесь содержится намек на манну, сохранявшуюся в Святом Святых храма ( Исх. 16,33–35 ; Евр. 9,4 ). Христос обещает питать верующих неисчерпаемой небесной духовной пищей ( Ин. 6,32–58 ). 2 халколивану. Этим словом обозначается какой-то ценный сплав металлов. Город Фиатира был известен своими мастерами, работавшими с бронзой. |
| 5; 6). рабов. Букв.: «слуг». Под этим словом Исаия подразумевает как остаток Израиля (1,2), так и избранных от всех народов (56,6). не всех погубить. См. ком. к 1,9; ср. Быт. 18,22–30 . 65 семя. Ср. Иер. 31,36 . Это пророчество исполняется во Христе и Его детях по вере ( Гал. 3,16.26.29 ). наследуют... будут жить там. Избранным будет принадлежать Царство Божие (14,25; 57,13; ср. Агг. 19,21 ). 65 Сарон. Богатая растительностью долина Сарон располагалась на берегу Средиземного моря, к западу от горы Кармил. Исаия использует этот образ как символ Божественного преображения природы (см. ком. к 33,9; 35,2). долина Ахор. Долина к западу от Иерихона ( Нав. 7,24 ; Ос. 2,15 ). 65 обрекаю Я мечу... на заклание. Синоним насильственной смерти. 65 избранным... для проклятия. Избранные будут произносить имена отступников как проклятие: «да соделает тебе Господь то же, что Седекии и Ахаву» ( Иер. 29,22 ). иным именем. См. ком. к 62,2. 65 Богом истины. Ср. 2Кор. 1,20 ; Откр. 3,14 . Господь верен данному Им слову. 65 новое небо и новую землю. Это пророчество сбудется во всей полноте во время Второго пришествия Христа ( 2Пет. 3,13 ; Откр. 21,1 ). прежние. Речь идет о горе и страданиях, принесенных на землю грехом. 65 Я творю Иерусалим. Речь идет о духовном Иерусалиме. 65 малолетнего и старца. Обетования полноты вечной жизни, исполненной Божественной благодати, противостоят скоротечной и полной невзгод жизни земной, на которую человек обрек себя грехопадением. 65 чтобы другой жил. См. 62,8. 65 Не будут трудиться... рождать. Господь снимет проклятие с человеческой жизни ( Быт. 3,16–18 ). 65 прежде... Я отвечу. Молитва и хвала будут сменять друг друга (30,19; 58,9) и между ними не будет места скорби. 65 для змея прах будет пищею. См. Быт. 3,14 . Волк... для змея. Мир воцарится во всем творении. Глава 66 66:1 См. статью «Духовная природа Божества». земля подножие ног Моих. См. ком. к 60,13. место покоя. Т.е. храм ( Пс. 131,8.14 ; 1Пар. 28,2 ). 66 на смиренного... трепещущего. Аналогичное выражение встречается только в Езд. 9,4; 10,3 и означает то же самое, что и евангельское «поклоняющийся в духе и истине» ( Ин. 4,24 ; ср. |
| «В Ветхом Завете обещано спасение, совершившееся в Новом, когда Бог, глаголавший в пророках, в последние дни глаголал нам в Сыне ( Евр.1:1–2 ): «ибо все обетования Божии в Нем «да» и в Нем «аминь» ( 2Кор.1:20 )» (Властов) Смысл употребления подобной фразы именно здесь можно выяснить следующим образом. Те благодеяния, которые щедрою рукою будут излиты Господом на верный Израиль и его духовное потомство, дадут такое блестящее подтверждение абсолютной истинности и правды Всевышнего, что и самое Имя Его они сделают для всех непререкаемым знаком высшего клятвенного удостоверения (ср. Ин.17:3 ; 1ин.5:20; Откр.3:14 ). Ис.65:17–25 . Последняя часть ответа Господа на предшествующую молитву Израиля. После возвещения праведного суда Божия на нечестивых грешников эта часть речи преподает утешение радостной надежды на блаженство Мессианского царства. По своему содержанию и характеру, она относится к отделу пророчеств о славных мессианских временах и особенно близко примыкает к некоторым из них ( Ис.2:1–4 ; Ис.11:6–9 ; Ис.25:6–9 ; Ис.35:1–10 ; Ис.40:3–5 ; Ис.55:1–5 ; Ис.58:11 ; Ис.59:21 ). Еще в предшествующем стихе (16 ст.) говорилось уже о прекращении страданий и скорбей. Теперь же возвещается создание нового строя вещей, имеющего наступить в обновленном мессианском царстве. Выражая свою мысль в ярких, пластических образах, пророк и говорит теперь о создании нового неба и земли (17 ст.), о всеобщем веселии и радости, об отсутствии плача и вопля (18 ст.), об исчезновении всех дефектов человеческих возрастов (20 ст.), о мирном наслаждении всех плодами рук своих (21–23), о постоянной близости Божественной помощи (24 ст.) и о соответствующих, радикальных переменах и во всем остальном животном мире (25 ст.). Ис.65:17 . Ибо вот, Я творю новое небо и новую землю, и прежние уже не будут воспоминаемы и не придут на сердце. «Ибо вот, Я творю новое небо и новую землю». Ввиду того, что слова пророчества почти буквально повторяются с более подробным их развитием в нескольких новозаветных параллелях ( 2Пет.3:10, 13 ; Откр.21:1–4 ), имеющих, бесспорно, исторический характер, а не представляющих собою какую-либо поэтическую аллегорию, большинство ортодоксальных экзегетов и находит, что полное и окончательное исполнение данного пророчества относится к моменту второго, славного пришествия Господня. Но поскольку первое пришествие Мессии является, до известной степени, связанным со вторым, условно здесь разумеется, конечно, и оно; тем более, что хронологически-то оно стояло даже ближе к пророку. Тогда, в отношении к первому мессианскому пришествию слова эти получают нравственный смысл, а в отношении ко второму – сохраняют свой физический. |
| Евангелие: 2-е. Лк. 19:1–10. 3-е. Мф. 10:1–8. 4-е. Мф. 8:14–23. 5-е. Мф. 25:1–13. 6-е. Мф. 12:21–28. 7-е. Мф. 9:9–13. 54 Сверх упомянутых, есть у нас молитвы на благословение хлебов, вина и елея, корабля или ладьи, мрежей, стад, над солию, над пещию, молитвы на отверзение храма оскверненного, чин освящения воинского знамени, благословения воинских оружий и пр. 56 Есть еще у нас моление на основание дома, о копании кладезя, в насаждение винограда, над сеянием, во еже устроити корабль, и в начале каждого дела. Благодарные молебствия совершаются не только общие, но и частные – для каждого Христианина, желающего принести руками Церкви свою жертву благодарения Господу. 58 Сюда относится: моление во время губительных (болезни, об отгнании насекомых и других гадов вредных для нас и вертоградов, молитвы против стужения злых духов ( об очищении как мест, так и людей стужаемых), а также для умирения во вражде сущим: ибо и вражда между Христианами есть бедствие, достойное оплакивания Церкви. 59 Молебное пение при погребении младенцев сокращеннее здесь описанного; ибо очищенные крещением, несогрешившие, они не трсбуют моления об отпущении грехов, как Христиане умирающие в возрасте. Апостол читается тогда 1Кор. 15:39–45 , Евангелие, Ин.6:35–39 . Напротив, при погребении священника, моление распространяется и пением большего числа песней, и многократным чтением Писания, дабы и в смерти своего пастыря и учителя духовного паства его находила самое обильное поучение. Есть также отличное погребение для иноков, в сообразность отличным их обетам. Замечательна еще особенность погребения в праздник Пасхи: тогда Церковь , вместо унылых песней, употребляет одни песни радостные воскресные, сопровождает умершего с пением: «Христос Воскресе из мертвых», и даже не позволяет св. служителям своим траурных облачений. Читать далее Источник: О богослужении православной церкви/[Прот. Иоанн Скворцов]. – 2-е изд. – Киев : Тип. Ф. Глигсберга, 1850. – 167 с. (Авт. установлен по изд.: А. Родосский. Биографический словарь студентов С.-Петерб. духовной акад. Спб., 1907). Вам может быть интересно: |
| Итак, св. Ириней со всей ясностью и недвусмысленностью выявляет веру древней Церкви в то, что, вкушая дары Евхаристии, верные причащаются Самого истинного Тела и Крови Христовых, а не их символа! И суть его аргумента против еретиков, не веровавших в воскресение плоти, такова: наши тела непременно воскреснут, поскольку в Евхаристии мы питаемся бессмертным Телом и Кровью Христовыми, которые и являются залогом нашего воскресения! Об этом (т.е. прямой зависимости Причастия и воскресения) говорил, как мы видели, Сам Христос ( Ин.6:47,50,51,53,54,58 ); так же всегда мыслила Церковь (см., напр., абз. 35, 45, 53). Св. Ипполит Римский (170–235 гг.), имея в виду замечательное пророчество о Евхаристии ( Прит.9:1–6 ), которое рассматривалось во введении ко II части настоящей книги, пишет: « Премудрость (Христос) приготовила честное и непорочное Тело Свое и Кровь , которые на таинственной и Божественной трапезе ежедневно приносятся в жертву " . А также: «Пусть каждый стремится к тому, чтобы язычник не вкушал от Евхаристии, также ни мышь, ни другое животное, и чтобы ничто не упало и не погибло от нее. Ибо это – Тело Христово для вкушения верующим , и оно не должно быть пренебрегаемо. Благословляя чашу во имя Божие, ты принял ее как вместообразное Крови Христа. Поэтому не проливайте, чтобы вследствие твоего пренебрежения не слизнул бы это чуждый дух. Ты будешь судим за Кровь , как тот, кто презрел то, что искуплено» . Св. Ипполит, без сомнения, признавал Причастие истинным Телом и Кровью Христовыми. Здесь нужно прокомментировать слово «вместообразное». Оно до сих пор употребляется в Православии 569 , когда говорится 1) о хлебе и вине до их освящения на литургии; 2) о том, что Тело и Кровь Христовы христиане принимают под видом (т.е. под внешним видом) хлеба и вина. То есть Господь преподаёт нам Свои истинные Тело и Кровь, но под видом хлеба и вина, ради человеческой немощи, которая, во-первых, не может вкушать плоть и кровь в их обычном виде, а во-вторых, не может вынести славы и сияния прославленной Плоти Христа. Поэтому христиане вкушают Тело и Кровь Христа под видом хлеба и вина. Это не должно нас удивлять, поскольку для Бога нет ничего невозможного, и для Него не трудно претворить хлеб и вино в Тело и Кровь Христа, в то же самое время оставив их (для чувств человека) в виде хлеба и вина. Св. Иоанн Златоуст писал: «Или ты не знаешь, что души человеческие никогда не могли бы перенести огня этой жертвы, но все совершенно погибли бы, если бы не было великой помощи Божественной благодати» . Т.е. если бы эта жертва, Тело и Кровь Христа, даровалась бы христианам в их истинном, славном небесном виде, то никто бы этого не вынес, и помощь Бога заключается как раз в том, что Тело и Кровь Христовы скрыты для верных под видом хлеба и вина. |
| «Повели взять дух мой, чтобы я разрешился и обратился в землю» (телом, конечно – Тов.3:6 ). «Выходила из нее душа, ибо она умирала» ( Быт.35:18 ), т.е. тело умирало, разрушалось, а душа, будучи живой, разлучалась с ним. «Испустил Исаак дух и умер» (телом – Быт. 35:29 ). Моисей умер телом, а душа жива, так как он с пророком Илиею являлся на горе Преображения. Тело Стефана, умерщвленное камнями ( Деян.7:58 ), погребли благоговейные мужи, а душу принял Господь: «Господи Иисусе! приими дух мой» (ст. 59). Самое наименование тела хижиной ( 2Кор.5:1 ) должно убеждать в существовании отдельного от нее по природе жильца – бессмертного духа. Иисус Христос умер на кресте Своею Плотию ( Ин.19:33 ), а душою сходил во ад ( 1Пет.3:18–19 ). Он учил, что умершие люди мертвы телом, но живы духом: «Бог же не есть Бог мертвых, но живых, ибо у Него все живы» ( Лк.20:38 ; ср. Откр.6:9–10 ; Евр.12:22–23 ). Следовательно, выражения «мертвые» и «умер» в указанных сектантами. местах говорят о смерти одной телесной природы в человеке. «В той мысли, наилучшие – учит святой Исидор Пелусиот , – будто бы души угасают с телами, не грешите безбоязненно, как не ожидающие себе наказания; но отступитесь от этой мысли, научившись у Судии той истине, что души и бессмертны, и будут наказаны. Ибо сказано: не бойтесь убивающих тело, души же не могущих убить, – самое неоспоримое свидетельство о бессмертии души! бойтесь более Того, Кто может и душу и тело погубить в геенне ( Мф.10:28 ), – самое нелживое доказательство и воскресения, и мучения! Ибо определение Создателя надлежит признать сильнейшим всякого доказательства». 762 «Впрочем, уступим ему, – говорит святой Епифаний, епископ Кипрский , – пусть он признает душу смертною. Тогда одно из двух должно положить: или что Господь возвестил истину, когда учил ( Лк.16:19–31 ), что душа бессмертна, и, следовательно, несправедливо говорить, что она подлежит тлению, или что она подвержена тлению и что Христос и в речи о богатом и нищем, и в явлении Моисея и Илии ложно учил, что она негибнуща и бессмертна. |
| Прп. Максим Грек (5, с. 55, т. 1). Грех есть зло бесконечное; он не только будет вечно мучителен для нераскаянных грешников во аде, но и покаявшимся, и удостоившимся прощения, и сподобившимся веселия в Царствии Божием вместе с праведными будет памятен. Преподобномученик Кронид (Любимов) (2, с. 293). Каковы бы ни были обстоятельства, унывать не надобно; от уныния делам не лучше, а нам самим хуже. Свт. Филарет Московский (8, с. 342). Если с богатыми будешь знаться, то и Бога забудешь. Иеросхимонах Александр Гефсиманский (7, с. 57). Господь не говорит: уходите, когда вам трудно; нет, будьте там, где поставлены, делайте порученное вам до последней возможности; только тогда, когда гонят, не сражайтесь, – а отходите. Свт. Филарет Московский (8, с. 353). Хорошо покрывать немощи и грехи других, потому что тогда покроет Господь и наши недостатки. Иеросхимонах Александр Гефсиманский (7, с. 58). Делаемое в полном послушании закону, конечно, более благословенно, нежели по рассуждению частному, упреждающему закон. Свт. Филарет Московский (8, с. 352). Как любовь есть исполнение всего закона, так и вера есть основание всех вообще добродетелей: от веры рождается страх, а от сего – исполнение заповедей, чрез которое ум наполняется божественною любовью. Прп. Максим Грек (5, с. 96, т. 1). Будем умереннее в наших желаниях и благоразумнее в выборе «потребного» для нас: одна благоразумная умеренность умеет просить хлеба у Хлеба животного (Ин. 6: 35). Свт. Филарет Московский (6, с. 27). Три имеем мы побуждения к добру: естественную наклонность, святые силы и доброе произволение. Три также существуют побуждения к злу: страсти, бесы и злое произволение. Прп. Максим Грек (5, с. 234, т. 2). Сердца требует Господь. Молитву Церковь влагает в уста, чтобы она проникла в сердце. Свт. Филарет Московский (8, с. 355). Когда будем бороться и познаем свою немощь и бессилие, что без Божией помощи мы сами ничего не можем сделать, тогда сочтем мы всякого человека лучшим себя и найдем благопотребного для себя руководителя. |
| Совершителем любого таинства является Сам Бог. Перед началом Литургии диакон говорит священнику: «Время сотворити Господеви» (Пс. 118:126); по-русски «время Господу действовать», то есть настало время, пришел час, когда действовать будет сам Бог, а священник и диакон — лишь Его орудия. И в момент преложения Святых Даров священник не действует сам, а только молится, призывая Бога Отца: «и сотвори убо хлеб сей честное Тело Христа Твоего, а еже в чаши сей честную Кровь Христа Твоего». В чине Крещения священник произносит «Крещается раб Божий…», подчеркивая, что не он сам, а Бог совершает таинство. По словам святителя Амвросия Медиоланского, «крещает не Дамасий, не Петр, не Амвросий и не Григорий. Мы исполняем свое дело как служители, но действенность таинств зависит от Тебя. Не в человеческих силах сообщать божественные блага — это Твой дар, Господи» [ 216 ]. Крещение Таинство Крещения является дверью в Церковь как Царство благодати — с него начинается христианская жизнь. Крещение — грань, отделяющая членов тела Христова от прочих людей, находящихся вне этого тела. В Крещении человек облекается во Христа, по словам апостола Павла, которые поются во время обхождения крещаемых вокруг купели: «Елицы во Христа крестистеся, во Христа облекостеся» (Гал. 3:27: «все вы, во Христа крестившиеся, во Христа облеклись»). В Крещении человек умирает для греховной жизни и воскресает в новую духовную жизнь, о чем говорится в апостольском чтении, содержащемся в чинопоследовании таинства: «Все мы, крестившиеся во Христа Иисуса, в смерть Его крестились. Итак, мы погреблись с Ним крещением в смерть, дабы, как Христос воскрес из мертвых славою Отца, так и нам ходить в обновленной жизни… Если мы умерли со Христом, то веруем, что и жить будем с Ним, зная, что Христос, воскресши из мертвых, уже не умирает, смерть уже не имеет над ним власти… Так и вы почитайте себя мертвыми для греха, живыми же для Бога» (Рим. 6:3-11). Прообразом новозаветного Крещения было Иоанново «крещение покаяния для оставления грехов» (Мк. 1:4), совершенное им в водах Иордана. Вода — один из древнейших религиозных символов. В Библии вода символизирует жизнь (Ис. 35:6-7; 58:11), благодать Божью (Ин. 4:10-14), духовную и нравственную чистоту человека (Ис. 1:16). У древних евреев в обычае были частые омовения, которые, однако, так же как и жертвенная кровь, не могли смыть первородного греха и освободить человека от власти диавола. Крещение Иоанново по форме было похоже на эти ритуальные омовения, по смыслу же было приготовительным к встрече Христа: «приготовьте путь Господу, прямыми сделайте стези Ему» (Мк. 1:3). Христос пришел к Иоанну креститься не для того, чтобы омыться, так как был безгрешен и чист, но чтобы Своим погружением в Иордан освятить воды реки, наделить их Своей энергией и силой, сделать их животворными и живоносными. В таинстве Крещения тоже освящается вода, для чего читаются молитвы с призыванием Святого Духа. |
|
|
