| Спасительный смысл Евхаристии был предраскрыт Иисусом еще в галилейские дни в Беседе о Хлебе Животном в Капернаумской синагоге ( Ин. 6 ). По-видимому, Он остался в то время непонятым. Даже некоторые из учеников после Беседы о Хлебе Животном отошли от Иисуса (ср. Ин.6:66 ). Замечательно, что ее сохранил один только Иоанн. Возлюбленный ученик постигал тайны, недоступные другим. Но, может быть, и для него смысл Беседы о Хлебе Животном, во всей глубине, раскрылся только впоследствии, в свете позднейшего опыта. Основная мысль беседы Ин. 6 заключается в том, что Иисус есть хлеб, сошедший с неба. (ст. 35-а), и потому не только вера в Него есть условие жизни и воскресения (стт. 35-в., 40, 47–48), но общение с Ним, как с хлебом жизни, сшедшим с неба, надо понимать и буквально, как принятие Его в снедь. Вкушение плоти и крови Сына Человеческого, в построении Беседы о Хлебе Животном, есть исполнение веры (стт. 48–58). Будучи выражено глаголом τργω (стт. 54–58), буквально «жевать» или «глодать», – оно не допускает спиритуалистического перетолкования, почему и вызвало соблазн присутствовавших (стт. 60 и слл.). Соблазн объясняется ветхозаветным запрещением крови (ср. Лев. 17:10–14 и др.), которое настолько вошло в жизнь иудеев, что на апостольском соборе было распространено, из внимания к иудейским членам Церкви, и на христиан из язычников (ср. Деян. 15:20, 29 ). Как исполнение веры, вкушение плоти и крови Сына Человеческого понимается в Беседе о Хлебе Животном тоже как условие жизни и воскресения. Но этим евхаристическое учение Беседы о Хлебе Животном не ограничивается. В сопоставлении с понятием жизни, воскресение в последний день говорит о полноте жизни в будущем веке. Отвечая на соблазн, вызванный Его словами, Господь вводит понятие вознесения. Если присутствующих смущает учение о Хлебе Животном, что они скажут, когда увидят «Сына Человеческого, восходящего туда, где Он был прежде» (ст. 62)? Упоминание «восхождения» Сына Человеческого, в котором имело совершиться приобщение к Его Божественной славе к воспринятого Им человеческого естества, позволяет понимать и полноту жизни в будущем веке, которую откроет нам участие в евхаристической трапезе, как об о жение. Мало того. Продолжая Свою речь, Господь противополагает плоти животворящее начало Духа и подводит сказанное Им в Беседе о Хлебе Животном под общее понятие Духа и Жизни (ст. 63). Не вдаваясь в детальный анализ этого очень трудного места, можно сказать с уверенностью, что слово о Духе, во всяком случае, предполагает действие Ипостасного Духа, Третьего Лица Святой Троицы. Таким образом, учение Беседы о Хлебе Животном сводится к тому, что участие в евхаристической трапезе мыслится, как условие жизни и обожения, и ставится в теснейшую связь с действованием Духа Святаго. |
| Уже в Священном Писании как Ветхого, так и Нового Завета мы встречаем много мест, где говорится о Божественном Свете. Так, еще в Ветхом Завете мы читаем в Псалтири: " Во свете Твоем узрим свет " (Пс.35:10). " Тогда откроется, как заря, свет Твой, - взывает пророк Исайя, - ...и слава Господня будет сопровождать Тебя " (Гл.58:8). " Тогда свет Твой воссияет во тьме, и мрак Твой будет как полдень " (Гл.58:10). " Солнцем Правды " называет пророк Малахия грядущего Мессию (Мал.6:2). В Новом Завете Сам Христос говорит, что " праведники воссияют, как солнце, в Царстве Отца их " (Мф.13:43), а апостол Павел пишет о Боге, " Который обитает в неприступном свете " (1Тим.6:16). Но особенно яркие и определенные выражения встречаем мы в Евангелии от Иоанна и в соборных посланиях апостола Иоанна Богослова: " Я свет миру " (Ин.8:12); " Я свет пришел в мир " (Ин.12:46); " Бог есть свет " (1Ин.1:5); " В Нем была жизнь, и жизнь была свет человеков " (Ин.1:4); " Был Свет истинный, который просвещает всякого человека, приходящего в мир " (Ин.1:9) и т.д. В Апокалипсисе мы находим пророческие видения небесного града, как Царства Божественного Света: " И город не имеет нужды ни в солнце, ни в луне для освещения своего; ибо слава Божия осветила его, и светильник его - Агнец " (Откр.21:23). " И ночи не будет там, и не будет иметь нужду ни в светильнике, ни в свете солнечном, ибо Господь Бог освещает их " (Откр.22:5). Выражениями о Божественном Свете насыщены литургические песнопения и тексты Православной Церкви (вспомним, хотя бы, именование Спасителя словами " Свете тихий " или " Свете истинный " и т.д.). В Символе веры исповедуется вера Церкви во вторую Ипостась, как в " Свет от Света " . То же можно проследить и на всем протяжении патристической и аскетической письменности Восточной Церкви, причем выражения, описывающие Свет, употребляются здесь как для обозначения Самого Бога (предмет видения), так и того внутреннего состояния, которое испытывает познающий Его (мы увидим впоследствии, что это в известном смысле одно и то же). |
| Сл. 2, 92, 3–19; 94, 8–95, 9; 208–214=1.56–57. 551 Сл. 2, 110, 2–11, 5; 114, 1–12; 230–236=1.62–63. 552 Ср. Ин. 10:11. 553 Ср. Лк. 12:32. 554 Ср. Ин. 10:14. 555 Ср. Ин. 10:27. 556 Ср. Ин. 10:3–4. 557 Ср. Пс. 22:2. 558 Сл. 33, 15, 14–16, 4; SC 318, 190=1.490. Ср. Сл. 9, 3; SC 405, 306–308=1.190. 559 См. Сл. 2, 80–82; 194–198=1.53–54. 560 Об избрании епископов в древней Церкви см. Болотов. История III, 172–190. 561 Сл. 18, 33–34; PG 35, 1028–1029=1.281–282. 562 Сл. 18, 35; PG 35, 1032=1.283–284. 563 Уже Лаодикийский Собор 13–м правилом запрещал участие народных " " толп " " в избрании епископа. 564 Особенно в после–иконоборческую эпоху. 565 Ср. Евр. 9:7. 566 Сл. 21, 9, 2–21; SC 270, 126=1.309. 567 Иерем. 10:21. 568 Иерем. 12:10. 569 Сл. 21, 23, 4–24, 25; SC 270, 156–160=1.318. 570 Сл. 43, 26, 1–34; SC 384, 184–186=1.620–621. 571 Вариант перевода: " предпочтения по национальному (региональному) признаку " " . 572 Сл. 26, 15, 17–23; SC 284, 262–264=1.382. 573 PG 37, 1231=2.398. 574 Ср. 1 Кор.3:4. Григорий имеет в виду борьбу различных церковных партий на II Вселенском Соборе: мелетиан, павлиниан, восточных, западных и пр. 575 PG 37, 1238–1239=2.400. 576 Телу. 577 В древней Греции при обращении с просьбой к влиятельному лицу проситель в знак почтения прикасался к подбродку (бороде) собеседника. 578 Бриарей — в греческой мифологии чудовище с пятьюдесятью головами и сотней рук. 579 PG 37, 1266–1267=2.395–396. 580 PG 37, 1192–1193 (отсутствует в рус. пер.). 581 PG 37, 1195–1197 (отсутствует в рус. пер.). 582 PG 37, 1233–1236=2.398–399. 583 Ср. PG 37, 1233=2.398 (образ решетки, разделяющей два мира — постоянный и преходящий). 584 " Воронами " " , " галками " " и " " юнцами " " Григорий называет своих противников на II Вселенском Соборе. 585 PG 37, 1242–1243=2.401–402. 586 См. Гимн 58–й в SC 196, 278–308. 587 По мнению некоторых исследователей, именно Григорий Богослов ввел на Востоке раздельное празднование Рождества (25 декабря) и Богоявления (6 января), в согласии с традицией, существовавшей в Римской Церкви с конца III в. См. Usener. Untersuchungen, 260–269; Mossay. Fkemes, 34. Ср. Bernardi. Predication, 205. 588 |
| Свидетель на суде может выступать как в пользу, так и против обвиняемого. Если он выступает против, он превращается из свидетельствующего (μαρτυρν) в обвинителя (κατηγορν). В Ветхом Завете Моисей был обвинителем тех, кто уклонялся от верности Богу в идолопоклонство, кто не исполнял заповеди Божии. В Новом Завете он становится обвинителем тех, кто не верует в Мессию, о Котором он писал. Взаимоотношения Бога с народом израильским в пророческих книгах Ветхого Завета нередко представлены как суд между Богом и Его народом. Иногда пророк выступает в этом суде адвокатом Бога: Тогда Самуил сказал народу: [свидетель] Господь, Который поставил Моисея и Аарона и Который вывел отцов ваших из земли Египетской. Теперь же предстаньте, и я буду судиться с вами пред Господом о всех благодеяниях, которые оказал Он вам и отцам вашим ( 1Цар. 12:6–7 ). Иногда Бог Сам вступает в судебную тяжбу: Поэтому Я еще буду судиться с вами, говорит Господь, и с сыновьями сыновей ваших буду судиться ( Иер.2:9 ); И приведу вас в пустыню народов, и там буду судиться с вами лицом к лицу. Как Я судился с отцами вашими в пустыне земли Египетской, так буду судиться с вами, говорит Господь Бог ( Иез.20:35–36 ). Беседы Иисуса с иудеями являются продолжением той судебной тяжбы, которую Бог вел со Своим народом в ветхозаветную эпоху. На стороне Иисуса в этой тяжбе Сам Бог Отец и ключевые персонажи еврейской истории – Иоанн Креститель и Моисей. Последний, будучи главным свидетелем от лица израильского народа, становится одновременно и главным обвинителем этого народа за то, что он не уверовал в предсказанного им Мессию. В беседах с иудеями, сохраненных для нас евангелистом Иоанном, Иисус подобно Моисею выступает в роли обвинителя. Но одновременно Он является ходатаем – и за Свой народ, и за весь мир. Подобно песни Моисея Его обвинительные речи превращаются в манифест спасения. Это кажется парадоксальным и необъяснимым, но именно в беседах с враждебно настроенными по отношению к Нему иудеями Иисус, согласно Евангелию от Иоанна, развивает ключевые темы Своей «миссионерской программы». Им Он говорит о Своем единстве с Отцом ( Ин.5:17–26; 10:15, 17, 29–30 ). Перед ними излагает учение о Себе как хлебе, сшедшем с небес ( Ин.6:26–58 ), Свете миру ( Ин.8:12 ), Двери спасения ( Ин.10:9 ) и Пастыре добром ( Ин.10:11, 14–15 ). |
| Третья тема, которую Иисус развивает в полемике с иудеями: бессмертие. Речь идет, разумеется, не о бессмертии физическом, как то представляется фарисеям, ссылающимся на то, что Авраам умер, и пророки. Иисус говорит о том бессмертии, которое человек обретает через веру в Него, соблюдение Его слова и вкушение Его плоти. Первое из этих условий сформулировано в Его беседе с Марфой: Я есмь воскресение и жизнь; верующий в Меня, если и умрет, оживет. И всякий, живущий и верующий в Меня, не умрет вовек ( Ин.11:25–26 ). Второе условие сформулировано в рассматриваемом диалоге с иудеями: Кто соблюдет слово Мое, тот не увидит смерти вовек ( Ин.8:51 ). О третьем условии Он говорил в беседе о небесном хлебе: Ядущий хлеб сей жить будет вовек ( Ин.6:58 ). Во всех трех случаях выражение «вовек» (ες τν ανα) указывает на бессмертие как жизнь, не имеющую конца. Четвертая тема – слава, которой обладает Иисус: Он не ищет славы Себе, есть Ищущий и Судящий; Он не прославляет Сам Себя, Его прославляет Отец. Русский термин «слава» достаточно условно передает греческое δξα и еще в меньшей степени способен отразить богатство содержания, вкладываемое в еврейский термин kô. В Ветхом Завете этим термином обозначали прежде всего таинственное присутствие Божие, являемое в зримых образах (например, в образе облака). Слава Божия явилась народу израильскому в облаке, когда народ возроптал на Господа ( Исх.16:7–10 ); слава Божия сошла в виде облака на гору Синай и пребывала на ней в течение шести дней ( Исх.24:15–17 ); облако славы Божией наполнило скинию завета ( Исх.40:34–35 ); оно же явилось над золотой крышкой ковчега ( Лев. 16:13 ). В Новом Завете все эти образы переосмысливаются как прообразы Иисуса, в котором слава Божия становится зримой для людей: И мы видели славу Его, славу, как Единородного от Отца ( Ин.1:14 ). Этой славой Сын Божий обладал изначально, прежде бытия мира ( Ин.17:5 ), то есть она присуща Ему по Его вечной, Божественной природе. Будучи неотделимой от славы Отца, она является общей для Отца и Сына. |
| Он остается неуязвим для фарисейской критики, даже прикасаясь к мертвым, потому что мертвые воскресают. Если смотреть с этой точки зрения на чудеса воскрешения, то это был единственный способ доказать, что мертвые не являются нечистыми, поскольку у Бога все живы ( Лк.20:38 ). Исцеление ставилось Господом выше соблюдения Закона Моисеева и, в частности, заповеди о субботнем покое ( Мф.12:9–14 ; Мк.3:1–6 ; Лк.6:6–11, 13:10–17, 14:1–6 ). В то же время евангелисты отмечают и случаи соблюдения ритуальных предписаний кн. Левит ( Мф.8:1–4 ; Мк.1:40–45 ; Лк.5:12–16, 17:15 ). Известны и случаи исцеления Им самарян и язычников ( Лк.17:11–19 ; Мк.7:24–30 ; Мф.15:21–28 ; Мк.7:31–37 ; Мф.15:29–31 ), людей «отовсюду» ( Лк.5:15, 6:18 ; Мф.4:24, 14:14, 19:2 ), многих ( Мк.3:10 ) или всех присутствующих ( Мф.12:15 ). В отличие от всех других известных в эпоху Античности целителей, Христос всегда на первое место ставил веру – самого больного, его родственников или друзей ( Мф.8:7–8, 17:14–20 ; Мк.5:23, 27–34, 10:52 ; Лк.7:9 ), или необходимость ее пробуждения ( Ин.4:53–54, 20:31 ). Недостаток веры или неправильное отношение к чудесам препятствовали их совершению ( Мф.13:58, 17:20 , Мк.6:5 ). В целом, исцеления соответствуют библейской традиции и соединяются с прощением грехов (например, Мк.2:4–12 ; ср. Пс.106:19–20 ; Ис.6:10, 30:26, 38:16 ; Иер.30:17, 33:6 ). Источником чудес является Сам Бог: евангелисты говорят, что Христос исцелял силой Господней ( Лк.5:17 ), Перстом ( Лк.11:20 ) или Духом Божиим ( Мф.12:28 ). Поэтому исцеления призваны укрепить веру во Христа и Пославшего Его. Врачеватели в ранней Церкви По свидетельству евангелистов, Сам Господь еще во время земной жизни посылал апостолов совершать исцеления ( Мф.9:35–10:11 ; Мк.6:6–13 ; Лк.9:1–6 ). Они продолжили это служение и после Его Крестной смерти и Воскресения ( Деян.5:16, 8:7, 9:34 ), совершая исцеления во имя Его ( Деян.3:16 ). Эти исцеления также происходили по вере ( Деян.3:1–10, 14:8–10 ). Подобно тому, как исцеляло прикосновение к одеждам Христа ( Мк.3:10, 5:28, 6:53–56 ; Лк.6:19, 8:44 след.), исцеляли даже тень ап. |
| «Если плоть с самого зачатия своего истинно соединена с Богом Словом, или лучше сказать, стала существовать с Ним и иметь с Ним ипостасное единство; то, как не обогатиться ей вполне всякою премудростью и благодатью? Плоть не сама получает благодать и участвует в том, что имеет Слово, не по благодати, но по ипостасному соединению с того самого времени, как и человеческое и Божеское стало принадлежать единому Христу (потому что один и тот же Христос был вместе Бог и человек), источает миру благодать и премудрость и полноту всех благ» 293 . Указания на всеведение Иисуса Христа: ( Ин.2:24–25, 3:34, 6:45 ; Слич. 1Ин.2:20 ; Евр.8:10–11 ; Пс.44:8 ; Ис.9:2–3 ; Евр.1:9 ). О силе животворящей Св. Афанасий Александрийский самое тело Иисуса Христа называет животворным брашном для душ и телес наших. Останавливаясь на тех словах Спасителя, которые сказаны были в заключение беседы о таинстве тела и крови ( Ин.6:35–58 ), он пишет: «Сказавший сие: глаголы, яже Аз глаголах вам, дух суть и живот суть (ст. 63), как бы так говорил: Моё тело видимое и за мир даемо ( Лк.22:19 ) предлагается в пищу для того, чтобы каждый причащался оного, как духовного брашна, и чтобы всем оно было залогом воскресения в жизнь вечную» 294 . Св. Кирилл Александрийский, защищая верность сказанного им, в XI главе 295 , о пребывании животворящей силы в самом человечестве Иисуса Христа, говорит: «Как для каждого из нас собственным называется его тело; так должно думать и о теле единого Христа. Ибо, хотя Его тело однородно с нашими телами, или единосущно нашим, так как от жены родилось, почитается и называется собственным Его телом. Но поскольку Слово, сущее от Бога Отца, есть жизнь по естеству, то и плоть Свою явило животворящею, и открылось таким образом для нас благословение животворящее, как и Христос сказал: Аминь, аминь глаголю вам: Аз есмь хлеб животный, иже сшедый с небесе: аще кто снесть от хлеба сего, жив будет во веки: и хлеб, егоже Аз дам, плоть Моя есть ( Ин.6:51 ); и ещё: ядый Мою плоть, и пияй Мою кровь, во Мне пребывает, и Аз в нём ( Ин.6:56 )» 296 . |
| 415 Гипотеза о галлюцинации была использована Э.Ренаном, а за ним и многими другими критиками-рационалистами. 416 Ср. Лк. 24:19 . 417 Таков взгляд большинства представителей “либеральной теологии”. О ней см. ниже 418 Это мнение защищал немецкий критик Г.Паулюс (1828). 419 Деян 26,13-18 . 420 1Кор. 15:35-44 ; Флп. 3:21 . Синонимом “тела духовного” ( .… ) является у Павла “тело небесное”. 421 1Кор. 15:14 . 422 Соловьев Вл. Собр.соч. Т.10, с.36–47. 423 Лк 24,13-35 . Местоположение Эммауса точно до сих пор не установлено. Очевидно, это было небольшое селение, следы которого исчезли. 424 Среди ближайших учениц Христовых названа в Евангелии сестра Девы Марии, Мария Клеопова ( Ин. 19:25 ). Она могла быть либо дочерью, либо женой Клеопы. Некоторые толкователи считают, что Иаков Алфеев ( Мф. 10:3 ; Мк. 3:18 ; Лк. 6:15 ) был сыном Марии и Клеопы, поскольку арамейское имя Халпай (Алфей) по-гречески могли произносить как Клеопа (Клопас). 425 Перечень соответствующих текстов приведен в кн.: прот.Соловьев И. Обетования и пророчества об Иисусе Христе и Его св.Церкви в книгах Ветхого Завета. М., 1913. 426 Ср. Мк. 16:13 . 427 Лк 24,34 ; 1Кор. 15:5 . 428 Мы говорим “Двенадцать”, как это иногда было принято в Новом Завете ( 1Кор. 15:5 ), хотя после отпадения Иуды апостолов осталось одиннадцать. Но священное число сохранялось неизменным и скоро было восполнено ( Деян. 1:15-26 ). 429 Ин 20,26 . О единодушии предания, согласно которому ученики не покинули города до конца пасхальной недели, свидетельствует и Евангелие от Петра, XIV, 58. 430 По преданию, первое явление Христа ученикам в Галилее произошло недалеко от Капернаума. Это вполне вероятная локализация. Едва ли ученики могли найти другое, более удобное для них место, чем Капернаум. 431 Из Лк. 24:33-53 можно сделать вывод, что Вознесение произошло в первый же день после явления Воскресшего. Но позднее сам евангелист внес поправку, указав на “сорок дней” ( Деян. 1:3 ). О галилейских явлениях говорят Мф и Ин. Как было уже сказано, установить точную их хронологию трудно. “Создается впечатление, – замечает Ч.Додд, – что описанные случаи были не того рода, чтобы могли войти в последовательное повествование. Они были спорадическими, неуловимыми, мимолетными и все же оставляли в сознании тех, с кем это происходило, непоколебимую уверенность в том, что они действительно на короткое время были в непосредственном присутствии живого Господа” (Dodd Ch. The Founder of Christianity, p.169). |
| а) Непрерывно трудился Он и подъял необъятные подвиги для просвещения заблуждающихся светом истины и приведения их на путь благочестия и добродетели. Преподавал совершеннейшие наставления об обязанностях к другим, и Сам во всей точности исполнил преподанные правила. Вступление Иисуса Христа в общественное служение спасению рода человеческого было как благотворный восход великого светила дня. Он светил непрерывно Своим учением: учил в домах, в собраниях, в храме, на градских улицах, в поле, учил, переходя с места на место, на всех путях Своего странствования, чем открывал удобство всем приходить к Нему и слушать Его спасительное учение. Никого не отвергал Он от Себя. б) Иисус Христос благотворил другим посредством чудотворений, которые имевшим очи видеть ясно показывали в Нём обетованного Спасителя мира. Сам Он в кратких чертах изобразил благотворность чудес Своих; когда повелел ученикам Иоанна возвестить своему учителю, что они видели и слышали, бывши близ Него, то есть, что «слепые прозревают, хромые ходят, прокажённые очищаются, глухие слышат, мёртвые воскресают, и нищие благовествуют» ( Мф.11:4–5 ). Только там сокращались Его чудотворения, где недоставало веры, и где не хотели принимать Его ( Мф.13:58 ). в) Иисус Христос ко всем был любвеобилен. Он показывал сыновнюю любовь и преданность к родителям ( Лк.2:51 ; Ин.19:27 ), нежную любовь, снисхождение и попечительность к ученикам Своим ( Мф.18:1–5 ; Мк.9:35–37 ; Лк.9:51–56 ; Ин.13:1, 17:11–12; 18:8 ) и к детям ( Мф.19:13–15 ), беспримерную попечительность об исправлении заблуждающихся ( Мф.9:10–13 ; Лк.19:10 ), особенную любовь к знаемым и ближним по крови ( Ин.11:5, 11, 36, 13:23, 19:26–27 .), вообще к Своему отечеству, которое старался Он просветить светом истины ( Мф.15:24 . сл. 10:5–6), и чрез то спасти от предстоящей ему погибели ( Мф.23:37 ; Лк.19:41–42 ); о врагах Своих и распинателях молился к Отцу небесному ( Лк.23:34 ; сл. Мф.26:50 ), и явил величайшую и беспредельную любовь ко всему роду человеческому, ибо Своим учением, молитвами к Богу Отцу и искупительными страданиями Он приобрёл спасение всему миру ( Ин.3:16, 10:11, 15–16 ; 1Ин.2:2 ). I.3. Евангельская история открывает нам в Иисусе Христе |
| 5 Гипотеза о галлюцинации была использована Э.Ренаном, а за ним и многими другими критиками–рационалистами. 6 Ср. Лк 24, 19. 7 Таков взгляд большинства представителей «либеральной теологии». 8 Это мнение защищал немецкий критик Г.Паулюс (1828). 9 Деян 26, 13—18. 10 1 Кор 15, 35—44; Флп 3, 21. Синонимом «тела духовного» (σομα πνευματιχον) является у Павла «тело небесное». 11 1 Кор 15, 14. 12 Соловьев Вл. Собр.соч. Т.10, с.36—47. 13 Лк 24, 13—35. Местоположение Эммауса точно до сих пор не установлено. Очевидно, это было небольшое селение, следы которого исчезли. 14 Среди ближайших учениц Христовых названа в Евангелии сестра Девы Марии, Мария Клеопова (Ин 19, 25). Она могла быть либо дочерью, либо женой Клеопы. Некоторые толкователи считают, что Иаков Алфеев (Мф 10, 3; Мк 3, 18; Лк 6, 15) был сыном Марии и Клеопы, поскольку арамейское имя Халпай (Алфей) по–гречески могли произносить как Клеопа (Клопас). 15 Перечень соответствующих текстов приведен в кн.: прот.Соловьев И. Обетования и пророчества об Иисусе Христе и Его св.Церкви в книгах Ветхого Завета. М., 1913. 16 Ср.Мк 16, 13. 17 Лк 24,34; 1 Кор 15,5. 18 Мы говорим «Двенадцать», как это иногда было принято в Новом Завете (1 Кор 15, 5), хотя после отпадения Иуды апостолов осталось одиннадцать. Но священное число сохранялось неизменным и скоро было восполнено (Деян 1, 15—26). 19 Ин 20, 26. О единодушии предания, согласно которому ученики не покинули города до конца пасхальной недели, свидетельствует и Евангелие от Петра, XIV, 58. Глава двадцать вторая 1 По преданию, первое явление Христа ученикам в Галилее произошло недалеко от Капернаума. Это вполне вероятная локализация. Едва ли ученики могли найти другое, более удобное для них место, чем Капернаум. 2 Из Лк 24, 33—53 можно сделать вывод, что Вознесение произошло в первый же день после явления Воскресшего. Но позднее сам евангелист внес поправку, указав на «сорок дней» (Деян 1, 3). О галилейских явлениях говорят Мф и Ин. Как было уже сказано, установить точную их хронологию трудно. «Создается впечатление, — замечает Ч.Додд, — что описанные случаи были не того рода, чтобы могли войти в последовательное повествование. Они были спорадическими, неуловимыми, мимолетными и все же оставляли в сознании тех, с кем это происходило, непоколебимую уверенность в том, что они действительно на короткое время были в непосредственном присутствии живого Господа» ( Dodd Ch. The Founder of Christianity, p.169). |
|
|
