О Таинстве святого Причащения (Евхаристии) I. Православное учение о таинстве святого Причащения а) Обетование о таинстве св. причащения Господь благоволил изречь после известного чуда насыщения пятью хлебами и двумя рыбами пяти тысяч человек; это обетование подробно записано в 6-й главе Евангелия Иоанна: Иисус сказал им (Иудеям) в ответ: истинно, истинно говорю вам: вы ищете Меня не потому, что видели чудеса, но потому, что ели хлеб и насытились. Старайтесь не о пище тленной, но о пище пребывающей в жизнь вечную, которую дает вам Сын Человеческий, ибо на Нем положил печать Свою Отец Бог. Истинно, истинно говорю вам: не Моисей дал хлеб с неба, а Отец Мой дает вам истинный хлеб с небес. Ибо хлеб Божий есть тот, который сходить с небес и дает жизнь миру. На это сказали Ему: Господи! подавай нам всегда такой хлеб. Иисус же сказал им: Я есмь хлеб жизни; приходящий ко Мне не будет алкать, и верующий в Меня не будет жаждать никогда... Возроптали на Него Иудеи за то, что сказал: Я есмь хлеб, сшедший с небес, и говорили: не Иисус ли это, сын Иосифов, которого отца и мать мы знаем? Как же говорит Он: Я сшел с небес? Иисус сказал им в ответ: не ропщите между собою. Никто не может придти ко Мне, если не привлечет его Отец, пославший Меня; и Я воскрешу Его в последний день... Истинно, истинно говорю вам: верующий в Мене имеет жизнь вечную. Я есмь хлеб жизни. Отцы ваши ели манну в пустыне и умерли: хлеб же, сходящий с небес, таков, что ядущий его не умрет. Я хлеб живый, сходящий с небес; ядущий хлеб сей будет жить во веки; хлеб же, который я дам, есть Плоть Моя, которую Я отдам за жизнь мира. Тогда Иудеи стали спорить между собою, говоря: как Он может дать нам есть плоть свою? Иисус же сказал им: истинно, истиннно говорю вам: если вы не будете есть Плоти Сына Человеческого и пить Крови Его, то не будете иметь в себе жизни. Ядущий Мою Плоть и пьющий Мою Кровь имеет жизнь вечную; и Я воскрешу его в последний день. Ибо Плоть Моя истинно есть пища, и Кровь Моя истинно есть питие. Ядущий Мою Плоть и пиющий Мою Кровь пребывает во Мне и Я в нем. Как послал Меня живый Отец, и Я живу Отцом, так и ядущий Меня жить будет Мною. Сей-то есть хлеб, сшедший с небес. Не так, как Отцы ваши ели манну и умерли: ядущий хлеб сей жить будет во веки ( Ин. 6:26–27, 32–35. 41–44, 47–58 ). Этой речью Иисус Христос еще задолго до установления таинства св. причащения подготовлял Своих последователей к вере в сие таинство, наперед раскрыв им его сущность и необходимость для верующих.

http://azbyka.ru/otechnik/Ioann_Smolin/m...

   Евангелие от Иоанна предпосылает свидетельству очевидца (Ин 1:14, Ин 19:35, Ин 21:24) утверждение (Ин 1:1—18), что Иисус является вечным божественным Логосом (Словом), участником акта творения и источником жизни и света (Ин 1:1—5,9). Став «плотью», Логос открылся как Сын Божий источник «благодати и истины» (Ин 1:14), «Единородный от Отца» («Единородный Бог» именно так сказано в тексте лучших греческих рукописей Евангелия от Иоанна, Ин 1:18). Это Евангелие содержит множество изречений Иисуса, начинающихся словами «Я есмь» утверждениями, имеющими особое значение, поскольку слова «Я есмь» (греч.: «эго эйми») использованы в греческом переводе Ветхого Завета (Исх 3:14) для передачи имени Божия. Поэтому во всех случаях, где, согласно Иоанну, Иисус произносит «Эго эйми», присутствуют косвенные утверждения Его Божественности. Примерами этому являются стихи Ин 8:28,58 и семь заявлений Иисуса, согласно которым Он:    1) хлеб жизни, податель духовной пищи (Ин 6:35,48—51),    2) свет миру, изгоняющий тьму (Ин 8:12, Ин 9:5);    3) дверь овцам, открывающая доступ к Богу (Ин 10:7—9);    4) Пастырь добрый, ограждающий от опасности (Ин 10:11—14);    5) воскресение и жизнь, побеждающие смерть (Ин 11:25);    6) путь, истина и жизнь, ведущие к общению с Отцом (Ин 14:6);    7) истинная виноградная лоза, залог плодородия (Ин 15:1,5).    И как кульминация всего исповедание Фомы. «Господь мой и Бог мой» (Ин 20:28), после которого Иисус произнес благословение на всех, кто разделяет веру Фомы (Ин 20:29—31).    Павел говорит об Иисусе, что «в Нем обитает вся полнота Божества телесно» (Кол 2:9 ср. Кол 1:19); прославляет Иисуса как Сына по образу Отца и как соработника Отца в сотворении и сохранении всего сущего (Кол 1:15—17); объявляет Его Господом, к Которому каждый должен обращать свои молитвы о спасении, как обращали их к Яхве (Иоиль 2:32, Рим 10:9—13); называет Его «сущим над всем Богом» (Рим 9:5), «Богом и Спасителем» (Титу 2:13) и молится Ему лично (2 Кор 12:8—9), взирая на Него как на источник божественной благодати (2 Кор 13:13). Вывод однозначен: вера в Божественность Иисуса основа богословия и религии Павла.

http://lib.pravmir.ru/library/readbook/2...

Большинство иудеев ожидали, что с приходом Мессии – обещанной личности, на которую Израиль уповал в Ветхом Завете, – будет устроена трапеза с неиссякаемым запасом еды и вина (см. ссылку на это ожидание в Ис.25:6 ). Чудо превращения воды в вино на свадьбе в Кане Галилейской ( Ин.2:1 ) и насыщение пяти тысяч ( Ин.6:1–15 ) исполнили это ожидание, и в обоих случаях Иоанн пишет о том, что это было чудо ( Ин.2:11, 6, 14 ). Кроме того, в Ин.6:14  говорится, что люди распознали это чудо как явный знак того, что исполнились их мессианские ожидания, уверовав в него как в пророка, которому надлежало прийти в мир. Другое ожидание касалось того, что Мессия принесет исцеление людям, в частности исцелит слепых (см. Ис.35:5–6 ). Исцеление человека, слепого от рождения в Ин.9:1–41 , имеет отношение к этому ожиданию, в то время как последовавшее за этим обсуждение в народе касается того, как может человек «не от Бога» совершать подобные чудеса ( Ин.9:16 ). Кроме того, считалось, что Мессия покончит со смертью и страданием (в отношении этой надежды см. Ис.25:7, 26, 19 ). Воскрешение Лазаря из мертвых в Ин.11:1–44 имеет отношение к этому представлению, так что даже восставшие на Иисуса иудейские вожди назвали это чудом ( Ин.11:47 ). Вследствие этих чудес жизнь Иисуса стала предметом для невероятного числа разговоров в еврейской среде, касающихся того, был ли он Мессией или пророком, которому надлежало прийти от Бога. Примечательно, что в подобных разговорах насчет Иисуса люди считали Мессию не Богом, а посланным от Бога человеком. В этом контексте Иисус терпеливо, но настойчиво подчеркивает, что он есть тот, кого они ожидают, но он – не простой человек, кем, по их мнению, должен быть Мессия. Он – Бог Сын. В Ин.5:58  он настолько поражает иудеев своими словами «прежде нежели был Авраам, Я есмь», что они берут камни, чтобы убить его. 90 В Ин.10:30  Иисус заявляет: «Я и Отец – одно», что иудеи правильно поняли как еще одно притязание на божественность и снова намереваются закидать его камнями. В Ин.14:9  – во время беседы в горнице – Иисус говорит Филиппу: «Видевший Меня видел Отца». Своими делами Иисус показывает, что он и есть обещанный Мессия, тогда как в своих беседах с учениками он дает понять, что намного превосходит их ожидания о том, каким должен быть Мессия. Он не кто иной, как Бог Сын, тот самый, кто существовал прежде Авраама и пребывает в союзе с Отцом. В этом заключается главная мысль, которую Иоанн пытается передать в своем евангелии, согласно цели его книги.

http://azbyka.ru/otechnik/konfessii/zhiz...

   По своему содержанию отрывок, о котором теперь идет речь, начинается со свидетельства Иоанна Крестителя (Ин. 1:19—34), за которым следует связанное с ним призвание первых учеников (Ин. 1:35—51), брак в Кане Галилейской (Ин. 2:1—11), краткое и в евангельском повествовании едва помеченное пребывание Господа в Капернауме (Ин. 2:12) и, наконец, очищение Храма (Ин. 2:13—22). Следующие наблюдения позволяют — я сказал бы больше: заставляют — понимать этот отрывок, по содержанию исторический, как часть Введения. При первой же попытке привести его в согласие с синоптической хронологией толкователь наталкивается на трудности, которые кажутся ему непреодолимыми. В синоптической концепции евангельской истории мессианское исповедание учеников (Мк. 8:27—30 и парал.) представляет собою ее переломную точку и достигается длительным воспитанием, которому подвергает их Иисус. В Ин. I ученики исповедуют свою веру в мессианское достоинство Иисуса с самого момента их призвания (ср. ст. 41, 45, 49). Второе недоумение: как понимать недолгое пребывание Господа с Матерью, братьями и учениками в Капернауме, о котором идет речь в Ин. 2:12? К какой точке синоптической истории оно относится? И наконец, очищение Храма. Синоптики связывали его с последним пребыванием Иисуса в Иерусалиме (ср. Мк. 11:15—17) и, совершенно несомненно, понимали его как одно из звеньев в той цепи событий, которая привела к Страстям. Это был, в их глазах, революционный акт, который не мог не иметь своих последствий. Поэтому перемещение его, вместе с Иоанном, из конца евангельской истории в ее начало или его удвоение для фактического согласования синоптиков и Ин. не достигает цели. Очищение Храма, как оно стоит в Четвертом Евангелии, не только противоречит согласному свидетельству синоптиков, оно непонятно и по существу. Правда, не исключена возможность, что евангелист его переставил так же, как Лука (ср. Лк.4сл.) вырвал проповедь Христову в Назаретской синагоге из ее исторического контекста (Мк. 6:1—6; Мф. 13:54—58) и связал с Введением. Но в отрывке Ин. 1:19—2это был бы не единственный случай нарушения синоптической хронологии. Мы только что видели, что то же касается и призвания первых учеников. Можно сказать, что весь наш отрывок стоит под знаком отрицания синоптической хронологии и как таковой не допускает согласования с синоптиками.

http://lib.pravmir.ru/library/readbook/3...

Здесь же при кресте вера имеет своего преданного служителя – возлюбленного ученика Господня, одного из всех учеников, ни оставившего своего Учителя, ни отрекшегося от Него. Христос осужден, распят и умер, – удар копья служит, по-видимому, окончательным триумфом неверия... Но этот удар служит и истинным залогом для торжества веры. При кресте стоит преданно-верующий ученик, друг и наперсник Распятого, – молчаливый свидетель того, что Христос не умер так, как умирают сыны неверия и смерти. Из прободенного бока Распятого он с благоговением видит немедленное же и быстрое похождение крови и воды, как знамение и откровение того, что это – плоть не человека грешного, но Слова ставшего плотью и явившего в Себе славу Единородного от Отца, – та самая живая кровь и живая вода тела безгрешного Богочеловека, кои должны соделаться живым источником вечной и блаженной жизни верующих сынов истины и любви. Евангелист с особенною торжественностью и выразительностью указует на это «и изошла тотчас кровь и вода», ибо он уже тогда, при кресте, видел в этом таинственно-необычайном явлении знак нетленности тела умершего Богочеловека ( Деян. 2:2713:35 ) и той жизнетворности его, которая должна была явиться в воскресении Распятого, к вечной жизни с верою приобщающихся живой крови Христа Богочеловека. Этим объясняется, что Богослов остается спокоен тогда, когда весть об исчезновении тела Христова из гроба так волнует всех других апостолов, ибо еще не знали из Писания, что Ему надлежало воскреснуть из мертвых, – но вошел, и увидел, и уверовал ( Ин.20:8–9 ). В таинственно-возвышенных речах Господа Иоанн уже давно слышал прикровенные указания на победу смерти Господом, хотя только теперь понял их полный смысл (ср. Ин.2:22;3:14;6:47–60;10:18;14:19;16:28 и др.). Кто существовал и управлял миром и человечеством прежде Предтечи, потому что был началом его ( Ин.1:15,27,30 ), Кто соединил небо с землею ( Ин.1:15 ), Кто один только был сшедшим с небес Сыном человеческим, сущим на небесах ( Ин.3:13 ), – хлебом Божьим живым, сходящим с неба и дающим жизнь миру ( Ин.6:33 ), – началом ( Ин.8:25 ), существующим прежде бытия Авраама ( Ин.9:58 ) и имеющим у Отца славу прежде бытия мира ( Ин.17:5 ): Тот не мог умереть так, как умирают все грешные люди и сделаться добычею тления, – а если предал дух и умер, то для того, чтобы кровь безгрешного и воскресшего Страдальца послужила источником новой и вечной жизни для сынов света 170 .

http://azbyka.ru/otechnik/Mihail_Tareev/...

– Таков общий смысл отдела 40–66 гл. 230 и отношение его к предыдущим... «Утешайте, утешайте народ Мой. Говорите к сердцу Иерусалима и возвещайте ему, что исполнилось время борьбы его,... ибо он от руки Господней принял вдвое за все грехи свои» (40:1–2) 231 , т. е. приблизился конец наказанию Иерусалима, настало время избавления из плена – греховного и плена Вавилонского. Здесь пророк представляет отдаленное будущее как бы уже наступившим, – это зависело между прочим от того, необыкновенно возвышенного состояния духа, которое испытывал пророк во дни «надменного превозношения и поношения» Сеннахеримом Господа, «Святого Израилева» (37:22–35...). Кроме того, избавление от Сеннахерима было для пророка началом и залогом избавления вообще от господства народов, особенно же от плена Вавилонского. – «Глас вопиющего в пустыне 232 , приготовьте путь Господу, прямыми сделайте в степи стези Богу нашему» (3 ст.), т. е. не только: убирайте все препятствия на том пути, по которому Господь возвращается на Сион, и по которому будет проходить народ из Вавилона в Иерусалим; но также: сотворите путь святый Господу в душах ваших (ср. 35:8; ср. 30:21; 26:7; 3:12; тоже значит «большая дорога» в 11:16; 19:23). Под образом «пустыни» разумеется у пророка то опустошенная Ассуром и Халдеями страна иудейская, снова восстановляемая по удалении Сеннахерима и после плена и произращающая спасение духовное (35:1 и дал.; 40:3; 32:9 и др.; 44:1–4; 49:19; 52:4, 10; 53:1–2; 58:11–12; 62:4 и др.; ср. 6:11–13), то пустыня, по которой возвращается народ из плена (40:3–4; ср. 35:8; 41:18–19; 49:10; ср. отчасти 30:29, 25; 29:23–24, 17–18 ст. и др.). Равным образом, «процветание пустыни» состоит не в одном внешнем процветании страны, внешней ее безопасности и спокойствии, а прежде всего – в «исправлении пути» – т. е. в святости (35:8; ср. 30:21) и правде, в «изобилии спасения» духовного, «мудрости и ведения страха Божия» (33:6; ср. 29 гл. 19, 24 ст.; 44:3–5; 45:8; 58:8–14; 61:3–4, 11 и др.). Слова пророка исполнились особенно тогда, когда явился Иоанн Предтеча в «пустыне иудейской», проповедуя путь покаяния народу ( Мф.3:1 ...: «исправьте путь Господу» – Ин.1:23 ).

http://azbyka.ru/otechnik/Faddej_Uspensk...

28 . Вторичное возвращение нечистого духа. Мф. 12:43–45 ; Лк. 12:24–26 . 29 . Блаженно чрево. Лк. 11:27–28 . 30 . Кто мать и братья? Мф. 12:46–50 ; Мк. 3:31–35 ; Лк. 8:19–21 . 31 . С лодки говорит притчи: о сеятеле; о семени, постепенно развивающемся; о плевелах сельных; о зерне горчичном и закваске 1 ; о сокровище, сокрытом на селе, и бисере многоценном; о неводе и хозяине, износящем старое и новое. – Мф. 13:1–52 ; Мк. 4:1–34; 8:4–18; 13:18–21 . 32 . Ответы, хотевшим идти в след Господа. Мф. 8:18–22 ; Лк. 9:57–62 . 33 . Укрощение бури. Мф. 8:23–27 ; Мк. 4:35–41 ; Лк. 8:22–25 . 34 . Изгнание легиона бесов, Мф. 8:28–34 ; Мк. 5:1–20 . Лк. 8:26–39 . 35 . Исцеление кровоточивой. Мф. 9:18–22 ; Марк, 5:21–34; Лк. 8:40–48 . 36 . Воскрешение дочери Иаира. Мф. 9:23–26 ; Мк. 5:35–43 ; Лк. 8:49–56 . 37 . Исцеление двух слепцов. Мф. 9:27–31 . 38 . И немого бесного. Мф. 9:32–34 . 39 . Проповедь в Назарете. Мф. 13:53–58 ; Мк. 6:1–5 ; Лк. 4:16–30 . 40 . Хождение по Галилее, и жаление, что люди, как овцы без пастырей. Мф. 9:35–38 . Следует светлая грань. Светлая потому, что простой глаз видит, в каком порядке идут события, по совершенному согласию в нем всех трех Евангелистов. Остается только переписывать заглавия. – 41 . Послание 12 Апостолов на проповедь. Наставления им. Мф. 10:1–42 ; Мк. 6:6–13 ; Лк. 9:1–6; 12:2–7,11  и 12. 42 . Смятение Ирода. Сказание об усекновении. Мф. 14:1–12 ; Мк. 6:14–29 ; Лк. 9:7–9 . 43 . Апостолы возвращаются. Идут в пусто место. – Мк. 6:30–32 ; Лк. 9:10 . 44 . После учения и исцелений, насыщение пяти тысяч. Мф. 14:13–21 ; Мк. 6:33–44 ; Лк. 9:11–17 ; Ин. 6:1–13 . 45 . Хождение по водам, и спасение Петра утопавшего. Мф. 14:22–33 ; Мк. 6:45–52 ; Ин. 6:14–21 . 46 . На берег – в Генисарете. Стечение народа. – Мф. 14:34–36 ; Мк. 6:53–56 . 47 . В тот же день беседа в Капернауме, в Синагоге, о хлебе небесном, Ин. 6:22–71 . (Пасха 3-я миновала. На ней не был Господь). 48 . Иерусалимские Фарисеи и книжники укоряют учеников, что не умывают рук. Урок по сему. Мф. 15:1–20 ; Мк. 7:1–23 .

http://azbyka.ru/otechnik/Feofan_Zatvorn...

293 Мф 8,19-20 ; Лк. 9:57-58 . 294 Ин 7,1-10 . 295 Лк 13,6-9 . 296 Лк 9,51-56 . Лука относит этот эпизод к последнему путешествию Господа в Иерусалим. Однако тогда Он пришел из Заиорданья (через Иерихон). Прямой же путь из Галилеи вел через Самарию. Слова “Вы не знаете, какого вы духа” и далее – отсутствуют в древнейших рукописях, но смысл их вполне гармонирует с учением и стилем речей Иисуса. 297 Посещение Христом Иерусалима в праздник Кущей описано у Ин 7-8 . Ряд толкователей выдвигал гипотезу, что диалоги, приведенные там, есть лишь иллюстрации к учению Иоанна о Боге-Слове. Однако в этих главах больше, чем в других местах Евангелия, подчеркивается человеческая природа Христа (напр., 8,42–55). 298 О символике праздника Кущей см.: Мишна, Сукка IV,9; Троицкий И. Библейская археология. СПб., 1913, с.457 сл. 299 Выражение “Я есмь” (по-гречески .… , по-еврейски “ани-ху”) встречается в Ветхом Завете как эквивалент слова “Сущий” (напр., Ис. 48:12; 43,10 ). О том, что имя Ани-ху произносилось во время богослужения праздника Кущей, говорит рабби Иегуда бен-Элай ( II в.). (см.: Dodd Ch. The Interpretation of the Fourth Gospel, p.94–95). В Ин Иисус много раз относит это слово к Себе (6,35; 8,12; 10,7,9,11,14; 11,25; 14,6; 5,1,5). Однако подобные выражения есть и у синоптиков. (см.: Brown R. The Gospel According to John, v.Ш, p.533ff). 300 Ин 9,1-41 . 301 Ин 10,11 сл. 302 Ин 10,22 сл. 303 Лк 13,34-35 . 304 Ин. 10:40-42 . 305 Лк 10,1-16 . Лука, который один повествует об избрании Семидесяти, относит его к последнему времени служения Христа, не давая, однако, более точных указаний. Поскольку после возвращения Христа из Голана в Галилею Его проповедь встретила сопротивление, можно предположить, что Семьдесят были избраны во время пребывания Господа в Перее. Выражение “вписаны на небесах” происходит от библейской символики. Подобно тому как в древних городах существовали списки жителей, так и “небесный Иерусалим” имеет свою “книгу жизни” (ср. Откр. 13:8 ), где вписаны имена верных (см.: Иер. 22:30 ; Мал 3,16 ; Пс. 86:6 ).

http://azbyka.ru/syn-chelovecheskij/5

Кроме того, часто Бог говорит «через» пророка ( 3Цар.14:18, 16:12, 34 ; 4Цар.9:36, 14:25 ; Иер.37:2 ; Зах.7:7:12 ). Таким образом, то, что пророк произносит от имени Бога, говорит Сам Бог ( 3Цар.13:26 ; 3Цар.21:19 ; 4Цар 9:25–26 ; Агг.1:12 ; ср.: 1Цар.15:3:18 ). В этих и других местах Ветхого Завета слова, произнесённые пророками, являются также словами Самого Бога. Таким образом, неверие или неповиновение пророку является неверием в Самого Бога и неповиновением Ему ( Втор.18:19 ; 1Цар.10:8; 13:13–14; 15:3,19,23 ; 3Цар.20:35–36 ) 122 . Так же, можно обратиться и к учению Господа нашего Иисуса Христа. Если Он есть Сын Божий, то Его отношение к Писанию даст лучший ответ на вопрос о безошибочности. Во-первых, Христос последовательно рассматривает исторические повествования Ветхого Завета как достоверные описания событий. Христом были упомянуты: Авель ( Лк.11:51 ), Ной ( Мф.24:37–39 ; Лк.17:26–27 ), Авраам ( Ин.8:56 ), установление обрезания ( Ин.7:22 ; ср. Быт.17:10–12 ; Лев.12:3 ), Содом и Гоморра ( Мф.10:15; 11:23–24 ; Лк.10:12 ), Лот ( Лк.17:28–32 ), Исаак и Иаков ( Мф.8:11 ; Лк.13:28 ), манна ( Ин.6:31,49:58 ), медный змей в пустыне ( Ин.3:14 ), Давид как псалмопевец ( Мф.22:43 ; Мк.12:36 ; Лк.20:42 ), евший хлебы предложения ( Мф.12:3–4 ; Мк.2:25–26 ; Лк.6:3–4 ), Соломон ( Мф.6:29; 12:42 ; Лк.11:31; 12:27 ), Илия ( Лк4:25–26 ), Елисей ( Лк.4 ,:27), Иона ( Мф.12:39–41 ; Лк.11:29–30:32 ), Захария ( Лк.11:51 ). Был упомянут Моисей как законодатель ( Мф.8:4; 19:8 ; Мк.1:44, 7:10, 10:5, 12:26 ; Лк.5:14; 20:37 ; Ин.5:46; 7:19 ); часто упоминались страдания пророков ( Мф.5:12; 13:57; 21:34–36; 23:29–37 ; Мк.6:4 ср. Лк.4:24 ; Ин.4:44; 12:2–5 ; Лк.6:23; 11:47–51; 13:34; 20:10–12 ). Христос подтверждает достоверность рассказов из Бытия 1 и 2 ( Мф.19:4–5 ; Мк.10:6–8 ). Хотя цитаты, приведённые нашим Господом, были взяты из разных частей Ветхого Завета, а также одни периоды истории упоминались чаще, чем другие, совершенно очевидно, что Он знал события Ветхого Завета и считал их правдивой историей.

http://azbyka.ru/otechnik/Dmitrij_Dobyki...

По сути, близких тем не так много: дуализм света и тьмы (Ин 3. 16-21; 12. 35-36; ср.: 1QS 3. 13, 20-25; 4. 7-8, 11), учение о Св. Духе (Ин 14. 26; 20. 22; ср.: 1QS 4. 21), понятие «вода живая» в эсхатологическом контексте (Ин 4. 10-11; 1QH 8. 7, 16; 4Q504; 11QTepmle 45. 16), абсолютное (т. е. без указания, кем помазан) употребление термина «Мессия/Помазанник» (1QSa 2. 12). В целом богословие Евангелия от Иоанна значительно отличается от идей кумранитов. Самое большее, о чем можно говорить на основании сравнения этих традиций,- что межзаветный иудаизм представлял собой гораздо более гетерогенное явление, чем считали ученые до открытия кумран. свитков, а богословие Евангелия от Иоанна укоренено именно в ветхозаветной и межзаветной традиции, а не является продуктом греч. философии или гностических спекуляций (межзаветный иудаизм сам по себе к моменту написания четвертого Евангелия был уже во многом эллинизированным иудаизмом). В последние годы активно обсуждалась тема отношения Евангелия от Иоанна к «Евангелию Фомы». Раньше ученые сопоставляли «Евангелие Фомы» с синоптической традицией как уникальное собрание древних логий (на этом основании оно было включено в качестве равноправного источника в «Синопсис Четырех Евангелий» К. Аланда , в «Критическое издание Q» Дж. Робинсона, Дж. Клоппенборга и др., в «Пять Евангелий» Р. Фанка). Развивалась теория «конфликта» между Евангелием от Иоанна и «Евангелием Фомы» (см. работы Э. Деконик). Однако И. Дундерберг доказал, что «Евангелие Фомы» гораздо ближе к Евангелию от Иоанна, чем к синоптической традиции, и, вероятно, написано в одно с ним время, поскольку в этих текстах затрагиваются одни и те же проблемы, хотя на них даются разные ответы: напр., о предсуществовании Иисуса (Ev. Thom. 77; ср.: Ин 1. 3; 8. 58), о Воплощении (Ev. Thom. 28; ср.: Ин 1. 9-11, 14), о бессмертии (Ev. Thom. 1, 19; ср.: Ин 8. 31, 51-52), об избранности и ученичестве (Ev. Thom. 49-50; ср.: Ин 6. 70; 13. 18; 15. 16, 19), о преследовании последователей Христа (Ev.

http://pravenc.ru/text/Иоанн ...

   001    002    003    004   005     006    007    008    009    010