| S. 124; Москва православная: Церк. календарь. История города в его святынях. Благочестивые обычаи. М., 1994. Февр. С. 333, 335. Ил.; Рус. эмаль XVII - нач. XX в.: Из собр. ЦМиАР/Авт.-сост.: И. Верещагина, С. Гнутова. М., 1994. Кат. 203. С. 158. Ил.; История РЦ. М., 1996п. Кн. 6. Ил. XIV-XV; Прославление сщмч. Ермогена, патр. Московского и всея России чудотворца (1913)//Москва православная. М., 1996. Май. С. 272-274. Ил.; Коробко О. А., Ченская Г. А. Новый век в религ. искусстве Москвы//Москва в нач. XX в.: Будни и праздники. Моск. старина. Новорус. стиль/Авт.-сост.: А. С. Федотов. М., 1997. С. 267, 275. Ил.; Патриарх Ермоген: Жизнеописание, творения, ист. предания, чудеса и прославление/Сост. и коммент.: Е. А. Смирнова. М., 1997. Вкл.; Святыни правосл. Москвы/Под общ. ред. еп. Тихона (Емельянова). М., 1997. С. 6, 42-43, 260, 319. Ил.; Маркелов. Святые Др. Руси. Т. 1. С. 340-341, 616-617; Т. 2. С. 108; Ярославцева Н. А. Москва В. Васнецова: (История души художника). М., 1998. Ил. на обл.; Рус. стиль: Собр. ГИМ: Кат. выст./Авт.-сост.: Т. С. Алешина и др. М., 1998. Кат. 558. С. 219; Россия. Православие. Культура: Кат. выст./ГИМ, авт.-сост.: Л. В. Ефимова и др. М., 2000. С. 98-99. Кат. 306. Ил.; Iuliania (Sokolova), nun. Russian Saints=Святые Руси/Ed. W. Aldošina. [Iväskyla], 2000. Р. 38 (октябрь); Алдошина Н. Е. Благословенный труд. М., 2001. С. 12-15, 142-143, 223, 226, 230-239; Первосвятители Московские/Вступ. ст.: Н. В. Бушуева. М., 2001. С. 159, 163-167. Кат. 26, 30-33; Правосл. Москва в нач. XX в.: Сб. док-тов и мат-лов/Авт.-сост.: А. Н. Казакевич, А. М. Шарипов. М., 2001. С. 83. Ил.; Чугреева Н. Н. «Державная Заступница»: Чудотв. иконы Богородицы Казанской в Смутное время. Ярославская и Московская//Светильник. 2003. 1. Ил. 10; она же. О прославлении в Моск. Кремле Свят. Патр. Ермогена//Правосл. святыни Моск. Кремля в истории и культуре России/Отв. ред.: С. А. Беляев, И. А. Воротникова. М., 2006. С. 88-100; Прендель Ф. И., Владимирова О. Ф. Реставрация живописи на металле: Из опыта работы реставраторов ГИМ//Грабаревские чт., 5-е: Междунар. |
| Между тем, обратившись к актовому материалу и писцовым книгам, можно обнаружить, что еще в XVI в. монастыри с «особным» житием составляли весьма значительную часть общего числа всех русских обителей. При этом можно достаточно уверенно говорить о том, что многие из подобных монастырей были основаны позднее 1365 г., который Б. М. Клосс считает годом начала «монастырской реформы». На наш взгляд, термин «реформа», применяемый Б. М. Клоссом, представляется не совсем удачным, ибо обычно употребляется в значении одномоментном или ограниченном узкими временными рамками. Вернее было бы говорить о сложном и длительном процессе замены особножительных монастырей привычными нам общежительными, начавшемся в середине XIV в. благодаря деятельности митрополита Алексея и растянувшемся затем на целых два столетия. Именно так понимали суть этой перемены люди средневековья, в частности, царь Иван IV, когда в своем послании 1573 г. в Кирилло-Белозерский монастырь писал: «И велицыи светилницы, Сергие (Радонежский. – Авт.), и Кирилл (Белозерский. – Авт.), и Варлам (Хутынский. – Авт.), Димитрей (Прилуцкий. – Авт.) и Пафнотей (Боровский. – Авт.), и мнози преподобнии в Рустей земле, уставили уставы иноческому житию крепостныя, яко же подобает спастися» 636 . В реальности дело обстояло иначе и послание патриарха не имеет ничего общего с планами переустройства монашеской жизни на Руси. Грамота патриарха Филофея к Сергию Радонежскому дошла до нас в пересказе «Послания константинопольского патриарха к русскому игумену об иноческой жизни» 637 . Из него становится известным, что глава Вселенской церкви узнал о существовании троицкого игумена от Георгия Пердики. Тот же рассказал, что предполагаемый кандидат в преемники митрополита Алексея является игуменом особножительного Троицкого монастыря: «диакон Георгий вознесе нашему смирению о дружине и о совокуплении Богом, рекше иночьскаго жития, еже еси съставил» 638 . Последнее обстоятельство, вероятно, вызвало определенные сомнения у Филофея по поводу кандидатуры Сергия Радонежского. |
| При пострижении в монашество, как и при крещении, молодой монах поручается для духовного руководства восприемнику, который обязан наставлять его в монашеской жизни и отвечает за него перед Богом.– Перев. Местом покаяния на Афоне, как правило, называют обитель, где послушник принял монашеский постриг, засвидетельствовав тем пред Богом свое намерение, отрекшись от мира, избрать путь монашества, которое есть образ покаяния.– Ред. Пс. 142, 8.– Авт. «Бегай», то есть «убегай от людей».– Ред. Франциск – мирское имя старца Иосифа Исихаста.– Ред. На вершине Святой Горы находится небольшой храм в честь Преображения Господня, поэтому автор называет здесь Преображение престольным праздником.– Ред. Так как, без сомнения, юные подвижники по отношению к пище придерживались более строгого устава.– Ред. Старец Иосиф Афонский. Изложение монашеского опыта. Письмо 37. С. 151–152.– Перев. Там же. С. 152.– Перев. Ср.: Пс. 65, 12.– Авт. Деян. 14, 22.– Авт. Τ φιλτιμο (греч). Описательно это слово можно перевести как великодушие, расположенность к жертвенности, презрение к материальному ради нравственного или духовного идеала.– Перев. Старец (геронда) – согласно монашеской терминологии, игумен или руководитель монашеского братства. В данном случае, поскольку и старцу Иосифу, и старцу Арсению воздавали ту же честь, для различия мы будем называть отца Иосифа Великим Старцем.– Авт. Отец Арсений называет старца Кирилла своим «послушником», поскольку совершил над ним постриг в великую схиму.– Ред. Это было еще до смерти отца Арсения. После его успения число игуменов, считая и ватопедских, достигло семи. Один из них стал даже епископом.– Авт. Ντορβθ (греч.) – обычно сумка, плетенная из жесткого волоса мулов, носимая через плечо. Наиболее типичная сума афонского монаха.– Перев. Здесь надо оговориться, что под Монастырем подразумевается, конечно же, Лавра преподобного Афанасия, находящаяся недалеко от моря. Скит же святого Василия является одним из самых высоко расположенных скитов на Афоне, под вершиной пророка Илии, на высоте порядка восьмисот метров над уровнем моря.– Перев. |
| Православная Церковь два тысячелетия исповедует веру в то, что Господь освятил иорданские воды Самим Собою, когда погружался в них во время Крещения. Церковь возвещает это словами богослужебных текстов: «Ныне освящается водное естество; Иордан, видя крещающегося Владыку, разделяется и останавливает свое течение» (стихира на Великом водоосвящении в русском переводе). Жизнь Православной Церкви являет присутствие прославленного Воскресением и Вознесением Иисуса Христа в нашем мире. Поэтому Христова Церковь может освящать земные воды для совершения Таинства Крещения. Она также может освящать эти воды для освящения верующих людей – членов Святой Православной Церкви. Это и совершается дважды в году: в праздник Крещения Господня, иначе называемый Богоявлением, и в день накануне этого праздника – Крещенский сочельник. Освященная вода называется Великой Агиасмой ( агиасма – святыня в переводе с греческого). Об этой воде в IV в. писал святитель Иоанн Златоуст: «И происходит явное знамение (выдел. авт.): эта вода в существе своем не портится от продолжительного времени, но, почерпнутая сегодня, она целый год, а часто два и три года, остается неповрежденною и свежею, и после столь долгого времени не уступает водам, только что взятым из источников»21. Святая крещенская вода хранится дома в чистом месте, обычно под иконами. Существует благочестивый обычай принимать крещенскую воду натощак (кроме особых случаев) с молитвой к Богу. В самый день освящения воды в праздник Крещения Господня или в сочельник допускается отступление от этого правила – святую воду должны принимать все верующие, независимо от того, натощак они это будут делать или нет. Церковный Устав специально разъясняет, что неправильно поступает тот, кто отлучает себя в этот день от принятия святой воды из-за того, что уже вкусил пищи. «Ибо благодати ради Божия дана (святая вода – прим. авт.) бысть на освящение миру, и всей твари. Темже (поэтому – прим. авт .) во всяких местех и скаредных (нечистых – прим. авт.), и всюду кропится, яже и (то, что под – прим. авт.) под ногами нашими» (Типикон). |
| Обручение обычно совершается в западной части храма – притворе. Для венчания священник вводит жениха и невесту в центральную часть храма, где они стоят посредине церкви перед алтарем и святым престолом. Брак может быть заключен только добровольно. Поэтому перед совершением Таинства жениха и невесту спрашивают о том, добровольно и свободно ли их решение построить семью. Начинается венчание торжественным возгласом священника: «Благословенно Царство Отца и Сына и Святаго Духа. Всегда, ныне и присно, и во веки веков». Этим молитвенным возгласом начинаются также Божественная Литургия и Таинство Крещения. В молитвах венчания вспоминаются благодеяния Божии, явленные святым супругам – от Авраама и Сарры до родителей Пресвятой Богородицы праведных Иоакима и Анны. В чинопоследовании особенно выделяется благословение Спасителем супружеской пары в Кане Галилейской, где Он совершил Свое первое чудо: «Иже за неизреченный Твой дар и многую благость (великую любовь – прим. авт.), пришедый в Кану Галилейскую, и тамошний брак благословивый: да явиши, яко Твоя воля есть законное супружество (показал, что законное супружество соответствует Твоей воле – прим. авт.), и еже из него чадотворение (и в нем деторождение – прим. авт.)…» (Требник). В другой молитве Церковь просит Бога, чтобы христианские супруги в итоге своей семейной жизни достигли духовного совершенства: «Благоугодивше пред Тобою (совершая дела, угодные Господу – прим. авт.), возсияют яко светила на небеси, в Тебе Господе нашем…» (Требник). Соединяет жениха и невесту в один духовно-телесный организм Сам Бог: «Сам и ныне, Владыко, низспосли руку Твою от святаго жилища Твоего и сочетай раба Твоего сего ( имя) и рабу Твою сию ( имя)… Сопрязи я в единомудрии (соедини их – прим. авт.), венчай я в плоть едину, даруй им плод чрева…» (Требник). На вступающих в брак торжественно возлагаются венцы со словами: «Венчается раб Божий ( имя) рабе Божией ( имя) во имя Отца и Сына и Святаго Духа. Аминь. Венчается раба Божия ( имя) рабу Божию ( имя) во имя Отца и Сына и Святаго Духа. Аминь» (Требник). Венцы свидетельствуют о высоком назначении человека как царя творения и символизируют будущую награду от Бога за честную жизнь в браке и исполнение своего семейного служения. |
| Не входя в разбор лжеучения Редстока, укажем только на некоторые явные отступления его от православного учения: 1) Посещение общественного богослужения излишне, ибо можно молиться и у себя дома, и где собраны верующие и молящиеся – там и церковь Христова. 2) Причащаться можно всегда: когда мы вкушаем хлеб и вино и думаем, что это тело и кровь Христа, то мы совершаем таинства Евхаристии. 3) Молиться за усопших нет нужды, ибо кто веровал в Христа, тот уже спасен своей верой и, следовательно, молитва живых о его душе бесполезна, точно так же как и для того, кто не веровал и который потому уже осужден. 4) Почитание икон есть идолопоклонство, Христос нигде не говорил о поклонении иконам. 5) О чествовании святых и о том, чтобы просить их о предстательстве, в Св. Писании не упоминается, но сказано, что никто не свят, как только Един Бог и т.п. Прим. авт. 73 Отец Нил, бывший казначей Угрешский, с 1870 – строитель Берлюковский и игумен до 1880 года, пока не был избран братией Угрешской в преемники отцу Пимену после его кончины. Он поступил в монастырь в 1850 году еще при отце Иларии, но пострижен был уже при отце Пимене, при котором все получил и которому не может не быть душевно за все благодарен, будучи ему всем обязан. Прим. авт. 74 16 апреля св. мученика Леонида и иже с ним пострадавших в Коринфе; утоплены около 251 года. Прим. авт. 75 Так как эта речь столько же касается отца Пимена и Угреши, сколько нового игумена Нила, то и выписываем ее вполне и без выпусков по ее краткости. Прим. авт. 76 Высокопетровский московский монастырь основан в начале XIV века, и первый архимандрит онаго Иоанн прежде всех других монастырей московских учредил в нем монашеское общежитие, которое служило образцом и для других великороссийских монастырей. См. Ист. Росс. Иер. Ч. II, стр. 568 и Истор. Гос. Росс. Ч. I. Прим. авт. 77 По поводу сказанного преосвященным об общежитиях не бесполезным считаем сделать некоторые замечания: 1) Бесспорно, что устав общежительный истинно монашеский и сам по себе наилучший: а) при строгом соблюдении правил св. отец о совершенном нестяжании безусловно всей братией и б) при непрестанном памятовании настоятелем, что прежде всего он должен быть попечительным и любящим отцом для братии, а не строгим недоступным начальником, и более думать о духовном устроении и вещественном благосостоянии братии и обители, нежели о себе самом. При строгом исполнении этих двух основных начал общежительства оно было бы несомненно наилучшим, единственно приличным образом монашеского жития. |
| Митр. Иларион (Алфеев) приписывает это послание (кроме, как кажется, некоторого отрывка 247 ) монофизиту Филоксену Маббугскому и пытается опровергнуть его подлинное авторство следующим образом: “В том, что «Послание» Филоксена Маббугского не принадлежит преподобному Исааку, можно убедиться, сравнив его содержание с содержанием подлинных произведений преподобного Исаака (прим. авт.: Miller D. Transtalor’s Introduction. P. XCI.). Автор Послания пишет: «Кто достиг душевного здравия, у кого ум срастворен с Духом, и кто умертвил себя для жития человеческого, тому общение со многими не бывает вредным, если трезвится он в делах своих. И он не для того живет со многими, чтобы самому получать пользу, но чтобы приносить пользу другим... Но и немощному... полезно также сожительство со многими» (прим. авт.: Цит. по: Аввы Исаака Сириянина Слова подвижнические. С. 246.). А вот что пишет преподобный Исаак: [“]Да не обольщают нас утверждающие, будто бы никакого вреда для нас нет от того, что слышим и видим нечто, ибо мы будто бы... при встрече с лицами и вещами не чувствуем тревоги страстей. Утверждающие это, если и раны приемлют, не знают этого, но мы не достигли еще сего душевного здравия (прим. авт.: Аввы Исаака Сириянина Слова подвижнические. С. 117.). О, какое зло для живущих в безмолвии – и лицезрение людей, и беседа с ними... Как сильный лед, внезапно покрыв древесные почки, иссушает их и уничтожает, так свидания с людьми... иссушают цветы добродетелей, только что расцветшие от срастворения безмолвия (прим. авт.: Там же. С. 355.). Хочешь ли, по евангельской заповеди, приобрести в душе твоей любовь к ближнему? Удались от него, и тогда возгорится в тебе пламя любви к нему (прим. авт.: Там же. С. 115.).[”] Очевидно, что если в подлинных произведениях преподобного Исаака подчеркивается важность безмолвия и удаления от людей, то в Послании Филоксена, напротив, подчеркивается польза общежития” 248 . Приведем здесь более полную цитату из 55-го слова: “Относительно же сказанного тобою, что великий Василий иногда хвалил сожительство со многими, а иногда отшельничество, замечу, что истинно рачительные двумя способами приобретают себе пользу, каждый – по мере сил, по тому различию и по той цели, какую предположил он себе. |
| Имя следующего ишхнели встречается в источниках спустя век: в фресковой хроникальной надписи на южной стене северного придела храма говорится об ишхнели Василии (Басили). Грузинский церковный историк прав. Евфимий Такаишвили датировал надпись 954-955 гг. ( Такаишвили. 1952. С. 32). Первая часть надписи представляет собой синодик еп. Василия, 2-я - запись о назначении новых епископов. Надпись начинается словами: «В короникон 187 (917 г.- Авт.), месяца сентября 7-го, с помощью Христа и благодатью Святой Кафолической Церкви, по приказу Адарнесе, царя картвелов (Адарнасе III Куропалат; 881/889-923.- Авт.), был определен епископом (Ишханским.- Авт.) блаженный отец наш Басили, и он, послужив этому святому храму 19 лет благой деятельностью и с полной верой, предал душу свою Господу, месяца декабря 26-го, в день пятницы (936 г.- Авт.). Христос, упокой его душу, аминь» ( Такаишвили. 1952. С. 30). Это наиболее полные и точные сведения о груз. епископе, известные в груз. средневек. эпиграфике. Далее в тексте надписи сообщается о назначении ишхнели еп. Стефана (Стефане): сыновья Адарнасе II, царь картвелов Давид II Магистр (923-937), Ашот IV Куропалат (царь в 945-954), Баграт I Магистр (царь в 937-945) и Сумбат I Антипатрик (царь в 954-958) вместо почившего еп. Василия направили Стефана в Трапезунд, где его «в воскресный день 1 марта благословил Греческий патриарх, Богоугодный, досточтимый Василий». По мнению Такаишвили, это произошло через год после кончины еп. Василия - в 937 г. Продолжение текста утрачено, поэтому невозможно достоверно выяснить, почему епископ был послан в Трапезунд, а не в Мцхету к католикосу Картли. На основании концовки надписи «...поскольку в то время Картлийский [католикос]...» Такаишвили полагает, что «должно быть, в то время прежнего католикоса Картли уже не было в живых, а новый еще не был избран». К-польский патриарх с именем Василий в этот период неизвестен. По мнению ученого, составитель надписи по незнанию или для вящей славы назвал так Трапезундского архиерея. Связь с Трапезундом отдельных архиереев Юж. Грузии прослеживается и в более позднее средневековье. В документе отмечено, что для назначения нового епископа требовалось согласие всех 4 братьев Багратиони, правивших разными регионами Тао-Кларджети. Ученые трактуют это как прямое указание на то, что они сообща управляли страной ( Такаишвили. 1952. С. 30-32). |
| Сформулированные в работе Уэсткотта доказательства о том, что евангелист - ап. Иоанн (автор был евреем, жителем Палестины, очевидцем событий, апостолом, Иоанном, сыном Зеведея - Westcott. 1908), до сих пор не были последовательно опровергнуты, и первые 2 пункта в наст. время разделяются большинством исследователей (находка древнейшего папируса с текстом Евангелия от Иоанна - ¸ 52 (ок. 125) - лишила основания гипотезы позднего происхождения этого Е., а открытие рукописей Мёртвого м. разрушило теории эллинистического происхождения Е., построенные на анализе его богословского содержания). Текст Евангелия от Иоанна действительно свидетельствует о знании писавшим его ряда евр. обычаев и законов (обряд очищения в Ин 2. 6; обряды праздника Кущей в Ин 7. 37 и 8. 12; законы о субботе в Ин 5. 10; 7. 21-23; 9. 14 и др.), о знании евр. истории (напр., о сроках строительства храма в Ин 2. 20; о вражде с самарянами в Ин 4. 9; об отношении к евреям диаспоры в Ин 7. 35; имена первосвященников в Ин 11. 49; 18. 13 и др.), нек-рых топонимов Палестины и Иерусалима (купальня у Овечьих ворот, при которой было 5 крытых ходов (Ин 5. 2), купальня Силоам (Ин 9. 11) и каменный помост возле претории (Ин 19. 13), обнаруженные археологами в XX в.; в Евангелии от Иоанна в отличие от синоптических упоминаются такие детали, как место проповеди Иоанна Крестителя (Ин 1. 28; 3. 23); иное название Галилейского м.- Тивериадское оз. (Ин 6. 1; 21. 1); колодец Иакова у самарянского г. Сихарь близ Сихема (Ин 4. 5); г. Ефраим рядом с пустыней (Ин 11. 54) и др.). В Евангелии от Иоанна по именам упоминаются не названные прямо у синоптиков лица, имена к-рых сохранять в предании было не принципиально важно (напр., имена апостолов Филиппа и Андрея в повествовании о насыщении множества народа (Ин 6. 7-8); Марии, сестры Лазаря, помазавшей миром ноги Спасителя (Ин 12. 3); раба Малха, к-рому Петр отсек ухо (Ин 18. 10), и др.). Также упоминается ряд богословски немотивированных деталей, о к-рых мог знать только очевидец (6 каменных «водоносов» (микв) в Кане Галилейской (Ин 2. 6); расстояние, к-рое проплыли ученики по морю (Ин 6. 19); количество пойманной рыбы (Ин 21. 11; в данном случае мн. экзегеты видят символический смысл); знаки, к-рые подавал ап. Петр (Ин 13. 24); количество смирны и алоэ, к-рые принес Никодим (Ин 19. 39)). |
| 24). В речах о спасении Иисус Христос часто использует язык образов. Он сравнивает Себя с дверью, через к-рую овцы входят в овчарню и обретают спасение, т. к. здесь они находятся в безопасности (Ин 10. 7, 9). Своих учеников Он уподобляет виноградной ветви, к-рая привита к лозе, т. е. таинственно соединяется со Христом (Ин 15. 1-6): «Пребудьте во Мне, и Я в вас» (Ин 15. 4). Единство верных со Христом подобно тому, как Отец в Нем и Сам Он в Отце (Ин 17. 21-23). Спасение представляет собой не единичное событие в прошлом, но продолжающийся процесс: «Иисус же говорил им: Отец Мой доныне делает, и Я делаю» (Ин 5. 17). Верующий в единении со Христом - Сыном Божиим становится «чадом Божиим» по благодати (Ин 1. 12-13). На этом базируется центральная идея правосл. учения о спасении как о всеохватывающем преображении человека и приобщении к любви (Ин 15. 9), радости (Ин 15. 11), славе (Ин 17. 22, 24), жизни (Ин 1. 4; 5. 26; 6. 63; ср.: 5. 40) Божией. Эти образы на языке евангельского богословия передают то, что в дальнейшем было раскрыто в учении об обожении. Тайная вечеря и крестная смерть Божественная любовь к людям - «...так возлюбил Бог мир, что отдал Сына Своего Единородного, дабы всякий, верующий в Него, не погиб, но имел жизнь вечную» (Ин 3. 16) - раскрывается во Христе, Который «до конца (т. е. до крестной смерти.- Авт.) возлюбил их» (Ин 13. 1). Христос, становясь посредством крестной жертвы Агнцем Божиим, берущим на Себя грех мира (Ин 1. 29, 36), испивает до дна «чашу» (ср.: Ин 18. 11), предназначенную для Него Отцом (ср.: Ин 17. 11), но по Собственной воле (Ин 10. 17-18) претерпевает крестные страдания, чтобы все спаслись по вере (Ин 3. 15-16). Тайна спасения во Христе раскрывается в событиях земной жизни Спасителя: воплощении, крещении, преображении, распятии, воскресении, вознесении. Господь совершил наше спасение «учением Своим, жизнию Своею, смертию Своею и воскресением» ( Филарет (Дроздов), митр. Пространный Христианский Катихизис Православной Кафолической Восточной Церкви. М., 1911. С. 39). |
|
|
