| 22 . Наконец, и Сам Спаситель говорит: «Если пребудете в слове Моем, то вы истинно Мои ученики» ( Ин.8:31 ). Неужто следует причислять к ним Иуду, который не пребыл в слове Его? Разве следует считать в числе учеников тех, которые именно так названы в Евангелии, когда Господь заповедал есть Плоть Свою и пить Кровь Свою, и евангелист говорит следующее: «Это сказал «Он, уча в синагоге, в Капернауме.» Поэтому «многие» слушающие «из учеников Его» сказали: странная речь эта, «кто может слушать» ее? «Но Иисус, зная Сам в Себе, что ученики Его ропщут на это, сказал им: Это ли соблазняет вас? А если увидите Сына Человеческого, восходящего туда, где был» Он «прежде?» Ибо «Дух животворит,» а «плоть» не приносит никакой пользы. «Слова, которые Я» сказал «вам, суть дух и жизнь. Но есть некоторые из вас,» кто не уверовали. «Ибо Иисус от начала знал, кто суть неверующие, и кто предаст Его, и сказал:» Поэтому «Я и говорил вам, что никто» не придет «ко Мне, если не будет дано ему от Отца Моего. С того времени многие из учеников Его отошли» прочь «и уже не ходили с Ним» ( Ин.6:59–67 ). Разве не были и эти названы учениками, по слову Евангелия? И однако воистину они не были учениками, поскольку не пребыли в слове Его, в соответствии со сказанным: «Если пребудете в слове Моем, то вы истинно Мои ученики». Поэтому, так как не имели [дара] пребывания [в добре], не были они ни истинными учениками Христовыми, ни истинными детьми Божьими, даже когда казалось, что они таковы, и когда они так назывались. Итак, мы именуем [людей] и избранными, и учениками Христовыми, и чадами Божиими, поскольку так надлежит называть тех, кто, на наш взгляд, благочестиво живет после возрождения; но лишь в том случае станут они воистину тем, чем называются, если пребудут в том, из-за чего называются так. А если не будет у них пребывания [в добре], то есть не останутся они в том, что начали, то неправильно называются тем, чем лишь называются, а не являются; ведь не таковы они для Того, Кому известно, чем они станут, а именно из добрых – злыми. Те, кто призваны по намерению Божию – уже прославлены |
| Свт. Игнатий (Брянчанинов): " Учение о том, что человек имеет душу и дух, находится и в Священном Писании (Евр.4:12), и в Святых Отцах. По большей части оба этих слова употребляются для обозначения всей невидимой части существа человеческого, тогда оба слова имеют значение тождественное (Лк.23:46; Ин.10:15,18). Различается душа от духа, когда это требуется для объяснения невидимого, глубокого, таинственного аскетического подвига. Духом называется словесная сила души человеческой, в которой напечатлен образ Божий, и которою душа человеческая отличается от души животных… " (Прибавление к Слову о смерти). Именно так и надо понимать Священное Писание. Анна 5 марта 2009, 07:47 Спаси Христос вас всех, очень нужная и открывающая статья. Мира, благоденствия и спасения вам всем! Анна Александр 3 марта 2009, 20:05 Фраза (11 абзац): " Некоторые православные авторы говорят также о духе человека, поясняя, что «это та сила, которую вдохнул Бог в лице человека, завершая сотворение его… " настораживает. Автор, что, не согласен с " некоторыми " АРХИЕПИСКОПОМ ЛУКОЙ, (в миру Валентином Феликсовичем Войно-Ясенецким), профессором Московской Духовной академии Алексеем Ильичем Осиповым и т.д.? Тогда как же понимать Священное Писание: Как тело без духа мертво, так и вера без дел мертва (Иак. 2, 26). Кто знает: дух сынов человеческих восходит ли вверх и дух животных сходит ли вниз, в землю? (Еккл. 3, 21). Находящимся в темнице духам (а не душам!)... проповедал (1 Пет. 3, 19). К духам(не душам) праведников, достигших совершенства (Евр. 12,23). И возвратился дух ее (дочери Иаира) (Лк. 8,55). В Твою руку предаю дух мой (Пс. 30, 6; Лк. 23, 46). Господе Иисусе! приими дух мой (Деян. 7,59). Изыдет дух ею, и (он) возвратится в землю свою: в той день погибнут вся помышления его (Пс. 145,4). И возвратится прах в землю, чем он и был; а дух возвратится к Богу, Который дал его (Еккл. 12, 7). Плод же духа: любовь, радость, мир, долготерпение, благость, милосердие, вера, кротость, воздержание (Гал. 5, 22-23). Духом пламенейте (Рим. 12, II). Он тайны говорит духом (1 Кор. 14, 2). Дух в человеке и дыхание Вседержителя дает ему разумение (Иов. 82, 8). Дух бодр, плоть же немощна (Мф. 26,41). И слово мое, и проповедь моя не в убедительных словах человеческой мудрости, но в явлении духа и силы (1 Кор. 2, 4). Отвергните от себя все грехи ваши, которыми согрешали вы, и сотворите себе новое сердце и новый дух (Иез. 18, 31). |
| Обвинение Иисуса Христа в богохульстве основывалось, в частности, на том, что Он говорил о Себе с помощью Имени ( Ин.8:58–59 ), наказанием за это преступление было избиение камнями ( Лев.24:16 ). Четвертая заповедь ( Исх.20:8–11 ) касается субботнего дня. В этот день должны отдыхать все люди – свободные и рабы, и даже скот. Таким образом, впервые в истории именно в древнееврейском обществе возникает идея обязательного еженедельного дня отдыха для всех членов общины. В Книге Исход заповедь связана с покоем Бога в седьмой день творения, и потому субботний покой есть приобщение к образу Божественного бытия. Второзаконие же связывает заповедь о субботе с рабским положением Израиля в Египте: израильтяне, постигшие в Египте всю тяжесть беспрерывного труда, должны понимать необходимость еженедельного субботнего отдыха для всех, включая рабов и домашний скот. О соблюдении четвертой заповеди в христианстве. Часто можно услышать, что в христианской Церкви почитание переносится с субботы на воскресенье. Однако, во-первых, соблюдение этой заповеди в любом случае состоит не в том, чтобы в воскресный день ничего не делать и пойти в Церковь , а в том, что в распорядке жизни человека должно быть время, когда он вспоминает о своем Творце и Освободителе и обращается к Нему в молитве. Во-вторых, Христос обвинял законников в непонимании смысла соблюдения субботы: должно ли в субботу добро делать, или зло делать? душу спасти, или погубить? ( Мк.3:4 ). Ответ очевиден – необходимо делать добро. Потому активное делание добра также является соблюдением субботы. Первые четыре заповеди говорят об отношении человека к Богу. Их объединяет великое завещание Моисея, оставленное им ветхозаветной Церкви незадолго до смерти: Слушай, Израиль: Господь, Бог наш, Господь един есть; и люби Господа, Бога твоего, всем сердцем твоим, и всею душею твоею и всеми силами твоими ( Втор.6:4–5 ). Христос Спаситель, отвечая на вопрос: какая первая из всех заповедей? – привел именно эту ( Мк.12:28–30 ) и добавил: Вторая подобная ей: возлюби ближнего твоего, как самого себя ( Мк.12:31 = Лев.19:18 ). Апостол Павел поясняет, что эта вторая заповедь обобщает остальную часть Декалога, с пятой по десятую заповеди ( Рим.13:9 ). |
| Упоминает Писание и о Божьей любви: «Истинно Он любит народ [Свой]» (Второзаконие, 33:3); и «Любовью вечною Я возлюбил тебя» (Иеремия, 31:3); и «Сам Отец любит вас» (Ин., 16:27). – Некоторые философы также полагали Божью любовь началом вещей. 398 И Дионисий говорит о том, что «Божья любовь не позволила себе бесплодно остаться в самой себе». 399 Следует иметь в виду, что другие аффекты, по виду своему противные Божьему совершенству, приписываются Богу в Священном Писании не в собственном смысле, как было доказано (1, 89 слл.), а метафорически: на основании сходства либо результатов, либо предшествующего аффекта. Я говорю о «сходстве результатов» вот в каком смысле: иногда воля, руководствуясь порядком мудрости, направляется к тому же действию, к какому иной склоняется под влиянием беспорядочной страсти: судья, руководствуясь справедливостью, наказывает – так же, как разгневанный наказывает под влиянием гнева. Бога иногда называют «разгневанным», когда он, руководствуясь порядком своей премудрости, хочет кого-то наказать, как сказано в Псалме: «Ибо гнев Его разгорится вскоре» ( Пс. 2:12 ). Называют Бога и «милосердным»: потому что, желая людям добра, он избавляет их от бедственного положения, – а мы делаем то же самое под влиянием страсти – жалости, или милосердия. Вот почему в Псалме говорится: «Сострадателен и милосерден Господь, долготерпелив и многомилостив» (Пс., 102:8). Иногда говорится даже о раскаянии Бога: ибо руководствуясь вечным и неизменным порядком своего провидения он создает то, что прежде разрушил, или разрушает то, что прежде создал, – точно так же поступают и некоторые люди, движимые раскаянием. Вот почему в Книге Бытия говорится [от имени Бога]: «Я раскаялся, что создал человека» (6:7). Но это не нужно понимать в прямом смысле, о чем свидетельствует, например, сказанное в Первой книге Царств: «И не скажет неправды и не раскается Верный Израилев; ибо не человек Он, чтобы раскаяться Ему» (15:29). Что же касается «сходства предшествующего аффекта», то я имею в виду следующее. Любовь и радость, присутствующие в Боге в собственном смысле, являются началами всех прочих аффектов: любовь – начало движущее, радость – начало целевое; даже разгневанные, покарав, [кого хотели], радуются как люди, достигшие цели. Поэтому о Боге иногда говорят, что он скорбит, а именно, когда случается противоположное тому, что он любит и одобряет: ведь в нас самих скорбь вызывает то, что случилось вопреки нашей воле. Вот в каком смысле говорит [о Божией скорби] Исайя: «[И не стало истины, и удаляющийся от зла подвергается оскорблению.] И Господь увидел это, и противно было очам Его, что нет правого суда. И видел, что нет человека, и дивился, что нет заступника» (59:15:16). |
| Христос также ясно сказал, что он не только слышит молитвы, но и исполняет их: «Если о чем попросите Меня [με] во имя Мое, Я сотворю». ( Ин.14:14 , ПЕК). Местоимение με, которое явно указывает на допустимые молитвенные обращения к Иисусу, достаточно поддерживается древними рукописями и присутствует во всех главных критических текстах греческого Нового Завета: WH (με – в скобках), NA, UBS. Текст латинской Вульгаты также содержит это местоимение «me». Но в ПНМ, преимущественно опирающегося на WH, это местоимение явно преднамеренно опущено. Священное Писание продолжает свидетельствовать, что после воскресения Иисуса Его ученики обращались к Нему в молитве: «и побивали камнями Стефана, который молился [επκαλουμενον – взывающего, призывающего] и говорил: Господи Иисусе! приими дух мой». ( Деян. 7:59 ). Стефан молился Иисусу, призывал Его, но сталкиваясь с этим фактом, Свидетели Иеговы говорят, что Стефан видел видение и обращался напрямую к Иисусу, как будто бы Он просто был рядом. В данном случае факт обращения и взывания к духовной Личности на небе, они перевели на уровень обычного разговора, иначе для Свидетелей Иеговы, это означало бы «обращение к мертвым» ( Лев.19:31 ). Но одна из проблем Свидетелей Иеговы заключена в том, что дух человеческий принять может только Тот, кто его дал, то есть только Бог: «И возвратится прах в землю, чем он и был; а дух возвратился к Богу, Который дал его». ( Еккл.12:7 ). Следовательно, Стефан обращался к Иисусу не просто как к видению ангела, а как к Богу, Который возьмет его к Себе. Апостол Павел не игнорировал личные взаимоотношения с Иисусом Христом: «О нем я трижды просил [παρεκαλεσα – умолял] Господа, чтобы отступил он от меня. И сказал мне Господь: довольно для тебя благодати Моей: ибо сила [δυναμζ] Моя в немощи совершается. Поэтому очень охотно я буду хвалиться скорее немощами моими, чтобы вселилась в меня сила Христова [η δυναμζ του χριστου]». ( 2Кор.12:8,9 , ПЕК). Свидетели Иеговы редко обращают внимание на этот отрывок, где можно сразу увидеть молитву к Иисусу. Для них дополнительно следует построить объяснение в обратном порядке. Павел говорит о своей немощи и «силе Христовой» – это та сила, о которой Господь сказал: «сила [Моя] совершается в немощи». Сей Господь есть Тот, Которого Павел умолял: «молил я Господа». Хотя здесь не используется слово «молитва», апостол Павел обращался к Господу, Который в данном случае находится на небесах. Иисус слышит и принимает просьбы людей. Независимо от значений слова παρακαλεω – призывать, убеждать, увещевать, уговаривать, звать, настойчиво просить, умолять, упрашивать, это было обращение к Иисусу на небе – другой духовной личности, кроме Бога Отца, что противоречит богословию и религиозной практике Свидетелей Иеговы. |
| аі. Се бо, гдь слышано сотвор до послднихъ земл: рцыте дщери сїнов: с, спситель твой грдетъ, имй съ собою мзд и дло сво пред лицемъ своимъ. 11. Вот, Господь объявляет до конца земли: скажите дщери Сиона: грядёт Спаситель твой; награда Его с Ним и воздаяние Его пред Ним. 12. И назовут их народом святым, искупленным от Господа, а тебя назовут взысканным городом, неоставленным. Глава 63 В 63 гл., вначале, ст. 1–6, изображается славное и величественное пришествие от Едома, Отрока Господня, после победы Его над врагами своими, потом, ст. 7–19, содержится молитва пророка за народ свой. Ст. 1–6 изложены в форме весьма художественного по силе образов диалога. а. Кто сей пришедый єдма, червлєны ризы єг восора, сей красенъ во утвари, съ крпостїю; Азъ глю правд и сдъ спнї. 1. Кто это идёт от Едома, в червлёных ризах от Восора, столь величественный в Своей одежде, выступающий в полноте силы Своей? «Я – изрекающий правду, сильный, чтобы спасать». Ст. 1. Пророк созерцает Отрока Господня величественно пришедшим от Едома, из Боцры, одетым в багряные одежды, выступающим в могуществе силы своей, Который вопрошающим о Себе Самом и Своих багряных одеждах отвечает, что Он есть говорящий правду, сильный спасать. Бл. Иероним бл. Феодорит и св. Кирилл Александрийский относят это пророческое созерцание ко времени восхождения Христа Спасителя на небо, по воскресении Его, когда ангелы и небесные силы с удивлением спрашивали Его об Его багряном виде (ср. Пс.23:7–8 ). Употребляемые здесь имена «Едом» и «Восор» (ср. Ис.34:6 ) бл. Иероним и св. Кирилл Александрийский толкуют в аллегорическом смысле, понимая «Едом» в смысле «багровый, огневидный или земной» (cruentus, terrenus, πρινος, γινος), а «Восор» – бл. Иероним в смысле «крепкий, укрепленный», т. е. город, а св. Кирилл Александрийский , неправильно производивший. греч. Βοσρ от – плоть, в смысле σαρκς, σρκινος (плотяной); под укреплённым городом (Боцрой) бл. Иероним разумеет здесь или Иерусалим, или ад (ср. Nc.59:II; 107:11 ). Согласно этому пониманию, слова пророка имеют такой смысл: когда Христос Спаситель, по воскресении Своём из гроба и попрании ада (Восора), восходил от земли (Едома), со множеством праведников, на небо, то ангелы, удивляясь Его внешнему окровавленному виду, спрашивали Его: Кто Он? на что получили от Него ответ: «Я изрекающий правду, сильный, чтобы спасать ( Ин.12:31–32 ). Евр.сл. =в р.-с. сильный 70 поняли, как , почему: κρσιν σωτηρου ( сдъ спасені). |
| При таком гибельном ослеплении умов и сердец, что долженствовало произвести появление Иисуса Христа в народе иудейском не с мечом, величием и славой земной, а в самом простом и смиренном виде народного Учителя, окруженного не легионами воинов, а дванадесятью простых и бедных учеников, — с одной проповедью о приближении Царства Божьего (Мф. 4,17–23; Мк. 1,14; Лк. 4,21; 43; Мал. 3,2) и исцелением недужных, без обещаний свободы от ига иноплеменников, без всяких предложений каких-либо земных выгод, даже без обращения к главам народа, к лицам, имеющим вес и влияние в обществе? Мессия из Галилеи, откуда, по ложному понятию тогдашних книжников, и обыкновенный пророк не приходит (Ин. 7, 52), — из Назарета, где, по бедности и малолюдству этого города, не предполагали ничего важного и общеполезного (Ин. 1,46), Мессия, вместо славы и побед, проповедующий нищету и самоотвержение (Мф. 5, 10), не имеющий где подклонить главу (Мф. 8, 20), нередко предрекающий Себе поносную смерть на кресте, а между тем в то же время усвояющий Себе бытие до рождения Авраама (Ин. 8, 56–59), возносящий Себя превыше всех праотцов (Ин. 4, 12; 8, 53) и даже равняющий Себя с Самим Богом (Ин. 10, 30), Мессия, не щадящий страстей и пороков в фарисеях и первосвященниках (Мк. 7, 6; Ин. 8; Мф. 23; 21, 31–32), ставящий ни во что их мнимую праведность (Мф. 5, 20) и в то же время обращающийся с мытарями и грешниками (Мк. 2, 16), обещающий ввести в Царство Небесное язычников, с изгнанием из него многих иудеев во тьму кромешнюю (Мф. 8, 11, 12; Лк. 13, 24–30), Мессия, повелевающий платить беспрекословно дань кесарю (Мф. 20, 43; Мк. 12,13–17; Лк. 20, 20–26), думающий без оружия и земной силы одной проповедью основать какое-то духовное, невидимое царство (Лк. 17, 20; Ин. 18, 26), без всякого участия синедриона (Мф. 21, 23–27), Мессия, идущий во всем вопреки любимейшим ожиданиям народа, вопреки всем понятиям книжников, против господства самого синедриона, — такой Мессия преданному мирским видам и честолюбию, своекорыстному и гордому Каиафе и клевретам его в синедрионе, по необходимости, казался лицом странным и неудоприемлемым, противным и опасным. |
| Глава 9 1–41. Исцеление слепорожденного. Ин.9:1 . И, проходя, увидел человека, слепого от рождения. Христос, проходя по дороге из храма, увидел человека, слепого от рождения, который, вероятно, сидел у ворот храма вместе с другими нищими слепыми (ср. Деян.3:2 ). На то, что встреча со слепорожденным имела место после удаления Христа из храма ( Ин.8:59 ), указывает стоящая в начале первого стиха соединительная частица «и» и отсутствие таких выражений как, например, «после сего» или «опять», которые ставятся там, где имеется в виду некоторый промежуток между событиями (ср. Ин.2:12, 5:1, 8:12 ). Ин.9:2 . Ученики Его спросили у Него: Равви! кто согрешил, он или родители его, что родился слепым? На этот раз с Господом были Его ученики, о присутствии которых при беседе Христа с Иудеями ( Ин.8 ) не упоминалось. Ученики обращаются к Господу с вопросом теоретического характера: как объяснить то обстоятельство, что слепорожденный так страдает? Кто является виной его тягостного положения? В Ветхом Завете ученики, очевидно, не могли найти объяснения этому явлению. В самом деле, хотя закон Моисея и говорит, что Бог карает детей за грехи родителей до третьего и четвертого поколения ( Исх.20:5 ), но с другой стороны, пророки предвозвещали, что с наступлением Царства Мессии этот порядок будет отменен и каждый будет наказываться только за свою личную вину ( Иер.31:29 и сл.; Иез.18:2 и сл.). Это же Царство апостолам представлялось как уже наступившее с тех самых пор, как Ангелы возвестили мир всему миру после рождения Христа. А этот слепец, очевидно, по возрасту своему казался им родившимся уже после Христа. Как же Бог мог покарать его за грехи родителей уже после того, как на земле утвердился мир? Но и другое объяснение – личной виновностью слепорожденного – сюда не подходило, так как этот слепец не успел, конечно, совершить ничего преступного до своего рождения. «Что родился слепым». Здесь вместо «что» нужно бы поставить «чтобы» соответственно поставленной здесь частице να. Между тем, по общеиудейскому воззрению, болезнь все-таки должна была иметь своей причиной чью-либо вину, думать так давал повод и Сам Христос (ср. Ин. 5:14 ). |
| Что может быть глубже Его самоотвержения? Эта полнейшая нестяжательность, это глубокое смирение, эта изумительная кротость, терпение и великодушие, с какими он переносил все; наконец, эта смерть, мучительнейшая и поноснейшая, которую, однако же, Он вкусил добровольно и совершенно невинно, ради других: где найдем мы во всей истории человечества подобные черты? A Его любовь к Богу? Снидох с небесе, говорит Он о Себе, не да творю волю Мою, но волю пославшаго Мя Отца ( Ин.6:38 ), – да разумеет мир, яко люблю Отца, и якоже заповеда Мне Отец тако творю ( Ин.14:31 ), и в исполнении воли Отца Своего Он находил для себя истинное брашно ( Ин.4:34 ); для сего Он смирил Себя, послушлив же был даже до смерти, смерти же крестныя ( Флп.2:8 ). Что касается Его любви к людям, то крайнюю степень ее Он явил на Кресте, на который взошел единственно для спасения их и где, среди величайших страданий, молился ко Отцу даже за своих распинателей и врагов ( Ин.3:16 ; Лк.23:34 ). При таких величайших совершенствах Иисус Христос был совершенно чужд даже малейших недостатков. Не только по свидетельству Его учеников Он греха не сотвори, ни обретеся лесть во устех Его ( 1Пет.2:22 ; снес. Ин.3:5 ), – сами злейшие враги Его не могли ни в чем обличить Его. Архиереи, старцы и весь сонм искали лжесвидетельства на Иисуса, яко да убиют Его, и не обретали ( Мф.26:59 ); Иуда, коротко знавший жизнь своего учителя, предав Его, раскаялся, что предал кровь неповинную ( Мф.27:4 ); Пилат, внимательно исследовав все клеветы и обвинения иудеев на Иисуса, сказал в слух самих клеветников: никоея же обретаю вины в человеце сем ( Лк.23:4 ), неповинен есмь от крове праведнаго сего ( Мф.27:24 ). Такая совершеннейшая святость и безгрешность Основателя христианства вовсе несвойственная людям в их настоящем, падшем состоянии ( Рим.5:12 ), указывает нам в Нем не просто человека, a Богочеловека, или вочеловечившегося Сына Божия, как Он Сам благоволил называть Себя». «Цель, к которой Он стремился в продолжении всей своей жизни и, которую называл делом своим ( Ин.17:4 ), была цель высочайшая, никогда не слыханная в мире. |
| 59:9. Галаад, Манассия. Трансиорданская область Галаад, расположенная между рекой Ярмук на севере и рекой Арнон на юге, была отдана после завоевания земли коленам Гада (см. коммент. к Нав. 13:24–29 ) и Манассии (см. коммент. к Нав. 13:30,31 ). О распределении земель этой области по коленам см. в коммент. к Чис. 32:34–42 . 59:9. Ефрем – крепость (шлем), Иуда – скипетр. В метафоре, описывающей Яхве как божественного воителя, два царства – Израиль (Ефрем) и Иуда – служат Ему шлемом и скипетром. Аналогичные образы встречаются в Зах. 9:13 , где Иуда назван луком, а Ефрем – его стрелой. В древнееврейском тексте ( как и в русском переводе) Ефрем определяется как «крепость главы Моей». Скипетр, символизирующий царскую власть, упоминается и в других местах, например, в Быт. 49:10 и Чис. 21 (жезл). 59:10. Моав, умывальная чаша. Вероятно, это аллюзия на близость Моава к Мертвому морю и в то же время указание на покорение этого народа Богом (см.: Пс. 107:10 ). Моавитяне оказались в положении рабов, вынужденных мыть ноги своему господину (ср.: Ин. 13:5 ). Сосуд, о котором здесь говорится, обычно использовался как для приготовления пищи, так и для других целей. Умывальные чаши обычно употреблялись для ритуального омовения рук или купания и упоминаются среди принесенных в дар предметов роскоши в письмах из Амарны. Смысл этой метафоры не совсем ясен. 59:10. Сапог на Едома ( в оригинале – «сандалию»). В древности на Ближнем Востоке сандалии были самой распространенной обувью, но вместе с тем они служили символом. Это объясняется тем, что покупка земли осуществлялась с учетом величины треугольника, который можно обойти за час, за день, неделю или месяц ( 3Цар. 21:16,17 ). Земля разделялась на треугольники, на границах которых стояли межевые знаки ( Втор. 19:14 ). Поскольку по земле ходили в сандалиях, они превратились с символ земли. «Бросить сандалию» было символическим жестом в случае нарушения обычая левирата, когда родственник отказывался выполнить свои обязательства по отношению к вдове. Это означало потерю его наследственных прав на землю вдовы (см.: Втор. 25и Руф. 4:7,8 ). В документах о земельных сделках из Нузи также упоминается замена «ноги прежнего владельца» на «ногу нового владельца». В этом стихе Бог простирает Свою обувь на Эдом в знак победы или овладения землями этого народа. |
|
|
