| 10. Также и великий Петр, уязвлнный этой любовью, зная заранее о своем будущем отречении, не решился скрыться, но признал лучшим отречься от Господа, последовав за Ним, чем бежать, исповедовав Его. И деяния этого Апостола свидетельствуют, что его следование за Господом было плодом любви, а не безрассудной смелости. Ведь и после отречения он не решился покинуть Учителя, но, как научает Евангельское повествование, «плакал горько» ( Мф.26:75 ) и сетовал о своем поражении и немощи, еще сильнее будучи приверженным Господу и удерживаемый узами любви. Затем, услышав благовестие о Воскресении, Петр первым достиг гроба. Также, ловя потом рыбу в Галилее, он, узнав, что стоящий на берегу и беседующий с ними есть Сам Господь, не стал ждать, когда лодка медленно пересечет разделяющее их пространство моря, но восхотел обрести крылья, чтобы по воздуху скорее достигнуть берега. Однако лишенный по природе крыльев, он вместо них использовал руки и, вместо того чтобы лететь по воздуху, поплыл по воде ( Ин.21:1–8 ). Переплыв же и обретя Возлюбленного, он в награду за поспешание получает предпочтение пред другими учениками Господа. Ибо когда Господь повелел им сесть и разделил оказавшуюся там снедь ( Ин.21:9–14 ), то именно с Петром Он начал беседу, как бы спрашивая и выведывая относительно силы его любви, но, на самом деле, другим открывая любовь великого Петра: «Симон Ионин! – сказал, – любишь ли ты Меня больше, нежели они?» А Петр Его Самого призвал во свидетели своей любви, ответив: «так, Господи! Ты знаешь, что я люблю Тебя» ( Ин.21:15 ). Он как бы подразумевал: «ведь Ты проникаешь в души людей, ясно знаешь каждое движение мысли их и ничто человеческое не сокрыто от Тебя». «Ты познал еси вся последняя и древняя» ( Пс.138:4–5 ). А Владыка присовокупил к сказанному еще слова: «паси овец Моих» ( Ин.21:16 ), имея в виду следующее: «Я ни в чем не имею нужды, но считаю великим благодеянием заботу о Моих овцах, которую признаю попечением обо Мне Самом. Поэтому подобает тебе иметь такое же попечение о сорабах твоих, каким пользуешься сам, питать их так, как Я питаю тебя, пасти их так, как Я пасу тебя, и воздавать через них той же благодатью, какой обязан ты Мне». |
| Раскройте книги Нового Завета, и вы найдете в них, что где великая любовь, там и сердечное сокрушение. Отчего, например, Петр, изшед вон со двора Архиерейского, плакал горько? От великой любви. Она влила в сердце его сокрушение и в очеса его горькие слезы (Мф 26:75). Но что свидетельствует великую любовь его ко Христу? Свидетельствует дело его то, что он, оставив все свое имение, последовал Ему (Мф 19:27). Вот и еще свидетельство сильнейшее того, а именно, троекратное оное вопрошение Иисус Христово. Ведал поистине Господь, яко сердцеведец, любовь к себе Петрову: но вопрошал его для того, да слышит мир его исповедавшегося и двоекратно так говорящего: «Ей, Господи! ты веси, яко люблю тя» (Ин 21:15–16), и познал от печали его, сколь великую он любовь имел ко Христу. Ибо когда он услышал третичный вопрос: то «опечалился», мня, что Господь сомневается в любви его к себе по причине бывшего отречения: «оскорбь», то есть, «опечалися», говорит Иоанн Богослов, «Петр, яко рече ему третие, любиши ли мя?» (Ин 21:17) Почему он призвал во свидетеля самого Иисуса Христа: «Господи!» сказал, «Ты вся веси: Ты веси, яко люблю Тя». Отчего блудница излила толикое множество слез, что омыла ими ноги Спасителя? От великой любви, которою она пламенела к Богу. Сие засвидетельствовал сам Богочеловек, сказав к Симону Фарисею: «Егоже ради, глаголю ти: отпущаются грехи ея мнози, яко возлюби много» (Лк 7:47). Но и сам Спаситель мира, Господь Иисус Христос, когда увидел Марию, плачущую о смерти брата своего, и собравшихся «к ней Иудеев также плачущих, запрети духу, возмутися сам, и прослезися» (Ин 11:33, 35–36). Но что сии слезы его были слезы любви, то Евангелист означает следующими словами: «любляше же Иисус Марфу и сестру ея и Лазаря» (Ин 11:5). Поелику убо мы бедные не имеем любви к Богу, а следовательно и к ближнему: то не имеем ни слез, ни умиления, и сердце наше твердо как камень. Чувствуем, что прогневляем Бога, Создателя нашего, преступая святые заповеди Его, и не сохраняя Божественные Его законы: но поелику не имеем любви к Нему? то ни плачем, ниже скорбим сколько-нибудь. Видим, что братия наши огорчают Бога преступлением заповедей Его, видим вечную муку, ожидающую их: но поелику не любим ни Бога, огорчаемого ими, ни их самих, то ни плачем, ни печалимся, ни вида какого прискорбного не являем. Горе нам! и как мы можем спастись? Без сердечного сокрушения не может быть покаяние, без покаяния не бывает прощения грехов, а без прощения грехов несть спасения. Но кто из нас безгрешен: «Кто бо чист будет от скверны», говорит праведный Иов? «Никтоже, аще и един день житие его на земли» (Иов 14:4–5). |
| Συνεσττες - букв . «стоящие вместе». Здесь, вероятно, имеются в виду оглашенные, молившиеся на Литургии вместе с верными и покидавшие церковь перед Евхаристическим каноном, или кающиеся последнего чина, которым позволялось присутствовать на всей Литургии и молиться с верными без права причащения. Dion . Ar. De eccl. hierar. 2, 3, 1. P. 74:12-14. Рус. пер.: Дионисий Ареопагит. ЦИ . С. 39, 41. Dion . Ar . De eccl. hierar. 2, 3, 1. P. 75:3-5. Ср. рус. пер.: Дионисий Ареопагит. ЦИ . С. 41. Ср.: Dion . Ar . De cael. hierar. 3, 2. P. 18:3-4. Рус. пер.: Дионисий Ареопагит. НИ. С. 33. Jo. Chrys. De sacerdotio 3, 5:9-14. P. 148. Ср. рус. пер.: Иоанн Златоуст, свт. Шесть слов о священстве. С. 417-418. См. также продолжение цитаты ( Jo. Chrys. De sacerdotio 3, 5:14-26. P. 148): «Земные властители имеют власть связывать, но только тело; а эти узы связывают самую душу и проникают в небеса; что священники совершают на земле, то Бог довершает на небе, и мнение рабов утверждает Владыка. Не значит ли это, что Он дал им всю небесную власть? Имже , - говорит (Господь), - отпустите грехи, отпустятся: и имже держите, держатся (Ин. 20, 23). Какая власть может быть больше этой? Отец суд весь даде Сынови (Ин. 5, 22); а я вижу, что Сын весь этот суд вручил священникам. Они возведены на такую степень власти, как бы уже переселились на небеса, превзошли человеческую природу и освободились от наших страстей» (С. 418). Ср.: Greg . Pal . Hom. 24, 10:1-13 (ed. P . K . Chrestou . Thessalonica, 1985 (λληνες Πατρες τς κκλησας 76). TLG 3254/8). Здесь прп. Никодим, кажется, намеренно изменяет выражение « весь тканый сверху » (κ τν νωθεν φαντς δι " λου) (Ин. 19, 23) на словосочетание «сотканный свыше» (τν νωθεν φαντν) . Триодь Цветная. М., 1992. С. 192. Греч. текст: Πεντηκοστριον χαρμσυνον. μη, 1883. Σ. 319. Эти слова одного из тропарей седьмой песни канона на Вознесение читаются при облачении архиерея на возложение омофора. Окончание цитаты, предлагаемое прп. Никодимом (πντα νομοθετν κα π το νμου νομοθετομενος), отличается от цитируемого текста из свт. Иоанна Златоуста (πντα λογοθετν κα π το λγου νομοθετομενος) с сохранением общего смысла. |
| Мк. 4:37–39. «И поднялась великая буря… А Он спал на корме на возглавии. Его будят и говорят Ему: Учитель! неужели Тебе нужды нет, что мы погибаем? И, встав, Он запретил ветру и сказал морю: умолкни, перестань. И ветер утих, и сделалась великая тишина». 8 Срока из стихотворения «Комус» английского поэта Джона Мильтона (1607–1674). 9 Пс. 118:105. «Слово Твое — светильник ноге моей и свет стезе моей». 10 Пс. 75:11. «И гнев человеческий обратится во славу Тебе: остаток гнева Ты укротишь». 11 Ср. Мф. 8:12; Мф. 22:13; Мф. 25:30. 12 Пс.18:2. 13 Ин. 14:8–9. 14 Деян. 17:30. 15 Лк. 23:41. 16 Книга Ф. Бэкона. 17 См. Еф.2:2. 18 См. Еккл. 12:2. 19 Пс. 22:4. «Если я пойду и долиною смертной тени, не убоюсь зла, потому что Ты со мной». 20 Ср.. «Ибо все вы сыны Божии по вере во Христа Иисуса» (Гал. 3:26). 21 Там же. 22 Ср. Ин.1:46: «Но Нафанаил сказал ему: из Назарета может ли быть что доброе?» 23 Гал. 1:8. 24 Ср. Пс. 72:25. 25 Пс. 138:18. 26 См. 1 Цар. 3. Речь идет о старом священнике Илии и маленьком Самуиле, которому предназначено было стать великим пророком. Глас Господа, прозвучавший однажды в храме, услышал именно Самуил, а не Илий. 27 См. 1 Цар. 17. Молодой Давид победил великана и воина Голиафа, выйдя на бой с одной пращой без вооружения и доспехов, так как предложенные ему доспехи царя Саула оказались большими и неудобными. 28 См. Мф. 5:25–26. «Мирись с соперником твоим скорее, пока ты еще на пути с ним, чтобы соперник не отдал тебя судье, а судья не отдал бы тебя слуге, и не ввергли бы тебя в темницу; истинно говорю тебе: ты не выйдешь оттуда, пока не отдашь до последнего кодранта». Кодрант — самая мелкая медная римская монета (грош). 29 Ср. Мф. 10:26; Лк. 8:17, 12:2. 30 См. Лк. 18:10–14. 31 Иов. 2:4. 32 Ин. 20:29. 33 См. Ис. 32:2. 34 Ср. Ис. 28:16; 1 Пет. 2:6; Рим. 9:33; Рим. 10:11. 35 Пс. 15:11. 36 Ср. Ис. 42:3; Мф. 12:20. 37 1 Ин. 4:18. Поделиться ссылкой на выделенное Все материалы, размещенные в электронной библиотеке, являются интеллектуальной собственностью. Любое использование информации должно осуществляться в соответствии с российским законодательством и международными договорами РФ. Информация размещена для использования только в личных культурно-просветительских целях. Копирование и иное распространение информации в коммерческих и некоммерческих целях допускается только с согласия автора или правообладателя |
| Следовательно, термин " апостол " применяется к группе, больше чем Двенадцать. Апостольство Павла составляет часть этой проблемы. Об этих и других, относящихся к этому вопросу, смотри у Р. Шнакенбурга, цит. соч., стр.246 и далее. 528 Неясно, например, соотносится ли апостолат с " историческим Христом " (Деян.1,22) или только с " воскресшим Христом " (Гал.1,1; " Кор.10–13 и т. д.) или даже и не с тем и не с другим (Рим.16,7; Деян.14,14 и т. д.). Библиография по этим проблемам огромна. Смотри у Р. Шнакенбурга, цит. соч.. 529 Эта схема предлагается в основном в Новом Завете: Ин.20,21; Лк.10,16 и т. д.. Сам Христос является “апостолом” (Евр.3,1). Смотри также Ин.17,7 и далее; Мф.28,18–20; Рим.10,13–17; 1Ин.1,1–13; 2Тим.2,2; Тит.1,5 и т. д. Именно на основе этой “исторической или “миссионерской” схемы уже в Новом Завете упоминается передача апостольской власти другим лицам для продолжения этой миссии (Деян.20,17–35; 1Тим.5,22; 4,4; 2Тим.2,2; Тит.1,4; 2,1–15 и далее). Сравни Ф. Мено “Церковь и служение…”, 1949; Ж. Кольсон “Апостольское преемство…”, “Verbum caro”, 1961, стр.138–172. 530 Важность эсхатологии для понимания первоначальной концепции апостольства стала очевидной в связи с раскрытием эсхатологического характера учения Христа благодаря трудам Дж. Вайса и А. Швейцера. Сравни Э. М. Кредель, “Понимание апостолов в новом экзегезисе”, “Журнал католического богословия” 78, 1956, 169–93 и 257–305. А также И. Рольф “Апостолат”, 1965, стр. 23–27. Следствия эсхатологии для преемства Церкви с апостолами недавно были подчеркнуты В. Панненбергом “Значение эсхатологии для понимания апостольства и кафоличности Церкви”, “Истина”, 14, 1969, 154–170; Англ. перевод в “Один во Христе”, 6, 1970, 410–429; Смотри также Л. Сервэ “Апостольская миссия…” 1964, стр.43–66, и Ив. Конгар в “Экуменика” 1966, стр.61–88, особ., стр.75–76. 531 " Дидахи " 9.4,10.5. Сравни Мф.25,32; Ин.11,52 и далее. Подчеркивая различие между " миссионерским " и " эсхатологическим " образами апостольства, я не хочу отрицать эсхатологический характер апостольской лексики, как он проявляется особенно у ап. |
| Ср. Деян. 17:27. 45 Никео–Цареградский Символ Веры. 46 1 Кор. 8:6. 47 Афанасий Великий (псевдоэпиграф), Свидетельства из Писания об общности по природе Отца и Сына, и Святого Духа, 48, PG 28, 72D–73A. 48 Т. е. Василий. 49 Василий Великий, Слово 24 против савеллиан, Ария и аномеев, 6, PG 31, 616С (р. п.: Ч. IV. С. 389). 50 Григорий Богослов, Слово 31, 14, PG 36, 148D–149A (р. п.: Творения иже во святых отца нашего Григория Богослова, архиепископа Константинопольского. Т. 1. СПб., б. г. (репринт: Свято–Троицкая Сергиева Лавра, 1994), С. 451). 51 Точное изложение православной веры, 3, 5, op. cit., 49, 4–6 (р. п.: С. 131 (203)). 52 Ibid., 17, 69 (р. п.: С. 48 (120)). См. также Дионисий Ареопагит, О небесной иерархии, 6, 2 (С. 98, р. п.: С. 99). 53 Γρηγορου Νσσης, Προς λληνας κ των κοινν εννοιν, PG 45, 1801В–С (р. п.: Творения св. Григория Нисского. M., 1862. Ч. 4. С. 183). 54 «μεταμανθνεις» — буквально: «переучиваешься». 55 Мк. 8:11. 56 Ин. 1:14. 57 Ин. 8:42. 58 Ин. 6:46. 59 Понятие «τρπος υπρξεως», встречающееся уже у таких ранних отцов, как св. Кирилл Александрийский (De sancta trinitate, 8, PG 77, 1136D) и св. Василий Великий (Adversus Eunomium, lib. 5, PG 29, 681C), наиболее полно было разработано в VII b. преп. Максимом Исповедником в его «Амбигвах» (PG 91, 1032–1417; ΜΑΞΙΜΟΥ ТОТ ΟΜΟΑΟΓΙΤΟΤ, ΠΕΡΙ ΔΙΑΦΟΡΩΝ ΑΠΟΡΙΩΝ, ΦΙΛΟΚΑΛΙΑ ΤΩΝ ΝΗΠΤΙΚΩΝ ΚΑΙ ΑΣΚΗΤΙΚΩΝ, τ. 14 Δ, Ε (Θεσσαλονκη, ΕΚΔΟΤΙΚΟΣ ΟΙΚΟΣ ΕΛΕΥΘΕΡΙΟΥ ΜΕΡΕΤΑΚΗ «ΤΟ ΒΥΖΑΝΤΙΟΝ», 1992–1993. См., также, наш русский перевод: Максим Исповедник, О РАЗЛИЧНЫХ НЕДОУМЕНИЯХ У СВЯТЫХ ГРИГОРИЯ И ДИОНИСИЯ (АМБИГВЫ), перевод с греческого архимандрита Нектария, М. (Институт Философии, Теологии и Истории св. Фомы), 2006. 60 ουστνου (ψευδ.) κθεσις της ορθοδξου πστεως, 9, PG 6, 1224Α. 61 Василий Великий, Против Евномия, 5, PG 29, 736С (р. п.: С. 200). Также это выражение применительно к рождению Сына неоднократно употребляется у св. Григория Нисского (Contra Evnomium, Refutatio confessionis Evnomii, Ad Simplicium de fide, Antirrheticus adversus Apollinarium), св. Кирилла Александрийского (Thesaurus de sancta consubstantiali triniiate) и других отцов. И хотя обычно в словарных статьях «διος» переводится как «вечный», мы употребляем здесь настоящее сложное слово, следуя как славянской Библии (Рим. 1:20), так и отцам, разграничивавшим это понятие с понятием «αινιος». См., например, Точное / изложение, гл. 2, где Дамаскин употребляет оба слова через запятую (op. cit., 2, 9); на русский язык это переведено: «Бог… вечен и постоянен» (С. 3 (75)). Разница заключается в том, что «век» — «αιν» — это еще и тварное время, и отсюда «вечный» — это не имеющий ограничения в его пределах, тогда как «ιδιος» — это существующий вообще вне категорий времени, неизменно. 62 |
| Мф. 12:28. 1008 Гал. 5:22. 1009 Василий Великий, Против Евномия, 5 — PG 29, 772С. 1010 100 Максим Исповедник, Главы богословские, 3, 38 — PG 90,1276ВС. 1011 Пс. 18:10. 1012 Максим Исповедник. Главы богословские, 1, 69 — PG 90, 1208В. Ср.: К Фалассию — PG 90, 289В. 1013 103 Пс. 18:10. 1014 Ис. 11:3. 1015 1 Ин. 14:18. 1016 Ис. 11:3. 1017 Кол. 2:9. 1018 Ис 11:3. 1019 Лк 5:22. 1020 1 Кор. 14:25. 1021 Против Евномия 5 — PG 29, 772С. 1022 Зах. 4:10. 1023 Откр. 1:4–5. 1024 Рим. 8:15. 1025 Ин. 14:17. 1026 2 Кор. 3:17. 1027 Ис. 11:2, 3. 1028 Григорий Богослов, Слово 31, 29 — Barbel 268/PG 36, 165С. Ср.: Слово 41, 9 — PG 36, 441С. 1029 1 Кор. 12:10. 1030 Ср.: Иоанн Златоуст, Беседа 29 на 1 Кор., 4 — PG 61, 245. 1031 На самом деле этот отрывок принадлежит Григорию Нисскому: Григорий Нисский, In sextum Psalmum — McDonough, J. (ed.), Gregorii Nysseni opera, vol. 5, Leiden, 1962, p. 189–190. 1032 Рим. 8:15. 1033 Гал. 4:6. 1034 Афанасий Александрийский, Письмо 1 к Серапиону, 25 — PG 26, 589А. 1035 Василий Великий, О Святом Духе, 26, 63 — Bruche 230/PG 32,184С. 1036 Исх. 8:15; Лк. 11:20. 1037 Гал. 5:22. 1038 Зах. 3:9. 1039 Ин. 14:17; 16:13. 1040 Рим. 8:15. 1041 Лк. 11:20. 1042 Исх. 8:15. 1043 Ис. 11:2–3. 1044 Зах. 3:9. 1045 Рим. 8:15. 1046 Василий Великий, Против Евномия, 5 — PG 29, 772С. 1047 Ис 11, 2. 1048 К Фалассию 29 — ΡG 90,365А. 1049 Ср.: Кол. 1:19; 2:9. 1050 Буквально: «сотворить сына» (υν ποισαι); Ср.: вульгарное русское выражение «сделать ребенка». 1051 Иов. 1:2. 1052 Быт. 48:5. 1053 Таких слов в Писании не находим. 1054 Ис. 38:19. 1055 Употребляется глагол «γγνομαι», имеющий, среди прочего, значение «делаться», в доказательство того, что данным глаголом не всегда подразумевается акт творения, приводящий из небытия в бытие, но также и рождение по природе, равно как и глаголом «ποιεω» — «творить» или «делать». 1056 Рим. 1:28. 1057 Быт. 18:25. 1058 Еккл. 12:14. 1059 Кирилл Александрийский, Thesaurus de sancta consubstantiali trinitate, 6 — PG 75, 77C. 1060 Ср.: 2 Тим. 3:12. 1061 |
| 1) Пост не должен быть показным. Нужно поститься не для людей, а для Бога. 2) Прощение ближним их обид. 3) Сокровища земли; земное счастье. Его цена. Его тленность. Ничтожество жизни земной. Собирайте сокровища Небесные, елей для тех светильников, с какими мы встретим Господа. 4) Мы спим душой. Мы не слышим голоса Божия, призывающего нас к покаянию. Не чувствуем рук Его, не сознаем Его милости. Как во сне, мы связаны неподвижным бездеятельным духом. Вернее, мы не спим, а в параличе. Не пора ли проснуться? Ночь прошла, наступил день. Господь искупил нас, просветил, а мы все по-прежнему во тьме ночи бегаем Господня света. 5) «Не знаете ли, что тела ваши суть храм живущаго в вас Святого Духа» ( 1Кор.6:19 )? Но чтобы сподобиться человеку быть храмом Божиим, необходимо ему прежде всего очиститься внутренне чрез таинство покаяния, так как прежде всего нужно признать себя духовно немощным ( Ин. 1:8 ), и нуждаться во Враче-Боге, Который основал на земле и духовную лечебницу – Церковь ( Мф.16:18–19; 18:18 ); снабдил ее средствами для нашего очищения и спасения ( Иак.5:14–16 ; Деян.19:18 ; Ин.6:53–56 ). Благодатная сила открывает себе вход в человека чрез любовь к Богу и Христу и чрез соблюдение слова Его, т.е. Его учения и заповедей ( Ин.14:23 ). Благодатная сила приемлется человеком при содействии молитвы. Ибо при молитве, совершаемой смиренным умом в глубине сердца, не рассеянной, прилежной, чистой, «Сам Дух ходатайствует о нас воздыханиями неизглаголанными» ( Рим.8:26 ). 1-я неделя великого поста (Евангелие от Иоанна, зач. 5, гл. 1, ст. 43–51; Апостол к Евреям, гл. 11, ст. 24–26, 32; гл. 12, ст. 2); Православию: Евангелие от Матфея, зач. 75, гл. 18, ст. 10–18; Апостол к Римлянам, зач. 121, гл. 16, ст. 17–20. 1) Пост. «Иисус Христос, говорят, учит, что не входящее в уста оскверняет человека, а исходящее из уст». Но несоблюдение поста есть ослушание Церкви, а ослушание есть удар по лицу Матери нашей Церкви. «В христианстве всякая пища дозволена и нет пищи греховной». Не пища греховна, а свят пост, как лекарство для души, средство к ее освобождению от силы плоти. Укажем достоинство и цель поста. Пост располагает к послушанию и смирению. «Смирях постом душу мою» ( Пс.34:13 ). Пост укрощает плоть и укрепляет свободную волю. Пост даёт средство к благотворительности. Пост возбуждает и поддерживает чувство покаяния и сокрушения о грехах. |
| 67. В церк. — слав. языке глагол «воссиять» может быть переходным: «воссиять истину» или «воссиять просвещение истины». 68. Бесы в контексте «египетской» темы — идолы, ложные ценности, которым может рабски служить человек. 69. Христос, рожденный от Девы, попирает власть (державу) лжи (прелести). О прелести см. прим. 56. 70. Мысль, близкая высказанной в предыдущем хайретизме: Христос — единственно истинный видимый образ Бога невидимого (Ин.1:18; Кол.1:15) обличает (в обоих смыслах — и «выявляет, изобличает», и «обвиняет») ложь (лесть) идолов, т. е. ложных божественных образов и идолослужения. 71. Далее идут упоминания деталей истории Исхода, прочитанные в их прообразовательном значении по отношению ко Христу (ср. 1 Кор.10:1–6), а значит, и к Богородице. Фараон мысленный — мысленное, т. е. духовное, мировоззренческое рабство человека суевериям и предрассудкам. Море, в котором погибло войско фараоново, устремившееся в погоню за израильтянами (Исх.14:27–28, 15:4–5), — прообраз Богородицы, как Той, от Которой родился Сын Божий, освободивший человека от ложного служения. 72. Во время странствия по пустыне Моисей напоил жаждущий народ водой, высеченной из камня (Исх.17:1–7, Чис.20:1–11). Ап. Павел увидел в этом камне, источающем воду, прообраз Христа (1 Кор.10:4). Мария здесь также именуется таким камнем, ибо Она породила Христа, напоившего жаждущих жизни (ср.Ин.4:13–14, 7:37). 73. По пустыне израильтян вел Сам Господь посредством огненного столпа (Исх.13:21), указуя путь находящимся во тьме (наставляя сущия во тьме). В истории исхода речь идет о ночной тьме в буквальном смысле, тогда как здесь тьма упоминается в переносном, духовном значении. 74. Днем огненный столп имел вид столпа облачного (Исх.13:21–22). Хайретизм развивает этот образ, говоря о Богородице, что Она есть покров шире (ширший) облака. 75. Перевод: «Радуйся, пища, преемница манны (т. е. заменившая манну)». Манна была хлебом, который подавал Бог странствующим по пустыне израильтянам каждый день (Исх.16:4, 31). Христос называет себя «Хлебом жизни» (Ин.6:35, 48), т. е. тем Хлебом, без которого не может жить человек. При этом Он также обращается к ветхозаветной истории с манной (Исх.6:31–33, 49). |
| Воскресший поднял руки, благословляя Своих посланников, и постепенно “стал отдаляться от них”. Однако апостолы не испытывали печали. Уже не трех избранных, как на горе Преображения, а всех собравшихся осенил небесный свет, “облако Славы Господней”. Победитель смерти восходит “одесную Отца” 440 . Отныне Его присутствие не будет иметь границ. Он – всюду: и в тайниках души, и в просторах земли и неба, и в беспредельности звездных миров. Он будет обитать в Церкви, в Своих апостолах, которым сказал: “Я посылаю вас…” Человек идет по земле. Пересекает пустыни, реки, моря, горные хребты. Голод и властолюбие, алчность и любопытство влекут его все дальше. Он везет с собой дорогие товары и свитки книг; он приносит порабощение и мудрость, открытия и гибель. Но вот к этим неисчислимым караванам прибавляются новые путники. Ими движут любовь и вера, воля Христа и Дух Божий; они несут людям радостную весть о Сыне Человеческом. И покуда стоит мир – апостольский путь будет продолжаться. 369 Флавий И. Арх. XX, 9,1. 370 Согласно Ин. 18:12 , в Гефсиманию была отправлена когорта под командованием офицера (трибуна). Из этого следует, что арест согласовали с Пилатом. 371 Христос был сначала отведен к Анне (Ханану), что явствует из Ин; однако и в других Евангелиях есть указания на два допроса, из которых второй был утром в помещении Синедриона ( Мф. 26:57-68; 27,1-2 ; Мк 14,53,55-65; 15,1 ; Лк. 22:54,63-71; 23,1 ; Ин. 18:12-14; 19-24 ). 372 Рассказ об отречении Петра содержится у всех четырех евангелистов. Из него можно заключить, что допрос Кайафы и суд Синедриона происходили в одном и том же дворце ( Мф. 26:69-75 ; Мк. 14:66-72 ; Лк. 22:54-62 ; Ин 18,15-18,25-27 ). 373 Великий Синедрион состоял из 70 членов. В римскую эпоху он был целиком во власти саддукеев (Флавий И. Арх. XX,2,1). Малый Синедрион созывался в экстренных случаях. Он состоял из 23 человек (см.Санхедрин, 1,1–6). 374 Флавий И. Арх. XX,9,1. Мегиллат Таанит, 10. Напомним, что Талмуд отражает главным образом принцип фарисейского права. |
|
|
