| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание ВОЛЯ [греч. θλημα, θλησις; лат. voluntas, velle], сила, неотъемлемо присущая природе разумного существа, благодаря к-рой оно стремится достигнуть желаемого. В Свящ. Писании понятие В. имело следующие основные смыслы: В. Божия, выражающаяся в промышлении о всем творении и приведении его ко спасению (Пс 32. 11; 39. 9; 142. 10; Ис 53. 10; Прем 9. 13; Мф 6. 10; 12. 50; 26. 39, 42; Мк 3. 35; 14. 36; Лк 11. 2; 22. 42; Ин 4. 34; 5. 30; 6. 38-40; Деян 13. 22 ; Рим 9. 19; 12. 2; Евр 10. 7, 9); В. как сила или свойство человеческой души (Пс 1. 2; Ис 58. 3; Дан 11. 3; 2 Петр 1. 21; Рим 8. 20; 1 Кор 7. 37). У отцов Церкви слово «В.» употреблялось преимущественно в библейском смысле, т. е. для обозначения заповедей и Промысла Божия ( Clem. Rom. Ep. I ad Cor. 20; Ign. Eph. 1; Clem. Alex. Protrept. XII 120. 4-5 и др.): из послушания В. Отца Сын Божий стал человеком и претерпел страдания ( Meliton. Pasch. 551; Iust. Martyr. I Apol. 63; Clem. Alex. Paed. I 2. 4); В. наделен и человек. Для сщмч. Иринея , еп. Лионского, человеческая В. (θλησις) тождественна способности человеческой души к самоопределению (ατεξοσιος) (Fragmenta deperditorum operum. 5// Iren. Adv. haer. Vol. 2), а для Дидима Слепца она предшествует всякому действию (Fragm. in Ep. ad Rom. (in catenis). 5// Staab K. Pauluskommentar aus der griechischen Kirche aus Katenenhandschriften gesammelt. Münster, 1932). В ходе арианских споров категория В. стала ключевой в полемике свт. Афанасия I Великого с Арием (A. Dihle. P. 116). Последний ставил на один уровень такие действия Отца, как создание мира и рождение Сына, что приводило его к ложному заключению, что Сын сотворен подобно остальному миру. Свт. Афанасий, проводя различие между творением и рождением, привлекал с этой целью категорию В. Сотворение Отцом мира отличается от предвечного рождения Сына тем, что в 1-м задействована В. Отца, а 2-е осуществляется без участия Его В. ( Athanas. Alex. Or. contr. arian.//PG. 26. Col. 72). Свт. Григорий, еп. Нисский , рассматривал В. в связи с учением о стремлении человека к совершенству и полному познанию истины. Хотя совершенство и истина в своей полноте остаются для человека недостижимыми, его не оставляет неутолимое желание достигнуть их. Это желание есть самостоятельная волевая сила. В. для свт. Григория, т. о., является свободным движением (κνησις - Greg. Nyss. Quod non sint tres dei//PG. 45. Col. 128; Adv. Maced.//Ibid. Col. 1317; ατεξοσιος κνησις - In Eccl. 6//Ibid. 44. Col. 725). |
| 5 Хитрость разума Смысл истории и смысл жизни 1 2 3 4 Вечное и преходящее в учении русских славянофилов 1 2 3 4 5 6 7 8 Человеческая мудрость и премудрость Божия 1 2 3 4 5 6 В мире исканий и блужданий I. Знаменательный спор II. Соблазн прекраснодушия III. Пафос лжепророчества и мнимые откровения Два завета Памяти проф. П. И. Новгородцева Метафизические предпосылки утопизма I II III IV V Дом отчий Филарет, митрополит Московский Тварь и тварность 1 2 3 4 Идея творения в христианской философии Оправдание знания Евхаристия и соборность (Из книги о Церкви) 1 2 Жил ли Христос? 1. Свидетельство апостольской проповеди 2. Свидетельство внешних 3. Свидетельство первохристианства Спор о немецком идеализме Эволюция и эпигенез (к проблематике истории) Богословские отрывки О почитании Софии, Премудрости Божией, в Византии и на Руси Промысел Святого Духа в Богооткровении (Выступление достопочтенного профессора Г. Флоровского на Шестой англо-русской студенческой конференции) Проблематика христианского воссоединения О границах Церкви Соборность Церкви Богочеловеческое единство и Церковь Внутреннее свойство соборности Преображение личности Священное и историческое Недостаточность Викентиева канона Свобода и авторитет О воскресении мертвых Церковь: ее природа и задача Соборный дух Новая реальность Новая тварь Исторические антиномии Патриарх Иеремия II и лютеранские богословы Библиография Социальная проблема в Восточной Православной Церкви 1 2 3 4 5 Утрата Библейского мышления Современный человек и Священное Писание Проповедуйте Символ веры! Предание живо Что означал Халкидон Трагедия, освещенная новым светом Новое несторианство Новое монофизитство Современный кризис Актуальность святых отцов Откровение и истолкование Благовестие и свидетельство История и система Евангелие Воскресения Христианство и цивилизация Вера и культура 1 2 Затруднения историка-христианина 1 2 3 4 5 Послушание и свидетельство «Непрестанно молитесь» (1Фес.5:17) (Рецензия на книгу:) Emil Brunner. Der mittler. Zur besinnung über den chrisusglauben Противоречия Оригенизма (Рецензия на книгу:) Charles Gore. Jesus of Nazareth Приложение Слово в день Светлого Христова Воскресения О почести горнего призвания Христианин в церкви «От Рождества Христова» Тайна Фаворского света Сыны и наемники (Мф.20:1–16) Светозарная ночь. Слово в светоносный день спасительного Христова Воскресения Смерть и жизнь (Иез.37:1–14) Соблазн учеников (Ин.13:12–30) Профессор протоиерей Георгий Васильевич Флоровский 1883–1979 |
| I. О ночном бодрствовании В последней из молитв, читаемых священником в начале вечерни и называемых светильничными 1 , св. Церковь просит Бога даровать нам, чтобы мы «и на ложах наших умиляющеся, поминали и в нощи имя Его». Из этого, как видите, открывается для нас то, что мы должны не всю ночь предаваться сну, но и часть ночи бодрствовать и ночью молиться Богу. Но почему же это именно так? Почему и часть ночи должна быть нами посвящаема Богу? Почему и ночью молиться должны мы? Потому что Господь возлюбил ночное время и Сам поучает нас ночной молитве. В ночи Он родился, в ночное время любил уединяться для молитвенных бесед с Богом Отцом Своим, еще «сущей тьме» ( Ин.20:1 ) последовало и преславное Его воскресение. И, наконец, Сам же Он говорит: «что вы спите? Встаньте и молитесь, чтобы не впасть в искушение» ( Лк.22:46 ). Во-вторых, часть ночи мы должны посвящать Богу потому, что так поступать учат нас святые отцы. Златоуст говорит: «Не для того дана нам ночь, чтобы мы только спали… но должно разделить ее на две части: одну – на дело, а другую – на покой… И вы вставайте ночью и прежде всех дел сотворите Богу молитву, чтобы Он милость Свою подал вам» (из Пролога на 12 апреля). И Ефрем Сирин учит: «Не почитай для себя приобретением сон и телесное упокоение; приобретение же и упокоение для человека – непрестанно принуждать себя к делу Господню». Итак, будем принуждать себя, возлюбленные, чтобы, Господь, придя, нашел нас бодрствующими и сподобил блаженства Своего; ибо Сам Он сказал: «Блажени раби ихже пришедъ Господь, обрящетъ бдящихъ» ( Лк.12:37 ). В-третьих, должны мы предаваться ночному бодрствованию и молитве потому, что они могут низвести на нас великие милости Божии. Так бодрствовал Самуил, неоднократно званный, ни однажды не обленился встать, хотя был еще отроком и за сие удостоился беседы с Богом, соделался исполнителем воли Его и великим пророком. Утруждался Давид воздыханием своим, измывал на всяку нощь ложе свое и слезами своими постелю свою омочал ( Пс.6:7 ). И вследствие сего услышал Господь глас плача его, услышал моление его и молитву его принял ( Пс.6:9,10 ). Наконец, не спали в ночь Рождества Христова пастыри вифлеемские бдяще и стрегуще стражу нощную о стад своемъ. И се, ангелъ Господень ста въ нихъ, и слава Господня ихъ… И рече имъ ангелъ: не бойтеся: се бо благовствую вамъ радость яже будетъ всмъ людемъ: яко родился вамъ днесь Спасъ, иже есть Христосъ Господь, во град Давидов ( Лк.2:8–11 ). |
| XLIII. О приношениях в храм, о светильниках и фимиаме Ветхозаветные кровавые жертвы отменены Христом Спасителем, однажды принёсшим Себя в жертву за грехи людей. Что же касается вещественных даров и приношений в храм, каковы, например, приношения свечей и фимиама, то таковые приношения не отменены и в Новом Завете. Сам Христос Спаситель не отверг этих приношений, когда, например, вифлеемские волхвы, пришедшие поклониться Ему, принесли Ему дары: золото, ладан и смирну ( Мф.2:11 ), или когда женщина, в знак глубочайшего почтения к Нему, помазала ноги Его драгоценным миром ( Лк.7:37–38 ). А Иосиф Аримафейский и Никодим почтили ароматами пречистое тело Христа Спасителя пред погребением ( Ин.19:39–40 ). Святому Иоанну Богослову в откровении было показано, как 24 старца пали пред Агнцем, имея каждый гусли и золотые чаши, полные фимиама, которые суть молитвы святых ( Откр.5:8 ), и как Ангелу, сходящему пред жертвенником и держащему золотую кадильницу, дано было множество фимиама, чтобы он с молитвами святых возложил его на золотой жертвенник, который пред престолом. И вознёсся дым фимиама с молитвами святых от руки Ангела пред Бога ( Откр.8:3–4 ). Святой Тайнозритель Иоанн видел и светильники, горящие пред Сыном Человеческим и пред престолом Божиим ( Откр.1:12–13:4:5 ). Поэтому и православная Церковь повелевает благоухать фимиамом во время богослужения и возжигать светильники. Обычай же приносить в храм и возжигать свечи из чистого воска, а не из сала животных, основывается на следующих соображениях. Неприлично приносить в дар Богу сало животных в Новом Завете, где отменены кровавые жертвы. Воск, составляемый пчёлами из множества благоухающих трав, более всего приличен для такого дара Богу, а чистота воска напоминает христианину необходимость заботы о чистоте своей души. Употребление восковых свечей при богослужении ведёт своё начало от времён апостолов (Правило апостольское 72 – в Кормчей л.20). Из правил же апостолов видно, что верующие издревле приносили в храмы для богослужения и елей для лампад, и фимиам для курения (Правило апостольское 3). |
| Этот основной признак нашей эпохи проявляется во всех направлениях, во всех сферах современной жизни, даже в сферах, наиболее удаленных от Церкви. Мы можем обнаружить его в инославной среде — в Римской Церкви, стремящейся утвердить свое экклезиологическое учение провозглашением догмата о папской безошибочности, предлагая тем самым новое поклонение Христу «под папскими видами»; у протестантов, создающих евхаристические движения и робко ищущих истинное мистическое Тело Христово; наконец, у англикан, ставящих вопрос о соединении с истинной Церковью. Экклезиологический характер нашей эпохи обнаруживается также в нейтральной и даже враждебной вере среде. Это неудивительно, ибо в мире не существует ничего, что было бы нейтральным по отношению к Церкви Христовой, через Которую и для Которой развивается история мира. Действительно, мы являемся свидетелями всеобщего движения к единству, например, к единству рода человеческого, к которому стремятся III Интернационал и масонские ложи, или же социализм и Лига Наций. Даже в националистских стремлениях проявляется желание единства под господством одной нации — романской, наследницей Древнего Рима; германской, прямой родственницей воинственных варваров; или монгольской, стремящейся к воскрешению великих азиатских империй.Это столь желаемое всеми единство является лишь жалким подобием подлинного Единства — первого свойства Церкви, которую мы исповедуем как Единую, Святую, Соборную и Апостольскую. Вне Святости, Соборности и апостольской Традиции Церкви всякое единство оказывается лишь временным и преходящим. Только Церковь являет подлинное единство, наделяя многочисленные и различные элементы тварного мира нетварной благодатью, которую мы призываем при приобщении Телу Христову, чтобы принять Святого Духа, совершающего наше обожение, «θεωσις». Ибо Слово стало человеком, во всем подобным нам, кроме греха, дабы мы получили Святого Духа, Который соделает нас богами, полностью подобными Ему, кроме нетварной природы. И мир во всем его многообразии призван войти в Единую Церковь, чтобы стать богом во всех его проявлениях в Царстве будущего века. Отсюда и само название Церкви — Εκκλησια -созыв, собрание (от глагола kαλεω — созывать, приглашать, призывать). Господь наш Иисус, вечная Мудрость Отца, не перестает призывать в Церковь: «Кто жаждет, иди ко Мне и пей. Кто верует в Меня, у того, как сказано в Писании, из чрева потекут реки воды живой» — т. е. благодать Святого Духа (Ин. 7:37—38). Единство благодати в Церкви требует от нас соблюдения трех условий, без которых мы становимся чуждыми жизни Церкви и постепенно теряем благодать Святого Духа. Это: |
| Беседа XC. Об одиннадцатом члене символа веры. О воскресении мертвых Чаю воскресения мертвых. После смерти каждого человека над душею умершего, как мы говорили с вами, братие, совершается частный суд, после которого души праведных находятся в свете, покое и предначатии вечного блаженства, а души грешных в противоположном сему состоянии. Говорили мы с вами также, что те осужденные на нем души, которые отошли из этой жизни, хотя не очищенные совершенно, но с начатками веры и покаяния, могут еще очищаться молитвою Церкви, особенно соединенною с приношением бескровной жертвы Тела и Крови Христовы, и благотворениями, с верою совершаемыми в память их. Но наступит, братие, время, когда совершится над всем родом человеческим всеобщий, последний и окончательный суд Христов. После него последует для всех полное воздаяние, и не будет никому помилования, не останется никаких средств грешникам к оправданию. Посему-то этот суд по преимуществу и называется судом страшным. Этот суд будет происходить после второго пришествия Христова на землю и воскресения мертвых. О втором пришествии Христове и страшном суде мы, братие, беседовали с вами при объяснении седьмого члена Символа веры . Теперь побеседуем о воскресении мертвых. Воскресение мертвых, которого по Символу веры мы чаем или ожидаем, есть действие всемогущества Божия, по которому все тела умерших человеков, соединясь опять с их душами, оживут и будут духовны и бессмертны. Истина воскресения мертвых ясно раскрывается в Свящ. Писании. Она была известна еще в Ветхом Завете, верою в воскресение мертвых утешал себя Иов среди своих страданий. «Я знаю», говорил он, «Искупитель мой жив, и Он в последний день восставит из праха распадающуюся кожу мою сию» ( Иов.19:25 ). Веру в воскресение мертвых исповедует пророк Исаия, когда говорит: «Оживут мертвецы (Твои), возстанут мертвыя тела» ( Ис.26:19 ), а пророк Иезекииль созерцал всеобщее воскресение мертвых в видении поля, усеянного множеством костей человеческих, которые, по действию Духа, соединились одна с другою, облеклись плотью, ожили и одушевились духом ( Иез.37 ). Братья Маккавеи, преданные Антиохом мученической смерти, утешали себя и подкрепляли надеждою на воскресение. «Царь мира», говорили они, воскресит нас, умерших за его законы, для жизни вечной» ( 2Мак.7:9 ). Иуда Маккавей послал в Иерусалим богатую жертву за грехи умерших воинов, потому что помышлял о воскресении ( 2Мак.12:43 ). Сестра Лазаря Мария, когда Господь сказал ей о воскресении брата, отвечала: «знаю, что воскреснет во воскресение, в последний день» ( Ин.11:24 ). |
| Беседа на слова: В последний же день великий праздника стояше Иисус, и зваше, глаголя: аще кто жаждет, да приидет ко Мне и пиет. Веруяй в Мя, якоже рече Писание, реки от чрева его истекут воды живы (Ин. 7:37, 38). Св. Иоанна Златоустого, архиепископа Константинопольского Приступающие к Божественной проповеди и внимательные к вере должны выказывать расположение жаждущих и возжигать в себе такое же, как у них, желание: чрез это они будут в состоянии вернее удержать в себе говоримое. Жаждущие, взяв чашу, выпивают ее с великою охотою, и тогда только успокоиваются: так и те, которые слушают Божественные слова, если будут принимать их с жаждою, никогда не отстанут от них прежде, нежели совершенно насытятся. А что всегда должно жаждать и алкать, об этом сказано: блажени алчущии и жаждущии правды ( Мф. 5:6 ). И здесь (в Евангельском чтении) Христос говорит: аще кто жаждет, да приидет ко Мне и пиет. Эти слова означают: «Я никого не влеку принуждением и насилием; но кто имеет великое усердие, кто пламенеет желанием, того Я призываю». Но почему Евангелист заметил, (что это было) в последний день великий? – Потому, что первый и последний дни были великими, а средние между ними, большею частию, проводимы были в увеселениях. Почему же (Христос) говорит: в последний. Потому, что в этот день все были в собрании. В первый день (Господь) еще не пришел, объяснив Своим ученикам и причину этого. Во второй же и в третий день Он не говорит ничего такого, чтобы не тратить напрасно слов, так как (иудеи в эти дни) предавались увеселениям. Но в последний день, когда они возвращались домой, Он дает им напутствие ко спасению и громко говорит (те слова), частию для того, чтобы показать Свое дерзновение, частию по причине, многочисленности народной. А чтобы показать, что Он говорит о питие духовном, присовокупляет: веруяй в Мя, якоже рече Писание, реки от чрева его истекут воды живы. Чревом называет здесь сердце, подобно тому, как и в другом месте говорится: и закон Твой посреди, чрева моего ( Пс. 39:9 ). |
| «Возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим и всей душою твоею»… и «возлюби ближнего твоего, как самого себя», говорит Господь. На этих двух заповедях, по слову Господа, «утверждается весь закон и пророки» ( Мф.22:37-40 ); их исполнение «больше всех всесожжений и жертв» ( Мк.12:33 ). «Любящий другого», разъясняет апостол, «исполнил закон», «ибо… все другие заповеди заключаются в этом слове: люби ближнего твоего, как самого себя» ( Рим.13:8-9 ). «Любите», говорит Господь, даже «врагов ваших; благотворите ненавидящим вас; благословляйте проклинающих вас, и молитесь за обижающих вас» ( Лк.6:27-28 ). Без любви христианской ни дар пророчества и чудотворения, ни даже раздача всего имения и предание самого тела своего на сожжение, не могут иметь никакого значения ( 1Кор.13:2-3 ). «Кто не любит, тот не познал Бога, потому что Бог есть любовь». «Не любящий брата пребывает в смерти». «Не любящий брата своего не есть от Бога» ( 1Ин.3:14, 10 ; 1Ин.4:8 ). Итак, любовь к ближнему – это основная заповедь христианства, отличительный признак, по которому можно узнать истинных учеников Христовых ( Ин.13:35 ). Одним из самых естественных и существеннейших проявлений этой христианской любви к ближнему является молитва за него к Богу, а потому слово Божие настойчиво и многократно внушает верующим этот долг молитвы. «Прежде всего прошу», пишет апостол, «совершать молитвы, прошения, моления, благодарения за всех человеков» ( 1Тим.2:1 ). «Молитесь друг за друга, чтоб исцелиться: много может усиленная молитва праведного» ( Иак.5:16 ). «Бодрствуйте в молитвах» ( 1Петр.4:7 ). «Непрестанно молитесь» ( 1Фес.5:17 ). «Молитесь» даже «за обижающих вас и гонящих вас» ( Мф.5:44 ). Люби своего ближнего и молись за него, – вот непреложный завет нам веры Христовой, а так как Бог наш есть Бог и живых и мертвых и «у Него все живы» ( Лк.20:38 ; Рим.14:9 ), то и христианская любовь наша «никогда не перестает» ( 1Кор.13:8 ), простираясь и на живых и на умерших. Вот почему Святая Церковь и внушает нам молиться за наших усопших ближних. Св. Кирилл Иерусалимский говорит: «мы молимся о всех между нами скончавшихся, веруя, что сие приносит великую пользу душам, за которых приносится молитва»(1). «Должно», по учению Св. Иоанна Златоуста , «сколько можно помогать умершему не слезами, но молитвами, и молениями, и милостынею, и приношениями». «Не поленимся подавать помощь умершим и приносить о них молитвы»(2). «Не бедным одним должно являть милость во время жизни нашей», говорит бл. Августин, «но постараемся оказывать оную и умершим»…! «Всем нам, имеющим прейти от сей жизни, нужно милосердие». «Хочешь ли, чтобы Бог был к тебе милостив? Будь сам к ближнему таким. Итак, молись за умерших, чтобы и они, когда будут в блаженной жизни, молились о тебе.»(3) Наша святая вера таким образом учит нас: люби своего ближнего и молись за него, как за живого, так и за умершего. |
| Закрыть itemscope itemtype="" > Проповедь в Неделю 6-ю по Пасхе, о слепом 09.05.2010 990 Время на чтение 10 минут Во имя Отца и Сына и Святаго Духа. Христос Воскресе! Возлюбленные о Господе отцы, братья и сестры! Один из наших святых отцов Церкви сказал, что Бог разговаривает с человеком на разных языках: языком любви — и очень мало таких, кто слышит его; языком болезни — и таких, кто несет болезни, больше; и языком страданий, а таких — еще больше. Русский философ Сергей Николаевич Трубецкой выразил это так: «Тот, кто не хочет внимать шепоту вечности, будет внимать ее громам». В сегодняшнее воскресенье мы слушаем слово Божие об исцелении слепорожденного человека, а за Всенощной мы слышали стихиры, говорящие о чуде исцеления слепорожденного: « Неужели я за грехи родителей родился без очей? Не из-за неверия ли народов я родился им во обличение? Не могу уже я спрашивать: когда ночь, когда день? Не в силах уже мои ноги о камни претыкаться: ведь не видел я ни солнца сияющего, ни Создателя моего во образе человеческом. Но молю Тебя, Христе Боже, призри на меня и помилуй меня!». Евангелие нам говорит, что ученики вместе со Христом увидели слепорожденного человека, «слепого от рождения». Они задают Иисусу Христу очень правильный, очень существенный, но парадоксальный вопрос: «Кто согрешил: он или родители его, что родился слепым?» (Ин. 9,1-38). Они не задали вопрос: «От какого вируса, от какой инфекции это произошло?». Как мы бы сказали: «А может, сделали не ту прививку?». Не спрашивают и о прочих внешних вещах. Нет! Они спрашивают: «кто согрешил, он или родители его?» Оказывается, ум ветхозаветного человека все время проводил параллель между болезнью и нравственным состоянием человека. Это было напрямую связано. Этим дышали и жили всегда благочестивые верующие люди. Взгляд на болезнь, как на наказание и кары человеку за преступления и беззакония, присущ ветхозаветному периоду жизни человечества. «Господи, да не обличишь меня в ярости Твоей и не накажешь меня в гневе Твоем! …Нет исцеления телу моему от гнева Твоего…Ибо беззакония мои превысили главу мою… Смердят и гноятся раны мои от безумия моего» (Пс. 37, 2,4,5,7). |
| Иисус Христа на суде Каиафы и Пилата (рассуждение) Во смирении Его суд Его взятся ( Ис. 53:8 ) Егда предстал еси Каиафе, Боже, и предался еси Пилату, Судие, небесныя силы от страха поколебашася (Вел. пят., антиф. 12). Беспримерный в летописях мира суд был тот, который совершился при Понтии Пилате, по навету иудеев, и по преднаречению Божию, над самим Судиею живых и мертвых, Господом и Спасителем нашим Иисусом Христом. Это одно из тех величайших событий, о которых, по настоятельному увещанию св. Златоуста, „мы должны читать Писание как можно чаще, и слушать со всем вниманием, и начертывать на нашем сердце. 36 Православная Церковь Христова и в составе повседневного богослужения назначает нам даже особенные часы для благочестивого размышления об этом необычайном происшествии; так, например, заповедует: „в совершении первого часа благоговейно да размышляем, как Спаситель наш в первый час дня веден был от Каиафы к Пилату, и как тамо всего мира Судия от беззаконных архиереев оболган, и от неправедного судии осужден был. 37 Нет сомнения, что всякий здравомыслящий человек-христианин, при одном чтении простого евангельского повествования о суде над Иисусом Христом, не может не повторить, с глубоким чувством, того, что сказал святой Апостол: аще быша разумели виновники осуждения Иисуса Христа, не быша Господа славы распяли ( 1Кор. 2:8 ); не может не признать, во глубине души, той истины, что именно одно только крайнее нечестие, или одно ослепление ожесточенной злобы со стороны беззаконных судей, было причиною столь несправедливого суда и осуждения, какому подвержен был Господь Иисус. Несмотря на то, и беззаконные судьи, побуждаемые неотразимой силой нравственного закона, начертанного Богом на скрижалях нашего сердца, усиливались всеми возможными мерами придать своим действиям вид законности: мы закон имамы, вопияли они, и по закону нашему должен есть умрети ( Ин. 19:7 ). Но имели ли, в самом деле, иудеи законное основание осудить Иисуса Христа на смерть, и выдерживало ли это чрезвычайное событие форму законности даже в судебном отношении? Вот вопрос, представляющийся нам весьма интересным и стоящий подробного исследования. |
|
|
