Однако в достоверном сообщении нет необходимости употреблять в точности те же самые слова, до тех пор пока ими передаётся тот же самый смысл. В многочисленных случаях суть сказанного Иисусом остаётся одной и той же у Иоанна и в синоптических параллелях. Чтобы накормить пятитысячную толпу, Иисус сказал: «велите им возлечь» (ср. Ин. 6:10 ), а в изложении Марка Иисус «повелел им рассадить всех» ( Мк. 6:39 ). У Иоанна Иисус, вступившись за женщину, умастившую Его миром, сказал: «оставьте её; она сберегла это на день погребения Моего» ( Ин. 12:7 ). Марк передаёт это так: «она сделала, что могла: предварила помазать тело Моё к погребению» ( Мк. 14:8 ). О предательстве Иуды Иисус у Иоанна говорит: «истинно, истинно говорю вам, что один из вас предаст Меня» ( Ин. 13:21 ). Марк пишет: «истинно говорю вам, один из вас, идущий со Мною, предаст Меня» ( Мк. 14:18 ). Согласно Ин. 13:38 , Иисус отвечал Петру: «душу твою за Меня положишь? истинно, истинно говорю тебе: не пропоёт петух, как отречёшься от Меня трижды». У Луки читаем: «говорю тебе, Пётр, не пропоёт петух сегодня, как ты трижды отречёшься, что не знаешь Меня» ( Лк. 22:34 ). Здесь Иоанн параллелен одному из синоптиков, а Марк расходится с ними, упоминая два крика петуха ( Мк. 14:30 ). Согласно Ин. 18:11 , Иисус сказал Петру: «вложи меч в ножны». А в Мф. 26:52 написано: «возврати меч твой в его место». Иоанн приводит характерные особенности учения Иисуса, которые весьма близки к тому, что рассказывают синоптики: Иисус есть «Сын Человеческий» ( Ин. 1:51; 5:27; 8:28 ; ср. Мф. 9:6; 16:13; 20:18 ; Мк. 2:10; 8:31; 10:45 ; Лк. 12:40; 19:10; 24:7 ; всего 80 случаев). Иисус учит как власть имеющий ( Ин. 2:18; 6:27; 10:18 ; ср. Мф. 7:29; 9:6; 28:18 ; Мк. 1:22, 27 ; Лк. 4:32; 5:24 ). Чтобы войти в Царствие Божье, нужно родиться свыше ( Ин. 3:3 ; ср. Мк. 10:15 ). Делателей ждёт обильная жатва ( Ин. 4:35 ; ср. Мф. 9:37–38 ). Пророк не имеет чести в своём отечестве ( Ин. 4:44 ; ср. Мк. 6:4 ). Иисус поправлял иудейскую традицию, особенно в отношении субботы ( Ин. 5:9–16; 7:22–23 ; ср. Мф. 12:1–13 ; Мк. 2:23, 3:5 ; Лк. 13:10–17 ).

http://azbyka.ru/otechnik/konfessii/ents...

1-е Послание Иоанна, развивающее мысль Ин 1. 29, 36, связывает Крещение со смертью, объясняя, что Господь Иисус пришел «водою и кровию и Духом», т. е. Крещением в Иордане и Крестом, а не только В. (1 Ин 5. 6). Об Иисусе Христе «три свидетельствуют на земле: дух, вода и кровь» (1 Ин 5. 8), что традиционно объясняется как указание на Духа-Утешителя (Ин 15. 26; 16. 7, 13), на Крещение Спасителя и христ. Крещение (Ин 3. 5), на Страсти и Евхаристию (Ин 6. 53, 63) (ср.: Ин 19. 34). В. в повествованиях о чудесах Спасителя В рассказе об усмирении бури евангелисты Матфей, Марк и Иоанн называют Галилейское оз. «морем» (θλασσα), и само усмирение (Мк 4. 39 пар.) изображается как спасение посреди опасного моря (ср.: Иона 1. 4 слл.). Употребление евангелистом Лукой слова «озеро» (λμνη - 5. 1-2; 8. 22-23, 33) неск. смещает акценты в рассказе - речь идет уже о спасении не от опасности, исходящей от моря, но от бушующей водной стихии (Лк 8. 24). Изображение евангелистами Спасителя, приказывающего буре и морю, обнаруживает нек-рые параллели с ветхозаветными описаниями спасительных деяний Яхве (ср.: Пс 64. 8; 88. 10; 106. 28-29), Который останавливает воды Чермного м. (Пс 105. 9). Неотъемлемой частью евангельских повествований о чудесах Иисуса Христа является Его призыв к ученикам уверовать; та же связь творимого чуда и необходимости веры видна в повествованиях о Его хождении по водам (Мк 6. 45 слл., пар.; Ин 6. 16-21). Дважды в Евангелии от Иоанна говорится о том, что В. может быть средством исцеления. Рассказ о чуде исцеления при Овчей купальне в Иерусалиме (см. ст. Вифезда ) в субботу отражает веру в то, что движение В. в купальне может принести исцеление тому, кто первый при этом опустится в нее (Ин 5. 7; археологические находки показывают, что эта купальня использовалась как целебная и в дохрист. времена,- см.: Jeremias. S. 24). Во время др. исцеления в субботу Он возлагает глиняное брение на глаза слепого и повелевает ему омыть их В. из Силоама (Ин 9. 6-7). Т. о., исцеления предстают как активные действия, превосходящие по важности субботу (Ин 9. 3-4, 14).

http://pravenc.ru/text/155055.html

Исполнь благодати и истины. Слова эти отделены от своего подлежащего другими вставочными словами: видехом славу Его и проч. Настоящая связь слов у апостола такова: и Слово стало плотию и обитало с нами, полное благодати и истины, а затем уже следуют: и мы видели славу Его, славу как Единороднаго от Отца. Выражением: исполнь благодати и истины евангелист указывает на самые характерные черты в лице Мессии – Искупителе нашем, черты по преимуществу божественные. Слово благодать, чаще употребляемое апост. Павлом, чем Иоанном (только здесь и Ин.1:16, 17 ; 2Ин.1:3 ), указывает именно на откровение беспредельной божественной любви (αγαπη) в спасении мира, в послании Сына для спасения: тако бо возлюби Бог мир, яко и Сына Своего Единородного дал есть, да всяк веруяй в Он не погибнет, но имать живот вечный ( Ин.3:16 . Срав. Ин.17:23 ; 1Ин.4:9 ). И Сын явил эту беспредельную любовь тем, яко, и грешником нам сущим, за ны умре ( Рим.5:8 ). Слово истина – другая сторона откровения во Христе; оно противоположно словам: образ и тень, словам, служащим для обозначения ветхозаветного закона, и значит, что все ветхозаветные обетования, прообразы истинно и действительно осуществились на Иисусе Христе, что Он и есть, по выражению ап. Павла, самый образ вещей ( Евр.10:1 ) или истина ( Ин.14:6 ). С другой стороны Христос, как Единородный Сын Божий, возвестил нам всю волю Божию и сообщил нам полнейшее ведение о Боге, чем то, какое сообщено было чрез ветхозаветных пророков ( Евр.1:1 ; ср. Ин.1:18 ). В Ин.1:14 евангелист свидетельствовал о воплощении Слова и о славе Воплотившегося сам, как очевидец; в Ин.1:15 он приводит свидетельство лица постороннего, но такого, к которому иудеи питали глубокое уважение и вполне доверяли. Ин.1:15 . Иоанн свидетельствует о Нём, и воззва глаголя: Сей бе, Его же рех, иже по мне грядый предо мною бысть, яко первее мене бе. Слова: иже по мне грядый, предо мною бысть, яко первее мене бе, – можно понимать в смысле первенства по достоинству, как и понимает их св. Златоуст, и в смысле первенства по времени. Прямее и ближе к тексту последнее, хотя и то само собою разумеется. Иоанн Креститель как бы так говорил: хотя Иисус явился и после меня, но Он старше меня, Он существовал прежде меня в вечности. В таком смысле употребляется слово εμπρоσϑεν – впереди – в Быт.24:7, 45:5 ; Суд.1:23, 3:2, 4:14 ; 2Цар.5:24 ; Ис.45:2 ; Ин.3:28 . Слово πρωτος – первее – сам евангелист употребляет для означения времени: Ин.5:4, 8:7 ; ср. Ис.44:6, 41:4 ; Откр.4:1.7 .

http://azbyka.ru/otechnik/Mihail_Bogoslo...

В новозаветных текстах понятию «посланничество» принадлежит особая роль, глагол «П.» здесь служит описанию важнейшего и решающего Божьего деяния во благо людей. Если ранее Бог посылал к людям Своих рабов-пророков, то теперь Он посылает к ним Своего Сына ( Мф. 21:33–46 ; Мк. 12:1–12 ; Лк. 20:9–19 ); ученики, которых собирает вокруг Себя этот Посланник, названы ⇒ «апостолами», т.е. ⇒ «посланниками»: 1) ПОДГОТОВКА. Бог направляет посланников, которые, проповедуя о том, что будет послан Иисус, подготавливают людей к явлению Иисуса (ангел Гавриил в разговоре с Марией, Лк. 1:26 ) и свидетельствуют о Нем (Иоанн Креститель, Ин. 1:6 ); 2) ИИСУС КАК ПОСЛАННИК. Иисус послан Богом: говоря об этом, НЗ представляет явление Христа величайшим звеном единой Свящ. истории. Бог посылает Своего Сына в предопредел. период Свящ. истории ( Гал. 4:4 ), и этим исполняются пророчества о Посланнике, Которого предвидели пророки ( Лк. 4:18–21 ). О Втором пришествии Иисуса Христа также сказано, что Его пошлет Бог ( Деян. 3:20 ). Словом «посылать» характеризуется вся несравненная миссия Иисуса, что особенно ярко описано и засвидетельствовано евангелистом Иоанном. Иисус не явился Сам от Себя, Он был послан Богом ( Ин. 8:42 ). Иисус знает Отца, потому что это Он послал Иисуса ( Ин. 7:29 ), и деяния Иисуса свидетельствуют о том, что Его послал Отец ( Ин. 5:36 ). Осознавая Себя посланным, Иисус проявляет полное послушание: Он ничего не может творить от Себя, а все совершает по воле Пославшего Его ( Ин. 5:30 ); он проповедует не Свое собственное учение и не Свои слова, а учение и слова Того, Кто Его послал ( Ин. 7:16 ; Ин. 14:24 ). Но поскольку Иисус послан Богом, то Его слово обладает Божественной силой ( Ин. 3:34 ), а Его суд истинен ( Ин. 8:16 ). Желающий познать истинную сущность Иисуса должен верить в то, что Его послал Бог ( Ин. 12:44 ). Слушающий слово Иисуса и верующий в Пославшего Его имеет жизнь вечную ( Ин. 5:24 ). В этом и состоит сама вечная жизнь: познавать Бога и посланного Им Иисуса Христа ( Ин. 17:3 );

http://azbyka.ru/otechnik/Spravochniki/b...

Имя писателя в Послании не указывается – это один из редких случаев в новозаветных посланиях. Вопрос об авторстве в значительной степени решается в зависимости от аналогичного вопроса в отношении Ин. Если автором четвертого Евангелия был св. апостол Иоанн Богослов, то и автором 1 Ин. был он же 893 . Более того, напрашивается вывод, что Ин. и 1 Ин. связаны между собой не только принадлежностью одному автору, но и временем и мотивами написания, а может быть, и композиционной соотнесенностью. 1 Ин. «иногда понимается как богословский трактат, сопровождающий распространение четвертого Евангелия, или, наоборот, получивший в четвертом Евангелии историко-догматическое раскрытие» 894 . По поводу времени написания 1 Ин., в частности, относительно Ин., существуют разные предположения: до, одновременно или после. Как бы там ни было, временное расстояние было, скорее всего, очень невелико. Если 1 Ин. было написано после Ин., то это могло быть около 100-го года 895 . 33. Адресат Св. Иоанн обращается к христианам общин, находящимся в провинции Асия в Ефесском ареале, с которыми он был хорошо знаком 896 . 34. Причины написания 1 Ин. Причины написания 1 Ин., сколь бы ни проникновенно и незабываемо ни звучали те или иные отрывки, как и в случае с другими апостольскими посланиями, были негативного характера: разделения среди христиан, а также лжеучения, искажавшие Благую весть. Лжеучения же касались того, о чем св. Иоанн с таким пламенеющим жаром свидетельствовал в своем Евангелии – реальности воплощения Слова, Сына Божия, и беспредельности любви Божией, которая проявилась в Боговоплощении. «Общине, к которой обращается Иоанн, знакомы проблемы: возникли разделения ( 1Ин. 4, 3 ), христиане не любили друг друга (исчез дух братолюбия) (2, 9; 4, 20). Многие считали себя без греха (1, 10) или впали в гностицизм и считали, что только знанием (гнозисом) можно познать Бога, при этом пренебрегая образом жизни (2, 4). Некоторые и вовсе покинули общину и отреклись от Христа (2, 19. 22)» 897 . 35. Внешние особенности 1 Ин.

http://azbyka.ru/otechnik/Biblia/hristos...

В содержательном отношении центром Христовой проповеди является откровение о тайнах веры и проповедь об истинном богоугождении. Среди тайн веры, возвещенных Спасителем, главной является тайна о Пресвятой Троице – учение о Троичности Бога в Лицах и Единстве по существу (см.: Мф. 28:19 ; Ин. 14:26 ; Ин. 15:26 ; Ин. 17:6 , и др.). По духовному значению она занимает главное место в ряду других откровений. Кроме этого, имеющей большое значение вероучительной темой является проповедь о Воплощении Сына Божия ради спасения людей (см.: Ин. 3:16 ) и о необходимости веровать в Него так же, как и в Отца (см.: Ин. 6:35–47 ; Ин. 11:25–26 ; Ин. 12:44 ; Ин. 14:12 , и др.). Важно также свидетельство о Святом Духе – Утешителе и Освятителе мира, учение о Царстве Божием, в контексте которого раскрыто учение о Церкви, предсказаны грядущие судьбы мира, как частные (людей, народов, городов), так и всеобщие (Второе пришествие, всеобщее воскресение, Страшный Суд и жизнь будущего века). Главная тема нравственной проповеди Спасителя – учение о любви, которое в общем было известно и в Ветхом Завете, но не осознавалось людьми в должной мере. Учение о любви проистекает из высочайшей истины, что Бог есть любовь ( 1Ин. 4:8 , 1Ин. 4:16 ). И Свою любовь к людям Он доказал тем, что послал в мир Сына Своего единородного, чтобы Он пострадал за грехи всего человечества (ср.: Ин. 3:16 ). Люди призваны осознать это и ответить на Его любовь своей любовью, а также возлюбить друг друга, ибо каждый человек запечатлен образом Божиим. На сих двух заповедях, – говорит Господь,  – утверждается весь закон и пророки ( Мф. 22:40 ; ср.: Гал. 5:14 ). Проповедь любви – центральная тема всех нравственных наставлений Христовых. Как последнее и важнейшее наставление Он даёт Своим ученикам именно заповедь о любви: Заповедь новую даю вам, да любите друг друга; как Я возлюбил вас, так и вы да любите друг друга ( Ин. 13:34 ; Ин. 15:12–17 ). Неотъемлемый признак христианской любви – не субъективное переживание, а готовность пойти на жертву до смерти. Люди призваны осознать, что Бог для них – не только Творец и Судия, но и любящий и милующий Отец, а человечество для него – дети, и за каждого Он послал на искупительные страдания Своего Сына. Посредством любви познаётся Бог, а через познание Бога человек приобщается высшей истине и обретает духовную свободу: Познаете истину, и истина сделает вас свободными ( Ин. 8:32 ).

http://azbyka.ru/otechnik/Vadim_Leonov/v...

Смысл истории воскрешения Лазаря раскрывается в общем контексте развития богословской мысли автора четвертого Евангелия. Начиная с торжественного провозглашения истины о том, что Слово Божие всегда пребывало с Богом, что «в Нем была жизнь, и жизнь была свет человеков» ( Ин. 1:1–4 ), Евангелист затем проводит читателя через серию повествований о встречах и беседах воплощенного Слова Божия с различными людьми и о нескольких совершённых Им чудесах. Повествование подводит к главному чуду – возвращению умершего к жизни. Это чудо подтверждает, что Слово Божие не только участвовало в сотворении мира ( Ин. 1:3 ), но и является источником жизни для всего сотворенного, обладая властью над жизнью и смертью. Незадолго до воскрешения Лазаря Иисус говорит иудеям: «...Я отдаю жизнь Мою, чтобы опять принять ее. Никто не отнимает ее у Меня, но Я Сам отдаю ее. Имею власть отдать ее и власть имею опять принять ее» ( Ин. 10:17–18 ). Дальнейшее повествование станет подтверждением власти воплощенного Слова Божия не только над жизнью других, но и над собственной жизнью. Все четыре Евангелия содержат в себе повествовательный пласт (рассказ о жизни и чудесах Иисуса) и прямую речь Иисуса (поучения, притчи, реплики в диалогах). Каждый Евангелист по-своему выстраивает соотношение между одним и другим, но у всех Евангелистов действия Иисуса служат подтверждением Его слов, а слова разъясняют Его действия. У Иоанна каждое чудо призвано подтвердить одно из богословских высказываний Иисуса о Себе Самом: «Я есмь хлеб жизни» ( Ин. 6:35, 48 ); «Я свет миру» ( Ин. 8:12 ); «Я есмь дверь» ( Ин. 10:9 ); «Я есмь пастырь добрый» ( Ин. 10:11, 14 ); «Я есмь путь и истина и жизнь» ( Ин. 14:6 ); «Я есмь лоза» ( Ин. 15:5 ). Через эту серию определений Иисус раскрывает Свою личность, но каждое из этих утверждений подкреплено Его делами. Воскрешение Лазаря становится практическим выражением того, что на теоретическом уровне Он разъяснил Марфе: «Я есмь воскресение и жизнь» ( Ин. 11:25 ). Иисус – источник жизни ( Ин. 4:10, 14 ); Он, как и Отец, имеет жизнь в Самом Себе ( Ин. 5:6 ).

http://azbyka.ru/otechnik/Ilarion_Alfeev...

Среди всех пастырей и учителей Христос – единый Пастырь и Учитель и в другом еще отношении. Другие пастыри только приносят бескровную жертву, а Он, как говорится в литургийной молитве, «приносяй и приносимый, и приемляй, и раздаваемый». Он не только первый совершил на Тайной вечере таинство причащения, но и, вслед за Тайной вечерей, Он на кресте принес как величайшую жертву за грехи мира Тело и Кровь свою. Наконец, единственность пастырствования Христа Спасителя проявляется в непрекращаемости Его служения. У всех прочих пастырей пастырствование кончается с их смертью , «а Сей (т. е. Христос), – говорит Ап. Павел, – как пребывающий вечно, имеет и священство непреходящее, посему и может всегда спасать приходящих через него к Богу, будучи всегда жив, чтобы ходатайствовать за них» ( Евр.7:24–25 ), как Он и Сам обещал: «во вся дни, до скончания века» пребывать с проповедующими дело Его ( Мф.28:20 ), как до скончания века будет беспрерывно повторяться и принесенная Им Голгофская жертва ( 1Кор.2:26 ). Чтобы основанная Христом Спасителем Церковь после отхода Его из мира к Отцу ( Ин.14:28 ; Ин.16:5 и др.) не осталась без видимых руководителей, Он еще при жизни Своей на земле поставил особых лиц для продолжения Его дела. В поставлении св. Апостолов на пастырское служение выделяются следующие моменты: 1) избрание и призвание каждого из них к следованию за Христом Спасителем и служению Его делу ( Ин.15:16 ); 2) приготовление их Спасителем к служению: а) через наставление их в божественном слове ( Ин.17:8 ), б) через очищение их сердец ( Ин.15:3 ). в) через охранение их от всякой неприязни ( Ин.17:12 ); 3) первосвященническая молитва о них Отцу ( Ин.17:9–26 ) и, наконец, 4) ниспослание на них согласно Господнему обещанию ( Uh.14:16–25; XVI , Ин.16:7–13 . Лк.24:49 ; Деян.1:8 ) Св. Духа ( Дeяh. II ) 35 . В качестве же условия sine qua non ожидаемого успеха апостольского служения Апостолам было поставлено требование полного единения с Пастыреначальником в богомыслии, в чувствах, в стремлениях, в любви, в самоотвержении ( Ин.15:1–14 ; Ин.17:21–23 ) так, чтобы в них жил и действовал Христос, вечно пребывающий в Церкви, как это и было потом у Апостола, который свидетельствовал: «Живу не аз, но живет во мне Христос» ( Флп.1:21–26 ).

http://azbyka.ru/otechnik/Georgij_Shavel...

6:47). И опять: веруйте в Бога, и в Меня веруйте (Ин. 14:1).    Итак, как полагаю, достаточно представили мы свидетельств о вере из Божественных Писаний. Веру же имею в виду в Отца и Сына и Святого Духа, в Единосущную и Животворящую Троицу, в Которую и веруем. Необходимо также для ясности представить читателям изречения и свидетельства из Святого Писания, о чем говорится. «Мы видим, что посредством всякого богословского размышления Богоначалие священно воспевается или как Монада и Единица — по причине простоты и единства сверхъестественной неделимости, коей, как единящей силой, мы соединяемы… как Троица по причине триипостасного выражения сверхсущественной плодовитости». Мы говорим, что все богоначальные имена богословы относят к Сверхсущной и Единосущной Троице: Бог, Господь, Святой, Благой, Свет, Жизнь, Истина, Вседержитель, Всемогущий, Господь Саваоф, то есть [Господь] воинств (1 Цар. 17:45), и всеми другими [именованиями] от богословов Он священно воспевается, как можно узнать от Самого Богоначалия, Которое Само о Себе учит: что ты называешь Меня благим? никто не благ, как только один Бог (Лк. 18:19). И [обращается к] тем, которые в [притче о] винограднике: я добр (Мф. 20:15); Дух Твой Благий (Пс. 142:10); и к Моисею: [Col. 1436] Аз есмь Сущий (Исх. 3:14); и Иоанн: что было от начала (1 Ин. 1:1), и: пришедший (1 Ин. 5:6); и Вседержитель: Господь имя Ему (Ис. 47:4); и: Дух истины, Который от Отца исходит (Ин. 15:26); и к Фоме: Я есмь путь и истина и жизнь (Ин. 14:6); и: Освяти их истиною Твоею и слово Твое есть истина (Ин. 17:17); Когда же приидет Утешитель, Которого Я пошлю вам от Отца, Дух истины, Который от Отца исходит (Ин. 15:26). И тотчас же: Когда же приидет Он, Дух истины, то наставит вас на всякую истину… Он прославит Меня, потому что от Моего возьмет и возвестит вам (Ин. 16:13-14), и далее: Все, что имеет Отец, есть Мое; потому Я сказал, что от Моего возьмет и возвестит вам (Ин. 16:15); и далее: как Отец воскрешает мертвых и оживляет, так и Сын оживляет, кого хочет (Ин.

http://lib.pravmir.ru/library/ebook/2687...

   Иисуса они считали сверхъестественным учителем, который выглядел, как человек, хотя и не был им в действительности, воплощение и искупление были ими отвергнуты, а призыв Христа к жизни в святой любви подменялся в каждом частном случае либо аскетизмом, либо вседозволенностью. Послания Павла к Тимофею (1 Тим 1:3—4, 1 Тим 4:1—7, 1 Тим 6:20—21, 2 Тим 3:1—9), послание Иуды (Иуд 1:4,8—19), Второе послание Петра (2) и два первых послания Иоанна (1 Ин 1:5—10, 1 Ин 2:9—11, 1 Ин 2:18—29, 1 Ин 3:7—10, 1 Ин 4:1—6, 1 Ин 5:1—12, 2 Ин 1:7—11) открыто обличают ту теорию и практику которые позднее стали отличительными признаками гностицизма. В противоположность гностицизму Писание говорит о «познании» Бога как об идеале духовной личности полноте веры, приносящей спасение и вечную жизнь и порождающей любовь, надежду, послушание и радость (см, напр, Исх 33:13, Иер 31:34, Дан 11:32, Ин 17:3, Гал 4:8—9, Флп 3:8—11, 2 Тим 1:12). Это знание имеет интеллектуальный (познание истины о Боге, Втор 7:9, Пс 99:3), волевой (вера, повиновение и поклонение Богу соответственно познанной истине) и нравственный (следование справедливости и любви Иер 22:16, 1 Ин 4:7—8) аспекты. Главным объектом веры-знания является воплощенный Бог Иисус Христос, Посредник между Богом и людьми, через Которого мы приходим к познанию Его Отца как Отца нашего. Вера ищет познания Христа и Его силы (Флп 3:8—14). Знание зиждется на завете с Богом и имеет двусторонний характер: мы знаем Бога как своего Господа, Он знает нас (Ин 10:14, Гал 4:9, 2 Тим 2:19). Свобода и рабство воли     Чтобы правильно понять положение, в котором оказались люди в результате грехопадения, необходимо уяснить различие между свободой действий и свободой воли.    Свобода действий отличительный признак человека как такового. Все люди действуют свободно в том смысле, что они сами решают, что им делать, избирая угодное на основе своего собственного понимания добра и зла, и своих личных склонностей. Поэтому они несут нравственную ответственность перед Богом и другими людьми за свой добровольный выбор. Свободой обладал Адам как до грехопадения, так и после него: он имел желания и намерения и посредством воли мог воплотить их в действиях. Такой же свободой обладаем и мы и сохраним эту способность после воскресения. Прославленные святые сохраняют свободную волю, но, укрепленные благодатью, они не грешат. Их свободное волеизъявление сугубо человеческое свойство, принадлежащее человеческой натуре, но они склоняют свою волю только к добру. Их сердца полностью переродились, и они своим свободным выбором избирают только то, что праведно.

http://lib.pravmir.ru/library/readbook/2...

   001    002    003    004    005    006    007    008    009   010