| Вторая Пасха общественного служения Иисуса Христа Исцеление расслабленного у овчей купели и речи Иисуса Христа к иудеям, сказанные по этому поводу (Ин.5) «Руководство для сельского пастыря», 1868 Ин.5:1 . «По сих же бе». После исцеления сына царедворца до исцеления расслабленного следовали многие события, описанные у других евангелистов ( Мф.4:13–26 ; Мк.1:16–39 ; Лк.5:1–11 ; Мф.8:8–34 ; Мк.4:35–41, 5:1–21 ; Лк.8:22–40, 9:57–62 ; Мф.9:1–34 ; Мк.2:13–22, 5:21–43 ; Лк.5:27–39, 8:41–49 ). В праздник «Иудейский». Какой? Пасха. а) Пасха по преимуществу называлась ορτη’ – праздник ( Ин.12:12 ; Мф.26:5 ) или: ορτη’ без члена ( Мф.27:15 ; Мк.15:6 ; Лк.23:17 ). Иоанн тем более назвал бы здесь другой праздник по имени, что пред тем назвал он праздником Пасху ( Ин.4:45 ; ср. Ин.2:23 ); б) сказано было ( Ин.4:13 ) «четыри месяцы и жатва». В Пасху именно приносили ячменный хлеб Господу и потом жали ячмень, а за четыре месяца, в декабре, начинали сеять; в) святой Ириней твердо говорит, что этот праздник был Пасха, именно вторая в продолжение служения Иисусова; г) никакого другого праздника нельзя здесь разуметь: ни Пятидесятницы (Златоуст, Кирилл), потому что между Пасхою и Пятидесятницею не проходит четырех месяцев ( Ин.4:35 ) и нельзя было бы вместить от первой Пасхи до Пятидесятницы событий, описываемых с Ин.2:23 по Ин.5:1 ; ни праздника Кущей, начинавшегося в 14-й день тисри (октября), хотя сей праздник иногда назывался праздником ( Ин.7:10–11, 14:37 ) и у Флавия – великим праздником; у Иоанна праздник Кущей назван праздником, тогда как он прежде назван прямо своим именем, праздником Кущей ( Ин.7:2 ); ни праздник освящения храма, начинавшийся в 25-й день кислева (декабря), ни праздник Пурим, бывавший за месяц до Пасхи, не были в числе великих праздников ( Филарет Черниговский ). Ин.5:2 . «Есть же во Иерусалиме овчая купель, яже глаголет Еврейски Вифесда, пять притвор имущи». На основании слова: «есть же...» делали заключение, что Евангелие от Иоанна написано до разрушения Иерусалима, но несправедливо: эта купель существовала и после разрушения города; она существует даже и теперь, как мы знаем это из описаний святых мест современными археологами. В славянском нашем переводе читаем: есть же ... «овчая купель»; в русском же переводе: есть же... «у Овечьих ворот купальня». Овечьи ворота упоминаются в книге Неемии Неем.3:1, 32, 12:39 . По преданию, они находились на восточной стороне Иерусалима вблизи храма и названы так потому, что чрез них прогоняли к храму жертвенных животных. Купель эта по-еврейски, то есть на сиро-халдейском местном наречии, называлась Вифезда (то есть дом благодати). Она окружена была пятью крытыми ходами, притворами или галереями, в которых и располагались больные, смотря по роду своих болезней. |
| Система воскресных литургийных чтений в Римско-католической Церкви: Нед. Пасхи _1 Кор. 5, 6–8 (совосстание со Христом); Мк. 16, 1–8 (воскресение). Нед. 2 по Пасхе _1 Ин. 5, 4–10 (вера, побеждающая мир); Ин. 20, 19— 31 (неверие Фомы). 3 _1 Пет. 2, 21–25 (Христос — Пастырь душ); Ин. 10, 12–16 (Пастырь добрый). 4 _1 Пет. 2, 11–20 (обязанности к язычникам); Ин. 16, 16–23 («вмале»). 5 _Иак. 1, 16–21 (дар свыше); Ин. 16, 5–15 (отшествие к Отцу). 6 _Иак. 1, 22–27 (творцы слова); Ин. 16, 23–30 (молитва во имя Христово). 7 _1 Пет. 4, 8–11 (любовь и услужливость); Ин. 15, 26–16, 4 (Утешитель). Нед. 50-цы _Деян. 2, 1–11 (сошествие Святого Духа); Ин. 14, 23–31 (Утешитель). Нед. Троицы _праздничное: Рим. 11, 33–36 (премудрость Божия); Мф. 28, 18–20 (крещение в Троицу). рядовое: 1 Ин. 4, 8–21 (любовь Божия в послании Сына); Лк. 6, 36–42 (сучок в глазу). Нед. 2 по 50-це _1 Ин. 3, 13–18 (ненависть мира); Лк. 14, 16–24 (притча о званых). 3 _1 Пет. 5, 6–11 (преданность промыслу); Лк. 15, 1— 10 (потерянные овца и драхма). 4 _Рим. 8, 18–23 (воздыхания твари); Лк. 5, 1–11 (чудесный лов). Нед. 5 по 50-це _1 Пет. 3, 8–15 (ожидание Второго Пришествия); Мф. 5, 20–26 (вражда к брату). 6 _Рим. 6, 3–11 (крещение в смерть Христову); Мк. 8, 1–9 (насыщение 4000). 7 _Рим. 6, 19–23 (рабство греху и правде); Мф. 7, 15— 23 (ложные пророки). 8 _Рим. 8, 12–17 (жизнь по плоти и духу); Лк. 16, 1–9 (неправедный домоправитель). 9 _1 Кор. 10, 6–13 (образы Ветхого Завета в назидание); Лк. 19, 41–47 (плач о Иерусалиме). 10 _1 Кор. 12, 1–11 (разные дары одного Духа); Лк. 18, 9–14 (мытарь и фарисей). 11 _1 Кор. 15, 1–10 (явления воскресшего Христа); Мк. 7, 31–37 (исцеление глухонемого). 12 _2 Кор. 3, 4–11 (служение буквы и духа); Лк. 10, 23— 37 (милосердный самарянин). 13 _Гал. 3, 16–22 (Христос-Ходатай); Лк. 17, 11–19 (10 прокаженных). 14 _Гал. 5, 16–24 (дела плоти и духа); Мф. 6, 24–34 (свобода от житейских забот). 15 _Гал. 5, 25–6, 10 (жизнь по духу); Лк. 7, 11–17 (воскрешение наинского юноши). 16 _Еф. 3, 13–21 (обитание Христа в сердце); Лк. 14, 1–11 (исцеление водянки; местничество). |
| Могут ли действительно эти три места служить параллелями Мф.19:1 , это, конечно, служит только предметом догадок. Речь синоптиков отличается здесь такой краткостью, что трудно утверждать положительно, совпадают ли, в частности, их показания с Ин.7:10 . Но если такое совпадение может быть признано, то дело представится в следующем виде. Матфей пропускает рассказ Иоанна (приглашение Христа Его братьями идти в Иерусалим на праздник кущей Ин.7:2–9 ). Согласно Иоанну, Христос первоначально отказался от этого путешествия. Но когда братья Его ушли в Иерусалим, то и " Он пришел туда на праздник (кущей) не явно, а как бы тайно». Думают, что об этом именно путешествии и говорит Мф.19:1 и Мк.10:1 . Затем у Иоанна идет рассказ о самом пребывании Христа на празднике кущей ( Ин.7:11–53 ), о женщине, уличенной в прелюбодеянии ( Ин.8:1–11 ), о беседе с иудеями ( Ин.8:12–59 ), об исцелении слепорожденного ( Ин.9:1–41 ), о добром пастыре ( Ин.10:1–18 ), о распре между иудеями относительно личности Христа и намерении их Его убить ( Ин.10:19–39 ). Дальнейшие слова Иоанна «и пошел опять за Иордан, на то место, где прежде крестил Иоанн, и остался там» ( Ин.10:40 ) могут совпадать с Мк.10:1 κα πραν το ορδνου (буквально: «за Иордан»). Здесь Иоанн, так сказать, прервавший речь синоптиков ( Ин.7:2–10:40 ), в свою очередь прерывается ими, и именно рассказом Лк.9:51 , с которым может совпадать последняя часть 1-го стиха рассматриваемой главы Евангелия Матфея. У Луки ( Лк.9:51–62 ) рассказывается о намерении Христа идти в Иерусалим через Самарию, отказе самарян принять Его и затем о двух просителях, желавших следовать за Ним; затем о посольстве 70-ти учеников и возвращении их ( Лк.10:1–24 ), милосердном самарянине ( Лк.10:25–37 ), посещении Марфы и Марии, и излагаются другие притчи и события ( Лк.10:38–16:17 ) с небольшими вставками у Матфея, Марка и Иоанна (например, Ин.11:1–16 ). Только затем уже начинается параллельный рассказ преимущественно двух первых евангелистов, опять прерываемый длинными вставками Лк.14:18–18:1–14 и Ин.11:17–54 . |
| Содержание История Иисуса Христа до первой пасхи служения. Ин.1:19–51, 2:1–11. а) Свидетельства Предтечи о Иисусе. б) Первые последователи Иисуса. События с первой пасхи до второй. а) Изгнание торжников из храма. б) Беседа с Никодимом, Ин.3:1–21. в) Последнее свидетельство Предтечи, Ин.3:22–36. г) Беседа с самарянкой. Ин.4:1–42 д) Второе чудо в Кане, Ин.4:43–54. Третье отделение: проишествия от 2-й до 3-й пасхи, гл. 5 и 6. а) Исцеление расслабленного (Ин.5:1–16) с учением о Сыне Божием, ст. 17–47. б) Насыщение 5 хлебами и 2 рыбами народа. Ин.6:1–13 в) Чудо на озере и беседа о небесном хлебе. Ин.6:16–71 Четвертое отделение: дела Христовы после третьей пасхи до четвертой а) Удаление из Галилеи и проповеди в храме в праздник, Ин.7:1–53. б) Новое прибытие Иисуса Христа в храм и проповедь его. Ин.8:1–59. в) Исцеление слепорожденного, Ин.9:1–41. г) Беседа о пастыре. Ин.10:1–42. д) Вечеря в дому Симона и вход в Иерусалим, Ин.12:1–50 Ни один евангелист не начинает так евангелия своего, как начинает св. Иоанн. Другие евангелисты начинают то с родословия Иисуса Христа (Матфей), то с рождения Его (Лука), то с крещения (Марк). Иоанн прежде, чем говорит что-либо о земной жизни Мессии Иисуса, предлагает учение о Слове. Тем более нужно особенное внимание к началу евангелия Иоаннова. В начале бе слово Кто это Слово у Иоанна? Вопрос разрешает сам св. Иоанн, когда в ст. 14 говорит о воплощении Слова и прямо называет Его единородным Сыном Божиим. Тем не менее? видно и то у св. Иоанна, что в ст. 1–4 Слово показывается нам в ином отношении, чем в ст. 5–18. В последнем случае описывается воплощение Сына Божия, как Мессии, Спасителя людей; а в ст. 1–4, показывается Сын Божий в Его божественной природе, без связи со званием Мессии. Откуда у Иоанна Слово его? Не у мудрости ли человеческой занял он Слово? Цельс, враг христианства, прямо говорит, что христиане выдумали называть Сына Божия Словом. Ориген , сколько ни спрашивал у учителей иудейских, известно ли у них наименование Мессии Словом, получал в ответ, что у них ни в книгах, ни в школах, ничего нет подобного (Cont. Cels. Lib. 2. с. 3). Так Слово Иоанна есть собственность его, его, как ученика откровения Божия. Об этом он и сам говорит. Прежде чем писал он евангелие, в своем апокалипсисе свидетельствовал: и увидел я отверзстое небо и се, конь белый, и седящий на нем называется верным и истинным… Он был облечен в одежду обагренную кровию. Имя Ему: Слово Божие ( Откр.19:11,13 ). Вот откуда, из откровения Божия, научился Иоанн о Слове! Он передает учение о Нем не человеческое. Это надобно твердо помнить и для того, чтобы при объяснении учения Иоаннова о Слове не справляться с учением мудрости людской. |
| Прав. Лазарь. Икона. XVI в. (ц. прав. Лазаря в Ларнаке, Кипр) Он жил в Вифании вместе с сестрами Марфой и Марией (Ин 11. 1). О пребывании Господа в их доме говорится и в др. Евангелиях, но без упоминания Л. (Мф 26. 6; Лк 10. 38-42). Когда Л. заболел, сестры послали известить об этом Иисуса. Получив эту весть, Спаситель не сразу отправился в Вифанию, сказав, что «эта болезнь не к смерти, а к славе Божией, дабы через нее прославился Сын Божий» (Ин 11. 4). Спустя 2 дня, несмотря на предостережение учеников об угрожающей Ему опасности со стороны иудеев, Господь зовет их пойти с Ним к умершему: «...друг наш, уснул; но Я иду разбудить его» (Ин 11. 11; ср.: Мк 5. 39). Ученики понимают выражение «уснул» буквально - как указание на болезнь Л., не понимая метафору сна как смерти. Ап. Фома говорит остальным спутникам: «Пойдем и мы умрем с ним» (Ин 11. 7-16). Навстречу пришедшему Господу поспешила скорбящая Марфа, к-рая уже верила, согласно представлениям того времени (ср.: Иов 19. 25; Иез 37. 1-14), что ее брат Л. будет участвовать в воскресении мертвых в последний день (Ин 11. 24), но не имела откровения о власти Христа как Сына Божия над смертью. Когда Господь пришел, Л. находился уже 4-й день во гробе, т. е. его тело уже должно было начать разлагаться (Ин 11. 17, 39), тем самым евангелист подчеркивает реальность смерти Л.; согласно иудейским представлениям, душа человека пребывала рядом с телом 3 дня, по истечении которых усопшего нельзя уже оживить ( Beasley-Murray. 1987. P. 189; Edwards. 2004. P. 116). Прежде чем вернуть умершего к жизни, Господь провозглашает дерзновенную весть: «Я есмь воскресение и жизнь; верующий в Меня, если и умрет, оживет» (Ин 11. 25), к-рую первой исповедает Марфа (Ин 11. 27). Мария подошла к Иисусу в слезах и повторила слова сестры: «Господи, если бы Ты был здесь, не умер бы брат мой» (Ин 11. 32). Видя всех родных и близких плачущими, Иисус Сам восскорбел духом и прослезился (Ин 11. 33-35). Придя ко гробу, Спаситель повелел отвалить камень от пещеры и, совершив благодарственную молитву к Отцу, громко возгласил: «Лазарь! иди вон» (Ин 11. 43). Когда у входа в пещеру показался Л., закутанный в погребальные пелены, Христос обратился к стоявшим рядом: «Развяжите его, пусть идет» (Ин 11. 44). Многие из присутствующих иудеев, став свидетелями чуда, поверили в Иисуса Христа (Ин 11. 45). |
| В согласии с вышесказанным, «уничижительные» высказывания Писания о Сыне можно разделить на две группы. Первые из них говорят о человечестве Спасителя и по Домостроительству принятой Им на Себя миссии, например: Бог соделал Господом и Христом Сего Иисуса (Деян. 2, 36); (Сын), Которого Отец освятил и послал в мир (Ин. 10, 36); (Христос) смирил Себя, быв послушным даже до смерти (Флп. 2, 8); Сын страданиями навык послушанию (Евр. 5, 8). Сюда же относятся тексты, в которых Сыну приписывается неведение времени кончины мира (Мк. 13, 32), покорность (1 Кор. 15, 28), молитва (Лк. 6, 12), вопрошение (Ин. 11, 34), преуспеяние (Лк. 2, 52); достижение совершенства (Евр. 5, 9). О Христе говорится также, что Он спит (Мф. 8, 24), алчет (Мф. 4, 2), утруждается (Ин. 4, 6), плачет (Ин. 11, 35), находится в борении (Лк. 22, 44), укрывается (Ин. 8, 59). Не нуждаясь в молитве как Бог, Он как Сын Человеческий от лица всего человечества приносил молитвы Отцу. Будучи неразлучен с Отцом, Он от лица человеческого рода, отпадшего от Бога через грехи, воззвал с Креста: «Боже Мой, Боже Мой! Для чего Ты Меня оставил» (Мк. 15, 34). В других текстах Священного Писания подразумевается, что Отец является Ипостасным Началом Сына и Источником всякого действия Святой Троицы, поэтому Христос учит: «Отец Мой более Меня» (Ин. 14, 28); «Господь имел Меня началом пути Своего» (Притч. 8, 22); «Отец… дал Мне» (Ин. 10, 29); «как заповедал Мне Отец, так и творю» (Ин. 14, 31); «Я ничего не могу творить Сам от Себя» (Ин. 5, 30), или говорить (Ин. 12, 49), или судить (Ин. 12, 47) и т. д. Из других текстов, которые приводили еретики, можно указать следующие. Например, Спаситель говорит: «Восхожу к Отцу Моему и Отцу вашему и к Богу Моему и Богу вашему» (Ин. 20, 17). Бог — Его Отец по Божественной Природе; Богом же соделался Ему Отец по Домостроительству, так как Сам Сын соделался человеком. (Нам же Бог — Отец по благодати и Бог по естеству). Апостол именует Сына рожденным прежде всякой твари (Кол. 1, 15) и первородным (Евр. 1, 6), конечно, не в том смысле, что Сын сотворен прежде всякого творения, как полагали ариане, а в том смысле, что рождение Его от Отца безначально. |
| Значимость прощальной беседы определяется тем, что она была сказана непосредственно перед смертью , когда Господь возлюбил Своих сущих в мире, до конца возлюбил их ( Ин.13:1 ). В ней называется вечный критерий для внешних, как распознать учеников, – это их любовь: По тому узнают все, что вы Мои ученики, если будете иметь любовь между собою ( Ин.13:35 ). Самое большое дело любви – если кто положит душу свою за друзей своих ( Ин.15:13 ). Поэтому для самих верующих критерием выступают дела, вытекающие из их веры: верующий в Меня, дела, которые творю Я, и он сотворит, и больше сих сотворит ( Ин.14:12 ). Все просьбы верных будут переданы Самому Отцу и исполнены ( Ин. 14, 13; 16, 23, 26 ). Ясно, что дела и любовь могут быть критерием жизни во Христе лишь при условии правильной веры, потому что незаконный подвиг не увенчивается, как учит ап. Павел ( 2Тим.2:5 ). Во всяком случае, слова о любви и о делах веры были бы бессмысленны, если всего через 60–70 лет верующих почти не осталось бы. Напротив, вера названа как обязательная заповедь, а не как причина будущего отпадения: веруйте в Бога, и в Меня веруйте ( Ин.14:1 ). Вера требуется в равной мере и для апостолов, и для всех верующих на все времена: никто не приходит к Отцу, как только через Меня ( Ин.14:6 ). Если бы некогда грехи иерархии воспрепятствовали бы подавляющему большинству верующих прийти к Отцу или Сыну, то было бы очень уместно упомянуть здесь об этом. Вера является лишь одной из заповедей Христовых, к исполнению которых призваны все христиане: Если любите Меня, соблюдите Мои заповеди ( Ин.14:15 ). Говорить об этом, конечно, было бы совершенно бессмысленно, если бы вскоре Церковь , не успев родиться, почти полностью отпала бы от своего Главы. Итак, христиане по смерти Спасителя смогут соблюсти Его заповеди, в том числе о вере в Него ( Ин.6:29 ). Очень важный образ единства Христа и верных предлагает Господь, сравнивая Себя с лозой, Отца – с виноградарем, а верующих – с ветвями ( Ин. 15, 1–8 ). Тем самым Он показывает, как верные оживотворяются через пребывание во Христе. Лозу, на которой почти нет ветвей, следовало бы назвать бесплодной. Но эта Лоза никогда не будет бесплодной, потому что на ней много ветвей, и они приносят много плода ( Ин. 15, 4–5 ). Пребывание во Христе естественно для верующих ( Ин. 15, 4–7 ) – конечно, не только в день прощальной беседы, но и всегда. Обещая пребывание верующих на лозе – Себе Самом, Господь тем самым учит нас, что такие люди будут содержать правую веру во Христа, принося при этом свойственный христианам плод. |
| христологические понятия пролога: «свет» (см., напр.: Ин 8. 12; 9. 5), «жизнь», «истина» (Ин 14. 6), «Сын Божий» (см., напр.: Ин 10. 36), однако не называет Себя Л., как не называет Себя Богом, лишь косвенно указывая на Свое божество через Свое отношение к Отцу (ср.: Schnelle. 2009. S. 37). Христос именуется Богом только «извне», в исповедании ап. Фомы: «Господь мой и Бог мой» ( κρις μου κα θες μου; Ин. 20. 28). Т. о., понятие «логос» вводится в пролог как параллель к признанию и именованию Христа Богом. Структурно пролог Евангелия от Иоанна отделен от основного текста; автор особо подчеркивает его самостоятельное значение, используя лит. прием inclusio. Ин 1. 1-2 и Ин 1. 18 соотнесены как тождественные по смыслу высказывания об участии Л. в предвечном бытии Бога, однако в них используются разные понятийные языки: Бог/Логос и Отец/Сын. Повторяя мысль начала пролога, Ин 1. 18 одновременно задает отношение пролога к Евангелию: Евангелие есть подробное и конкретное раскрытие того, каким образом Сын «явил» Отца (см.: Thyen. 2005. S. 63). В исследовательской лит-ре были предложены различные схемы структурного деления пролога; наиболее удачной и герменевтически продуктивной из них является трехчастная схема без вычленения свидетельств Иоанна Предтечи из текста пролога (обзор основных схем и обоснование предпочтительности деления на 3 части см.: Endo. 2002. P. 182-203). Согласно этой схеме, пролог состоит из замкнутых отрывков, отделенных друг от друга синтаксическими, тематическими и смысловыми цезурами: Ин 1. 1-5; Ин 1. 6-13; Ин 1. 14-18. Все 3 отрывка излагают учение о Л.; при этом слово λγος прямо употребляется в начале 1-го и 3-го отрывков, а во 2-м отрывке оно присутствует в скрытом виде: 4 раза используемое в Ин 1. 10-12 местоимение «он» (ατς) имеет форму муж. рода, поэтому оно замещает не «Свет» (τ φς; средний род) из Ин 1. 9, а «Логос», Который имплицитно отождествлен со Светом в Ин 1. 9 (см.: Theobald. 2009. S. 102, 122-123; в синодальном переводе это подчеркнуто написанием местоимения с большой буквы). Различие и параллелизм отрывков заданы тем, что в каждом из них рассматривается один из смысловых «этапов» бытия Л., к-рые накладываются друг на друга и вместе составляют богословскую «историю Логоса»: 1) предвечное бытие Л. с Богом и Его абсолютное значение как Творца, Жизни и Света; 2) пребывание Л. в мире после творения и Его историческое явление Израилю как исполнение ВЗ; 3) воплощение Л. как Иисуса Христа, задающее начало НЗ, который обращен к каждому человеку и простирается в эсхатологическую перспективу (см.: Klappert. 1998. S. 105-106; Endo. 2002. P. 203-205; ср.: Theobald. 2010. S. 52-53). |
| В раскрытии темы прославления у Иоанна заметную роль играют следующие элементы: 1) притча о пшеничном зерне, которое лишь посмертно приносит плод ( Ин. 12:24 ); 2) страх смерти и желание как-то уклониться от неё ( Ин.12:27 ); 3) крест и вознесение на кресте ( Ин.12:32–33 ) и 4) собственно прославление ( Ин.12:28 ), о чём уже было сказано. Эти элементы по мере своего появления сопровождаются репликами толпы, которая выражает своё восприятие ( Ин.12:29.34 ), и авторским комментарием со ссылкой на пророка Исаию ( Ин.12:37–43 ). Прославление Иисуса у Иоанна обладает сходством со сценами Преображения, Крещения и Гефсиманского борения у синоптиков. Во-первых, небесный голос подтверждает сыновство Иисуса в Крещении и Преображении у синоптиков и прославляет Его в Ин.12:28 . Во-вторых, моление о чаше звучит в Гефсиманской сцене у синоптиков: Авва Отче, всё возможно Тебе, пронеси чашу сию мимо Меня. Но не чего Я хочу, а чего Ты ( Мк.14:36 ; ср.: Мф.26 ,:39; Лк.22:42 ) и имеет параллель у Иоанна в словах Иисуса: Душа Моя теперь возмутилась, и что Мне сказать? Отче, избавь Меня от этого часа? Но на этот час Я и пришёл ( Ин.12:27 ) 18 . Однако и вся 17-я глава Евангелия от Иоанна, содержащая первосвященническую молитву Иисуса, композиционно отнесена к Гефсиманскому эпизоду, хотя по внутреннему смыслу связана с Вознесением 19 , поскольку является частью прощания с учениками и этим миром. С исторической точки зрения Гефсиманское борение ( Мк.14:32–42 ; Мф.26:36–46 ; Лк.22:39–46 ) не может вызывать недоверия уже потому, что Иисус в этой сцене изображён без какой-либо героизации, как смертный человек с известными слабостями. Совпадение двух независимых по форме свидетельств, то есть прославления у Иоанна и Гефсиманского борения у синоптиков, весьма значимо, поскольку за различием по форме стоит тождество содержания. Раскрытие подлинного смысла этой сцены относится к области богословия, и тут Иоанн выигрывает в том, что даёт богословскую интерпретацию вместе с событием в главах 11–12, тогда как у синоптиков она отделена от события и заключена в сцене Преображения. Высказывается мнение, что именно Гефсиманское борение у синоптиков и Прославление у Иоанна имеют историческую основу, тогда как Преображение служит исключительно интерпретации этого борения 20 (ср. также выше о теологеме). Этот вывод поддерживается ещё и тем, что у Иоанна есть согласие в эпизодах Прославления и ночного ареста Иисуса ( Ин.18:1–12 ): произнесённые в момент ареста слова о чаше ( Ин.18:11 ) соответствуют стиху Ин.12:27 о сделанном выборе, а дважды повторённое γ εμι «аз есмь» ( Ин.18:6,8 ) соответствует теме славы в сцене Прославления ( Ин.12:28 ) 21 . Из всего этого видно, что для «креста славы» материал даёт именно Иоанн. |
| Он идет разбудить его ( Ин.11:11 ). Цель воскрешения – вера учеников. Поставленный ранее вопрос о причинах того исключительного ударения, которое Иоанн делает на чуде, не упоминаемом синоптиками, получает теперь более конкретную форму. – Какой символический смысл открывается для Иоанна в воскрешении Лазаря, как факте историческом? Символическое толкование чуда дается в диалоге Спасителя с Марфою. Марфа встречает Учителя восклицанием: «Господи! если бы Ты был здесь, не умер бы брат мой. Но и теперь знаю, что чего Ты попросишь у Бога, даст Тебе Бог» ( Ин.11:21–22 ). Она надеется на чудо, но не решается прямо просить о нем. И Господь ей отвечает: «Воскреснет брат твой» ( Ин.11:23 ). Как понимать Его слова? Господь воскресил Лазаря Воскрешение умершего показало Марфе, что эти слова можно было понимать буквально. Но Марфа не смеет понять буквально: «Знаю, что воскреснет в воскресение в последний день» ( Ин.11:24 ). В ответных словах Господа слышится возражение. Господь не говорит ей прямо, что Он воскресит его. Он говорит другое: «Я есмь воскресение и жизнь; верующий в меня, если и умрет, оживет» ( Ин.11:25 ). Словом «оживет» переведен по русский греческий глагол ζ σεται. Переводчик думал при этом о воскрешении Лазаря. Но ζ σεταιможет значить не только «оживет», но и – в несовершенном виде – «будет жить». Преодолено, смерти – в вере, и Господь продолжает свою мысль именно в этом направлении: «... всякий, живущий и верующий в Меня, не умрет во век. Веришь ли сему?» ( Ин.11:26 ). Марфа исповедует свою веру: «Так, Господи! γ πεπ στευκα – я уверовала и ныне верую» – таков точный смысл греческой перфектной формы, – «что Ты Христос, Сын Божий, грядущий в мир» ( Ин.11:27 ). Ответ Марфы содержит прямую ссылку на учение Христово, дошедшее до нас в четвертом Евангелии в беседах Господа с Никодимом ( Ин.3 ) и с самарянкою ( Ин.9 ) и в речи к иудеям в Иерусалиме ( Ин.5 ). – Христос есть начало жизни. Приобщение к жизни происходит через веру во Христа. Дарование жизни есть дело Сына, как и дело Отца. Иудеев, соблазненных исцелением больного в субботний день, Господь ставит перед тайной богосыновнего отношения: Иисус есть Сын Божий, и потому – источник жизни и спасения. Но дарование жизни нельзя понимать чисто спиритуалистически. «Как Отец воскрешает мертвых и оживляет, так и Сын оживляет, кого хочет» ( Ин.5:21 ). «Наступает время, в которое все находящиеся в гробах услышат глас Сына Божия, и изыдут творившие добро в воскресение жизни, а делавшие зло – в воскресение осуждения» ( Ин.5:28–29 , ср. еще Ин.6:39–40 ). Из веры в Иисуса Христа, как Начало жизни, вытекает и вера в грядущее воскресение. |
|
|
