| Достоин внимания и тот факт, что при значительной разнице содержательного материала все Евангелия, в том числе и Ин., придерживаются одной композиционной схемы-идеи, что и заставило говорить о Евангелии как о жанре (см. § 24). Например, непременным компонентом Евангелия в любом варианте является история призвания учеников, хотя описана она и несколько различно. Так, много общего в том, как были призваны рыбаки – братья Петр и Андрей, хотя в Ин. ничего не говорится о другой паре братьев: самого Иоанна и Иакова (ср. Мф. 4, 18–22 ; Мк. 1, 16–20 ; Лк. 5, 1–11 и Ин. 1, 35–42 ). Правда, о сети, переполненной рыбами, Синоптическое предание упоминает уже в связи с историей призвания (см. Лк. 5, 6–7 ), а в Ин. – в самом конце, по Воскресении ( Ин. 21:11 ). С другой стороны, в Ин. речь идет о призвании Филиппа и Нафанаила ( Ин. 1:43–51 ), а в Синоптических Евангелиях – о призвании Матфея ( Мф. 9, 9 и пар.). Опять-таки в несколько ином контексте оказываются знаменитые слова призвания, обращенные Иисусом к Симону – не в середине общественного служения, как в Синоптическом Мф. (см. 16, 18), а в самом начале: Иисус же, взглянув на него, сказал: ты – Симон, сын Ионин; ты наречешься Кифа, что значит: камень (Петр) ( Ин. 1:42 ). Обратим внимание, что здесь приводится еврейская форма («Кифа») с переводом на греческий, тогда как в Мф. – сразу по-гречески. Что же касается Петрова исповедания «Ты Христос, Сын Бога Живаго», в ответ на которое Иисус и произносит приведенные слова, то это только в Мф.! В Ин. же исповедание Иисуса Христом звучит сначала из уст брата Петрова – Андрея, причем опять по-еврейски, с пояснениеем евангелиста по-гречески: Он первый находит брата своего Симона и говорит ему: мы нашли Мессию, что значит: Христос ( Ин. 1:41 ), после чего Иисус и нарекает Симона (!) Камнем (Петром). И лишь спустя некоторое время, после беседы о хлебе жизни, по Ин., Петр исповедует: Ты Христос, Сын Бога живаго ( Ин. 6:69 ). Показательно также сравнение Синоптических Евангелий и Ин. на материале притчей. Притчи, напомним, были излюбленной речевой формой проповеди Иисуса, и по убеждению многих исследователей последнего времени составили один из древнейших слоев Предания, действительно восходящих к Самому Иисусу. Сравнивая притчи в Синоптических Евангелиях и притчи в Ин., вновь сталкиваемся с примером того, какое разное отражение получило очередное характерное свойство речи Иисуса. Эта разница и является доказательствомисторической достоверности того факта, что Иисус говорил притчами. |
| На небольшом расстоянии от своего дома Марфа встречает Христа, сетуя Ему, что если бы Ты был здесь, не умер бы брат мой ( Ин. 11:21 ). Утешая её, Христос говорит ей: воскреснет брат твой ( Ин. 11:23 ) Знаю, что воскреснет, – отвечает Марфа, – в воскресении в последний день ( Ин. 11:24 ). Тогда Христос открывает ей сокровенный смысл Своего явления в мир. Я есмь воскресение и жизнь, верующий в Меня, если и умрёт, оживёт ( Ин. 11:25 ). В ответ на это Марфа исповедует свою веру в Него, как Христа, как Сына Божия, грядущего в мир ( Ин. 11:26–27 ). Вслед за этим происходит здесь же ( Ин. 11:30 ) встреча Христа с плачущей Марией, и с людьми, вышедшими с ней навстречу Ему. Восскорбев духом и прослезившись, Христос приходит к пещере гроба и просит отвалить камень от гроба. Марфа предупреждает Его, что четырёхдневный брат уже смердит и, как упрёк, слышит ответ: Не сказал ли Я тебе, что если будешь веровать, увидишь славу Божию ( Ин. 11:40 ). Помолившись и заранее возблагодарив Отца Небесного за чудо и воскрешения, Христос громко взывает: Лазарь, иди вон ( Ин. 11:43 ). И вышел из пещеры забинтованный Лазарь ( Ин. 11:44 ). И многие из присутствующих уверовали в Него ( Ин. 11:45 ). Такова, братия и сестры, краткая история этого величайшего, и для человеческого ума непостижимого чуда. Обратимся к раскрытию его смысла. Из жизни многих святых мы знаем, что Господь избрал их от чрева матери для Своих промыслительных целей (святой Иоанн Креститель и другие). Из евангельской истории мы знаем, что слепорождённый родился на свет Божий для того, чтобы явились на нём дела Божии ( Ин. 9:3 ). Из сегодняшнего Евангельского чтения мы узнали, что Лазарь заболел для того, чтобы прославился через неё (болезнь) Сын Божий ( Ин. 11:4 ), чтобы смерть с последующим воскрешением Лазаря укрепила веру в Него как Сына Божьего прежде всего среди апостолов, и тем подготовила их к предстоящим страданиям и смерти Спасителя. Телу Лазаря позволено было пролежать во гробе четыре дня, чтобы фактом тления (смердит) показать подлинность смерти и полноту её власти над умершим, а также и полноту власти над ней самой Того, Кто воскресил Лазаря. Казалось, легче было в данном случае, сотворить Господу заново человека, чем возвратить к жизни подвергнувшийся тлению (разложению) смердящий труп умершего. Как бы чувствуя это, Марфа и говорит Христу: уже смердит, т. е. уже поздно, уже ничего нельзя сделать с умершим, а потому стоит ли отваливать? Марфа могла окончательно увериться во Христе, как Сыне Божием, и в возможности возвращения к жизни её брата только фактом самого воскрешения его Христом. И смотрите, перед совершением этого чуда какую уверенность в Своём всемогуществе показывает нарочито людям ( Ин. 11:42 ) Сын Божий, заранее благодаря за него (воскресение) Отца Небесного, т. е. благодаря за ещё не совершенное, за ещё не бывшее ( Ин. 11:41–42 ), как уже за бывшее, совершившееся. Это ли не было для евреев доказательство, что Христос – воистину Сын Божий, для Которого всё возможно ( Мф. 19:26 ). |
| В чем эта разница? Во-первых, уже в том, что в Синоптических Евангелиях притчей, которые там называются parabolh/(sing.), очень много. В Ин. лишь два-три раза (Ин. 10, 6; 16, 25. 29) употребляется термин paroimi/a, который также переводят как «притча», но при этом самих притчей очень мало. Во-вторых, разница не только в количестве. Если parabolh/Синоптических Евангелий — это сюжет с определенным выводом, то paroimi/a в Ин. — это иносказание, не имеющее конкретного сюжета или, скорее, образ, взятый из жизни сам по себе (добрый пастырь, Ин. 10, 1-16; виноградная лоза, Ин. 15, 1-6), «моментальный разрез: нечто постоянно существующее и неизменно повторяющееся» . Подобные примеры неполного, но сходства Синоптических Евангелий и Ин. (чаще всего на первый взгляд малозаметные отзвуки, штрихи) при внимательном сравнительном чтении можно умножать. Теперь можно сказать и о явных отличиях. Фактический материал, который приводит св. Иоанн, все же лишь изредка пересекается с материалом синоптиков. Кроме страстных глав, имеющих много точек пересечений с синоптиками (что в очередной раз говорит о том, что Пасха смерти и Воскресения Иисуса есть главный пункт и основополагающий факт христианского Благовестия), к общему Преданию можно отнести лишь немногочисленные эпизоды (см. выше). Ни о браке в Кане Галилейской, ни об исцелении слепорожденного, ни о воскрешении Лазаря, как и о многом другом, мы не прочтем в Мф., Мк. или Лк. С другой стороны, в Ин. мы не встретим рассказов об изгнании бесов и о многих других исцелениях, о которых повествуется в первых трех Евангелиях. Нет и страниц о Нагорной проповеди. Различается и география Евангельских событий. При всех отличительных нюансах, все три Синоптические Евангелия рассказывают о служении Иисуса в Галилее, где Он призвал учеников, проповедовал и совершил много чудес, после чего пришел на Свою единственную (в рамках общественной проповеди) Пасху в Иерусалим, где Его распяли. В Ин. служение Иисуса продолжается более двух лет. Такой вывод делается на том основании, что Иисус появляется в Иерусалиме на двух, а возможно, и на трех Пасхах: Ин. 2, 13; (5, 1 ?); 6, 4; 11, 55. Также Он посещал Святой Город и во время других праздников, например, Кущей (Ин. 7, 2). Рассказывается о частых путешествиях из Галилеи в Иудею и обратно, во время одного из которых, например, Иисусу пришлось остановиться в самарянском селении и беседовать с самарянкой (Ин. 4, 3-42), о продолжительных пребываниях в Иерусалиме (Ин. 1, 19-51; 2, 13 — 3, 36; 5, 1-47; 7, 14 — 20, 31). Иначе говоря, согласно Ин. Иисус много времени проводит в Иерусалиме или, шире, в Иудее. |
| Но найдем ли мы что-либо подобное у Иоанна Богослова? Правда, у него нет изображения идеального богослова и богословствования, но, однако, никто иной из новозаветных писателей, как именно он – Апостол любви, так ясно и полно развил ту теорию богопознания, которую мы видели у Григория и Симеона. «Апостол Иоанн, – читаем мы в одном месте о нем, – не допускает никакой противоположности между теоретическим и практическим, знанием и делом, верой и жизнью. Одно интеллектуальное познание истины (с его точки зрения) не имеет никакого значения» 301 . И в самом деле, в Евангелии Иоанна Христос Спаситель говорит, что познание единого истинного Бога и посланного Им Сына Божия есть уже «жизнь вечная» ( Ин.17:3 ), что истину Его учения познает только тот, «кто хочет творить волю Божию» ( Ин.7:17 ); а в Посланиях Иоанна не об изучении истины говорится, но о «хождении во истине» ( 2Ин.1:4 ; 3Ин.1:3 ) и о том, что «согрешающий не видел Бога и не познал Его» ( 1Ин.3:6 ; ср.: 3Ин.1:11 ). Что касается частных условий богопознания, то, по Иоанну Богослову, для него прежде всего необходима «вера» как основание ( Ин.7:38 ; ср.: Ин.5:38, 3:36, 6:47, 17:3 ), затем «очищение» ( 1Ин.3:3 ) и главным образом «любовь» ( 1Ин.4:7–8 ; ср.: 2Ин.1:3 ), неразрывно связанная с соблюдением заповедей и проявляющаяся в нем 302 . Чрез соблюдение заповедей дается «познание истины» и боговедение ( Ин.8:31–32 ; 1Ин.2:3–4 ). Но не непосредственно, а чрез особое «священие во истину» ( Ин.17:17–19 ), чрез «рождение от Бога» ( Ин.1:12–13 ), чрез пребывание в Боге во Христе ( Ин.17:21, 23 ; 1Ин.2:5, 3:6, 4:12–13 и др.), " Который есть свет истинный, просвещающий всякого человека» ( Ин.1:9 ). «Он именно «есть путь, истина и жизнь» ( Ин.14:6 ), и «Он дал нам свет и разум» ( 1Ин.5:20 ). Наконец, познание истины, по писаниям Иоанна, дается чрез благодать Христову ( Ин.1:17 ) или чрез " Утешителя – Духа истины» ( Ин.14:17, 15:26 ; 1Ин.5:6 ), Который «научает нас всему и наставляет на всякую истину» ( Ин.14:26, 16:13 ). Это и есть то истинное и неложное «помазание», пребывая в котором человек не требует, чтобы кто учил его ( 1Ин.2:20–21, 27 ). |
| Господь не дает просимое знамение, потому что знамение только что было – чудо над хлебами. Но, отвечая иудеям, показывает, что просимая ими манна была прообразом Его Самого и что Он дает верующим в Него больше, чем имели их отцы в Ветхом Завете. Чудо с манной (которое совершено Богом, а не Моисеем – Ин. 6: 32 ) имело локальный характер (оно не перешло в Землю обетованную, манна появлялась только в пустыне), манна не сообщала дар вечной жизни, но только поддерживала земное существование ( Ин. 6: 49 ), и, наконец, истинный Хлеб небесный – это Сам Христос ( Ин. 6: 33, 35, 38 ). В отличие от манны, истинный Хлеб, сошедший с небес, избавляет от духовной смерти ( Ин. 6: 50 ) и дает вечную жизнь верующим ( Ин. 6: 51 ), приобщение к Царству происходит уже на земле ( Ин. 6: 54 ). Вкушение Хлеба небесного есть соединение со Христом ( Ин. 6: 52 ), приобщение человека к спасительным плодам страданий Христовых: «Хлеб же, который Я дам, есть Плоть Моя, которую Я отдам за жизнь мира» ( Ин. 6: 51 ), залог воскрешения в последний день ( Ин. 6: 54 , ср.: Ин. 5: 24, 29 ). Как и в беседе о равенстве Отца и Сына, Господь говорит, что воскресение мертвых будет всеобщим, но для верующих это будет воскресение в жизнь, а для грешников – воскресение для осуждения на вечные муки. Веру Господь называет даром Отца ( Ин. 6: 37–39, 44–45 ; ср.: Мф. 16: 17 ). Но слова: «Никто не может прийти ко Мне, если не привлечет его Отец, пославший Меня» ( Ин. 6: 44 , а также параллели в Ин. 6: 37, 65 ) – не оправдывают неверие иудеев и не означают, что дело спасения человека зависит исключительно от привлечения Отцом, а ответственность за отвержение Сына Божия лежит не на человеке, а на Боге, Который, видимо, кого-то просто не привлек. Бог «просвещает всякого человека, приходящего в мир» ( Ин. 1: 9 ), Отец всех призывает, Бог всех учит, но не все отзываются на этот призыв и не все учатся. Свт. Иоанн Златоуст пишет: «Веровать в Меня – дело немаловажное, и для того нужны не умствования человеческие, но откровение свыше и душа, с благодарностью принимающая откровение» 293 . Если человек хочет, он все от Бога получает. |
| Мы уже видели, что πρτον в Ин. 1(новый перевод — «первым») может быть прямой ссылкой на Мф. 10:2, и тем самым и постановкой проблемы. Что значит, что апостол Петр был первым, или, еще проще, что значит первенство Петра, его примат? При этом новое имя Петра, которое дает ему Господь, возвращало бы читателей и к основному тексту Мф. 16:17—19. Принимая во внимание, что образ Петра проходит через все Ин. и привлекает к себе всецело внимание читателей в последней заключительной главе (XXI), понимание Ин. 1:40—41 как постановки проблемы представляется почти неизбежным. В Ин. 1:40—41 начинается одна из тех нитей, которая в многоцветном узоре Ин. проходит через всю книгу от самого начала до самого конца и с которым мы не можем не считаться при толковании Евангелия. Предрешая одну из возможностей понимания Ин. в целом, предлагаемая оценка Ин. 1:40—41 тем самым подтверждает проводимую нами мысль о вводном значении отрывка I. 19-II. 22. II.1—11. Знамение в Кане К этому отрывку принадлежит, как мы видели, и следующее повествование — о претворении Иисусом воды в вино в Кане Галилейской (Ин. 2:1—11). Как уже было сказано, повествование это вызывает со стороны читателя недоуменные вопросы, и притом с первых его слов. Брак в Кане был «в третий день» (Ин. 2:1). Что значит «третий день»? Надо ли его понимать как третий по обращении Нафанаила, о котором только что повествовал евангелист? Или счет времени начинается раньше? Призвание Филиппа, который в свою очередь призвал Нафанаила, произошло «на другой день» (Ин. 1:43) после призвания Петра, и именно тогда вознамерился Иисус идти в Галилею. А первый день был тот, когда Андрей «пребыл» с Иисусом «около десятого часа» (Ин. 1:39—40). Третий день по присоединении к Иисусу первых учеников? Но где был Иисус в это время? Последнее топографическое указание относится в Ин.1к Заиорданской области. Мог ли Иисус из Заиорданской области прийти «на третий день» в Галилею? Мы остаемся под впечатлением, что указание «на третий день» в Ин. 2так же мало поддается хронологическому толкованию, как и то указание «около десятого часа» в Ин. |
| 40. Ин. 7:40 . Многие из народа, услышав сии слова, говорили: Он точно пророк. Ин. 1:21 . 41. Ин. 7:41 . Другие говорили: это Христос. А иные говорили: разве из Галилеи Христос придёт? Ин. 7:31, 6:14, 7:52, 1:47 . 42. Ин. 7:42 . Не сказано ли в Писании, что Христос придёт от семени Давидова и из Вифлеема, из того места, откуда был Давид? Мф. 2:1 д.; Лк. 2:4 ; Мих. 5:1 ; Иер. 23:5 . 43. Ин. 7:43 . Итак, произошла о Нём распря в народе. Ин. 7:12, 9:16, 10:19 . 44. Ин. 7:44 . Некоторые из них хотели схватить Его; но никто не наложил на Него рук . Ин. 7:30 . Впечатление этой речи, которой только сущность, может быть, передаёт евангелист, было решительное: одни, и притом многие, из народа решительно встали на сторону Господа, но другие так же решительно встали против признания Его Мессией и, таким образом, распря о Нём произошла в самой толпе народной. – Он точно пророк: см. прим. к 1 – пророк, который, по народному мнению, должен предварить пришествие Мессии. Другие прямо говорили, что Он Мессия. Неверующие же остановились на том мнении, что Мессия должен прийти не из Галилеи, а из Вифлеема. – Не сказано ли в Писании: Мих. 5:1 ; Ис. 11:1 ; Иер. 23:5 . – Из Вифлеема: см. прим. к Мф. 2:4–6 . О рождении Господа Иисуса в Вифлееме народ, как видно, не знал, а евангелист, повествуя объективно о толках народных, не замечает от себя об этом, потому что у христиан, для которых Иоанн писал своё Евангелие, эта истина была общеизвестною. Некоторые хотели схватить Его: из числа державшихся последнего мнения об Иисусе, которых эта распря в народе о Нём должна была ещё более раздражить. – Но никто и пр.: ср. прим. к ст. 30. 45. Ин. 7:45 . Итак, служители возвратились к первосвященникам и фарисеям, и сии сказали им: для чего вы не привели Его? Ин. 7:32 . 46. Ин. 7:46 . Служители отвечали: никогда человек не говорил так, как Этот Человек. Мф. 7:28 д.; Лк. 24:19 ; Ис. 50:4 . 47. Ин. 7:47 . Фарисеи сказали им: неужели и вы прельстились? 48. Ин. 7:48 . Уверовал ли в Него кто из начальников, или из фарисеев? |
| Славное Господне Вознесение Мы пытаемся согласно этой группировке Евангельских событий установить их хронологию по месяцам, где это только возможно (Dom Calmet; Speaker’s Bible etc). Ранняя весна первого года Господней проповеди. Первые ученики ( Ин. 1:19 ; Ин. 2:11 ). Первая Пасха Апрель ( Ин. 2:13 ; Ин. 4:54 ). Праздник труб (нового года). Сентябрь первого года проповеди ( Ин. 5:1–47 ). Вторая Пасха Апрель ( Ин. 6– 7:1 ). Праздник кущей половина Сентября ( Ин. 7:2; 8 ). Праздник обновления храма зимой 57 ( Ин. 11, 10; 11 , см. 10:22). Шесть дней перед последней третьей Пасхой ( Ин. 12:1–50 ). Пред самым праздником Пасхи ( Ин. 13 – 19:30 ). Пятница ( Ин. 19:31 ). Суббота день великий 58 (19:31). Первый день недели: первое Воскресение после иудейской Пасхи ( Ин. 20:23 ; Лк. 24и сл). Второе Воскресение: «после осми дней» Ин. 20:26–29 . Сорокадневный период между Воскресением Господа и Вознесением; от Апреля до половины Июня. Деян. 1:3 . В начале этого периода Господь является в Галилее ( Ин. 21 и Мф. 28:16–20 ). Вознесение Господне близ Иерусалима за 10 дней до Пятидесятницы ( Мк. 16:19 ; Деян. 1 :, 9). Вступление в первую главу Евангелия от Иоанна «Две были важные перемены в жизни человечества, говорит св. Григорий Богослов 59 . Первая – дарование закона, отвращавшего от идолов; другое – изменение и прехождение от закона к Евангелию. Ожидаем же и третьей перемены, которая есть наше переселение в горняя... Ветхий закон явно проповедовал Отца, Сына же темнее; новый явственно показал Сына: божество же Духа прикровенно назнаменовал». Первые слова Евангелия от Иоанна раскрывают явственно догмат воплощения Бога-Слова. Первая глава св. Иоанна разделяется на три части: в первой заключаются те семнадцать первых стихов, которые читаются в самый священный и радостный день года православного христианина и которые раскрывают уму его тайну воплощения; во второй заключается свидетельство Иоанна Крестителя о воплощенном в человеческом образе Боге, которого ему дано было узнать видением Духа Святого, сходящего с небеси на крещаемого; в третьей заключается призвание первых учеников и начало служения Господа Иисуса. |
| Открывая нам пресвятую тайну Троичного Божества, Новый Завет ясно показывает, что Бог триипостасен и Сам по Себе, и в Своем отношении к миру. Это ипостасное различие между Божественными Лицами непрестанно проводится и подчеркивается в Святом Откровении. Об этом различии и личностной самостоятельности Божественных Лиц говорит Сам Спаситель: «Изыдох от Отца и приидох в мир, и паки оставляю мир, и иду ко Отцу» 28 ( Ин.16:28 ). Богочеловеческая деятельность Спасителя есть, по существу, одновременная деятельность Отца и Сына как двух различных Лиц: «Отец мой доселе делает, и Аз делаю» ( Ин.5:17 ; ср.: Ин.9:4 ); «Отец же во Мне пребываяй, Той творит дела» ( Ин.14:10 ). При всем различии Лиц сохранено единство Божественной сущности: «Аз и Отец едино есма» ( Ин.10:30 ); «Никтоже знает Сына, токмо Отец: ни Отца кто знает, токмо Сын» ( Мф.11:27 ; ср.: Ин.10:15 ). Хотя Сын Божий стал человеком, Он всегда пребывал едино с Богом Отцом: «Един несмь, но Аз и пославый Мя Отец» ( Ин.8:16 ; ср.: Ин.3:13, 18 ); «Любяй Ми, возлюблен будет Отцем Моим» ( Ин.14:21 ). Никакие страдания не могли ослабить или разрушить единосущие воплощенного Сына Божия с Богом Отцом. Живя в поруганном и страдальческом человеческом теле, Сын молится Отцу: «И ныне прослави Мя Ты, Отче, у тебе Самаго славою, юже имех у тебе, прежде мир не бысть» 29 ( Ин.17:5 ). О различии между Лицом Отца и Лицом Сына свидетельствуют также все новозаветные места, которые говорят о Господе Иисусе Христе как об истинном, едином и Единородном Сыне Божием (см. Ин.3:16, 18, 1:14, 18 ; 1Ин.4:9 ; Мф.3:17 ; Рим.8:32 ; Кол.1:13 ; 1Ин.5:20 ). Проводя различие между Своим Лицом и Лицом Бога Отца, Спаситель ясно подчеркивал такое различие и в отношении к Лицу Бога Духа Святого. На Тайной вечери Он говорит Своим последователям: «Аз есмь путь и истина и живот: никтоже приидет ко Отцу, токмо Мною... И Аз умолю Отца, и иного Утешителя даст вам, да будет с вами в век, Дух истины» 30 ( Ин.14:6, 16–17 ); «Утешитель же, Дух Святый, егоже послет Отец во имя Мое, Той вы научит всему» 31 ( Ин.14:26 ). Как самостоятельное Божественное Лицо Дух Святой наделяет, по Своей власти и воле, различными духовными дарами (см. 1Кор.12:11 ; Деян.20:28 ; 2Пет.1:21 ; Деян.1:16, 2:4, 1:5, 11:15, 19:6 ; 1Кор.3:16, 6:19 ; Рим.8:9 ; Гал.4:6 ). § 24. Божество и единосущие Лиц Святой Троицы |
| Ин.14:30, 16:11 ). Но Бог возлюбил мир и послал Сына для спасения мира ( Ин.3:16 и сл.). Страдание есть слава – слава Сына, в Нем Бога, и Его в Боге ( Ин.13:31–32 ). Первосвященническая молитва выливается в молитву о познании миром Сына, посланного Отцом ( Ин.17:23 ). Церковь , стадо доброго пастыря, доступна вторжению мира: волка, расхищающего стадо, вора, перелазящего инуде ( Ин.10:1, 10, 12 ), но это стадо – удел Божий, оно дано Сыну от Отца ( Ин.10:26–29 ). В основе Церкви – та же тайна Богосыновства, тайна искупительного подвига, в котором Богосыновство раскрывается ( Ин.10:15–18 и др.). Дарование Утешителя во исполнение обетования ( Ин.20:21–23 ср. Ин.15:26–27 ) есть основание Церкви. В Церкви осуществляется единение верующих между собою, с Сыном и с Отцом (напр., Ин.13:14–16, 20 , Ин.17:21 и след.). И в этом единении – цель. Евангелие от Иоанна есть Евангелие любви – γ πη, любви – почитания, благоговейного предания себя Возлюбленному. Но γ πη имеет высшую ступень. Φιλ α, человеческая дружба, есть прообраз большей дружбы, и Отец φιλε , любит, как своих, учеников Христовых, за то, что они чрез γ πη вошли в союз φιλια с Сыном ( Ин.16:27 ). К этой цели ведет все Евангелие: чрез отрицание к последующему утверждению: отрицание мира, не отрицание материи, чтение чудес, как знамений; тайну любимого ученика, о котором не сказано, что он не умрет ( Ин.21:23 ), но и не сказано, что умрет. В Евангелии от Иоанна форма соответствует содержанию: апофатическая форма – слову о несказанном. В чем оно восполняет синоптиков? Мы видели, что Иоанн не ставил себе формально исторической задачи. Это общее положение сделанным нами кратким обзором Евангелия подтверждается. Евангелие от Луки начинается вне истории и уходит из истории. Евангелие от Иоанна все целиком говорит о том, что над историей. И это – не только вывод. Точные хронологические данные Иоанна при ближайшем наблюдении оказываются без точки опоры. Попытка расположить события Евангелия в их исторической последовательности останавливается перед пробелами, требующими восполнения. |
|
|
