| С весны 1848 года в г. Алатыре сильно свирепствовала холера, и какие врачебные средства ни принимались к её прекращению, ничто не помогало, и болезнь чем далее, тем с большею силою распространялась и уносила в безвременную могилу массу жертв. Тогда алатырцы вспомнили о своей усердной Заступнице и просили архимандрита монастыря Иезекииля сделать распоряжение о возвращении в Алатырь из уезда иконы Казанския Божией Матери. Возвращенная икона была встречена крестным ходом со всех приходских церквей далеко за городом и при большом стечении народа обнесена с молебным пением вокруг города, и на другой же день холера в городе прекратилась. Получив от Заступницы Небесной такое непостижимое милосердие, городской голова Новиков, в память такого события, исходатайствовал разрешение совершать крестный ход с этой иконою ежегодно 9 августа вокруг города. На месте первого сретения святой иконы воздвигнута на счет города каменная небольшая часовня. После крестного хода святой образ Казанския Божией Матери, предносимый монастырскими священнослужителями и братией, отправляется для молебствия по окрестным городам и селам, и продолжается это обхождение до самой Пасхи; на Пасху же святой образ возвращается опять в обитель, в г. Алатырь, и тогда обходит опять весь город по домам. О порядке обхода домов с иконою изложено в особом приложении к настоящему описанию. Святой образ Казанской Божией Матери иконописной работы, написан на липовой доске вышиной 6 1/2, а шириною 5 1/2 вершков. До 1803 года икона эта находилась в медном позлащенном киоте, а с того года настоятель Свято-Троицкого монастыря архимандрит Авраамий поместил ее в новый серебряный позлащенный киот с изображениями: на верху Св. Троицы и по сторонам св. Иоанна Богослова и преп. Сергия, а по углам икон Пресвятой Богородицы: Смоленской, Феодоровской, Иверской и Владимирской. На святую икону Казанскую архимандрит Авраамий в то же время сделал серебряную позлащенную ризу, украшенную драгоценными каменьями, с венцом из червонного золота, с надписью: «Изображение чудотворныя Иконы Казанския Божией Матери, что состоялось в городе Алатыре, в Свято-Троицком монастыре трудами архимандрита Авраамия». |
| 1) холодный - въ честь Рождества Пресвятой Богородицы, съ двумя приделами: во имя св. Тихона Задонскаго и во имя Всехъ Святыхъ (построенъ въ 1790 и возобновленъ въ 1830 г.); 2) въ честь Феодоровской иконы Б. M., съ двумя приделами: въ честь Казанской иконы Божией Матери и во имя преп. Давида Солунскаго (построенъ въ 1861 г. на средства возобновителя монастыря пот. поч. гр. Давида Ивановича Хлудова). Въ монастыре находится местночтимая Феодоровская икона Б. M. Монастырь владеетъ 425 дес. земли. Игуменъ, 5, 3, послушниковъ рясофорныхъ 4, указныхъ 9 и живущихъ на 16. Денисов Л. И., Православные монастыри Российской империи, стр. 482-483 Богородице-Рождественский Бобренев мужской монастырь основан в XIV веке по благословению преподобного Сергия Радонежского на вклад героя Куликовской битвы сподвижника святого благоверного князя Димитрия Донского— Димитрия Михайловича Боброка Волынца. В благодарность Господу за дарование России победы над Мамаем 21 сентября 1380 года, святой великий князь, возвратившись в Коломну, дал обет построить святую обитель во имя Рождества Богородицы (день победы). В 1381 году святым Дмитрием Донским по обету своему заложен был мужской Богородице-Рождественский монастырь с наименованием «Бобреневым» в память виновника окончательного поражения Мамая воеводы Дмитрия Михайловича Боброка, который был главным строителем обители. В то время обитель являлась «сторожем» на подступах к Коломне и играла значительную роль в обороне Москвы как звено заградительной линии на юго-востоке. Древний храм к началу XVIII века изрядно обветшал. Офицерские описи 1763 г. сообщают о начатом ещё в 1757 г. строительстве нового кирпичного собора. Вторая монастырская церковь— Входоиерусалимская сохранила в XVIII веке свой древний облик трапезной с шатровым храмом. Та же офицерская опись указывает на ещё одно каменное сооружение— святые ворота, всё остальное было деревянное. В 1790 году при епископе Коломенском Афанасии вместо существующего храма, воздвигнута церковь новой архитектурной формы в два этажа с трапезою вверху— церковь во имя Рождества Пресвятой Богородицы, а внизу— во имя Алексия человека Божия. Затем выстроены были игуменские покои и архиерейский дом, которой в летнее время служил дачей коломенского архиерея. |
| Из книги С.В. Булгакова «Русские монастыри в 1913 году» Костромской Богоявленско-Анастасиин женский монастырь: основан в 1426 г. как мужской, закрыт в нач. 1919 г., возрожден в 1991 г. как женский; святыни – Феодоровская икона Божией Матери и крест-мощевик с частицами мощей святых; при монастыре действуют приют для девочек и богадельня для престарелых им. Св. Марии Магдалины; настоятельница – игум. Иннокентия (Травина). Источник: сайт Православной газеты Точная дата основания его неизвестна, но упоминания в сотной выписи (выписках из писцовой книги) 1596/97 г. несудимой грамоты, данной мон-рю в 1417 г. Вел. кн. московским Василием I Димитриевичем, позволяют полагать, что монастырь возник на рубеже XIV-XV вв., став первой женской обителью Костромского края. По предположению некоторых историков, его основательницей была княгиня Анастасия Димитриевна, дочь св. блгв. кн. Димитрия Донского и сестра Вел. кн. Василия Димитриевича. Монастырь находился на левом берегу р. Сулы (левый приток Волги), близ Костромского кремля. Первоначально именовался Анастасииным Ризоположенским - по главному храму, освященному в честь Положения Ризы Пресвятой Богородицы во Влахерне. В сер. XVI в. монастырю покровительствовала Царица Анастасия Романовна. Мон-рь обладал рядом вотчин в Костромском уезде, пожалованных, как сказано в грамоте царя Михаила Феодоровича 1623 г., «прежними государями». В их числе были Гашеева слободка на окраине Костромы, сельцо Ильинское, 7 деревень, 2 починка и 2 пустоши в Сущёве стане, деревня в Андомском стане. В дек. 1608 г. Анастасиин монастырь был разорен польск. войсками, вотчинные и тарханные грамоты сгорели. К 1628 г. в обители «на посаде... на Суле» находились деревянные шатровый холодный храм в честь Положения Ризы Пресвятой Богородицы во Влахерне с приделами во имя прп. Михаила Малеина и мц. Анастасии, а также теплая церковь в честь Входа Господня в Иерусалим с приделом во имя вмц. Параскевы Пятницы; в 31 келье жили 50 сестер. Во 2-й пол. XVII в. деревянный Ризоположенский храм был разобран и на его месте построен одноименный каменный. В 1712 г. в связи с разборкой обветшавшей теплой церкви с юж. стороны Ризоположенского храма был пристроен теплый придел в честь Входа Господня в Иерусалим. |
| С 1272 года он сделался Великим князем Владимирским, но продолжал жить в Костроме. Великокняжеское положение в деле постройки храма могло принести князю незаменимые услуги. Действительно, великий князь Василий Ярославович ещё до своей смерти успел закончить постройку Успенского храма, как гласит древнее повествование о явлении Феодоровской иконы Божией Матери, и лично перенёс в новопостроенный собор чудотворную Феодоровскую икону Божией Матери». Правильность этой датировки подтверждает уникальная особенность собора – алтарь его ориентирован не на восток, а на север – в сторону реки Запрудни, где явилась первому и единственному костромскому князю Василию Ярославовичу чудотворная икона Фёдоровской Божией Матери. И если сведения о постройке каменного храма в XIII век верны, то это позволяет поставить средневековую Кострому в один ряд с древними русскими городами Киевом, Владимиром и Новгородом! Правда, среди краеведов по вопросу датировки постройки Успенского собора существуют разногласия. Кроме вышеуказанной версии, существуют ещё, как минимум две. По одной из них Успенский храм был деревянным и только в XV веке, после опустошившего Кострому пожара 1413 года, построен в камне. По другой, высказанной Е.В.Кудряшовым в книге «Художественная культура Костромского края XVI-XIX веков», собор был построен в начале XVI века, одновременно с Троицким собором, также находившемся в костромском Кремле, и разобранном после пожара 1773 года. «В XVI и начале XVII вв. костромской Успенский собор представлял собой двухстолпный, одноглавый, трёхапсидный храм с позакомарным покрытием и высоким сводчатым подклетом». Изучение истории Успенского собора в XVI - XVII веках затрудняется тем, что необходимые для этого документы погибли в пожарах 1654, 1679 и 1773 годов. Известно, что кроме Троицкого рядом с Успенским собором в Кремле находились деревянные храмы в честь Похвалы Пресвятой Богородицы и во имя святителей Московских Петра, Алексия и Ионы, шатровая колокольня и Крестовоздвиженский монастырь.«Пожар, случившийся 18 мая 1773 года, нанёс огромный ущерб Костромскому Кремлю. |
| В июле того же года специалисты Московского института археологии исследовали остатки фундамента Федоровской церкви, датируемые серединой – 2-й половиной XVIII века. После проведения археологической экспертизы остатки фундамента были удалены, а новый фундамент залит в точном соответствии с историческим расположением храма. Храм уже обрел голос: на колокольне установлено 12 колоколов, отлитых уральскими мастерами. Самый большой «отец»-колокол весит 1070 кг, два самых маленьких и звонких – по 6 кг каждый. До 1917 года Федоровский монастырь неоднократно перестраивался, и в XX век вошел сформировавшимся архитектурным ансамблем. В его составе было 2 соборных храма: первый – холодный пятиглавый – был посвящен Пресвятой Богородице, ее чудотворной Федоровской иконе (возведен в 1765 г.). В 1872 году к нему пристроили южный (во имя великомученицы Екатерины) и северный (в честь великомученика Антипы) приделы. Второй храм – теплая соборная церковь во имя святого благоверного и великого князя Александра Невского. Была возведена в 1798 году, позднее перестроена по проекту сына писателя В.И. Даля. В монастыре хранились особо чтимые православные святыни – древний список Пресвятой Богородицы Федоровской, икона Александра Невского с частицами мощей святого и др. Федоровский монастырь был закрыт в 1927 году. Фёдоровский монастырь - гордость городчан, и это вполне объяснимо: с ним связаны судьбы нескольких известных личностей (среди которых князь Александр Невский и преподобный Павел Обнорский) и обретение величайшей русской святыни - Фёдоровской иконы Божией Матери. Между тем в истории обители остаётся множество моментов - это касается и ряда исторических событий, и даже первоначального места расположения монастыря. Среди исследователей на сей счёт согласия нет, и нам остаётся полагать на сохранившиеся предания, во многом, впрочем, совершенно легендарные. Одно из них повествует о том, что при основании Городца в XII веке за оградой нового поселения стояла часовня с иконой Божией Матери. |
| Почему так? На самом деле в Типиконе (Уставе богослужения) мы не найдем каких-либо указаний на счет дня и времени совершения этого чина, он появился гораздо позже формирования Типикона, по которому живет сейчас Православная Церковь. Вероятно, что служба Погребения, или «Священное последование на преставление Пресвятыя Владычицы нашея и Приснодевы Марии», возникла не ранее XVcmoлemuя (по богослужебным меркам — довольно поздно) в Иерусалимской Церкви, и уже оттуда перешла на греческий Восток и в Россию. В письменных источниках Русской Церкви первое упоминание о ней относится к XVIbeky. Первоначально эта служба состояла из чтения 17-й кафизмы с особыми богородичными припевами, а свой сегодняшний вид приобрела в конце XIXbeka, когда были написаны особые песнопения для этого дня. «Колыбелью» службы Погребения является Гефсиманский Иерусалимский монастырь. Накануне праздника Успения в Гефсиманию совершался крестный ход с плащаницей от подворья монастыря в самом Иерусалиме. Шествие с богородичной плащаницей было символическим воспоминанием о перенесении тела Девы Марии из Сионской горницы в Гефсиманский сад — к месту, где апостолы погребли Ее. Богослужение в Иерусалиме начиналось ночью, а крестный ход должен был закончиться с восходом солнца. Плащаницу полагали в пещеру — гроб Богоматери. Стекавшиеся на этот торжественный чин паломники и перенесли его впоследствии в свои страны. Как служили в Русской Церкви? Если в Иерусалиме чин Погребения связан с конкретными местами земной жизни Пресвятой Девы, то в Русской Церкви он стал совершаться в богородичных храмах, прежде всего — Успенских. В нашем Типиконе день Успения был дополнен припиской, что по изволению настоятеля может быть совершено «надгробное пение» Богоматери. Первым храмом Русской Церкви, где «надгробное пение» в день Успения Пресвятой Богородицы стало регулярной праздничной службой, был Успенский собор Киево-Печерской Лавры. Затем эта традиция утвердилась также в соборном храме Богоявленско-Анастасиина монастыря в Костроме. Хотя Успенского храма в костромском монастыре не было, но в Богоявленском соборе хранилась Феодоровская икона Божией Матери — почитаемая святыня Русской земли и царского рода Романовых. Затем, уже в XIXbeke, чинопоследование Погребения по благословению святителя Филарета (Дроздова), митрополита Московского, стало совершаться в Гефсиманском скиту Троице-Сергиевой Лавры. |
| Белейки сделана была кладбищной, а затем переделана в часовню. Причтовая земля поступила во владение крестьян с. Белейки, в Пустоподлесье же причт получил землю из казенного участка. Так как в с. Пустоподлесье оба бывшие монастыские храма пришли в ветхость, — то помещицы Пелагия Демьянова Колакуцкая и Пелагия Ивановна Кулешова возбудили ходатайства о разрешении построить вместо ветхих деревянных храмов новые каменные. Первым построен холодный храм во имя Покрова Пр. Богородицы тщанием Пелагии Демьяновой Колакуцкой в 1802 году, вторым — теплый храм во имя св. Николая Чуд. тщанием Пелагии Ивановой Кулешовой в 1819 году. Оба храма с деревянными притворами, крыты железом, с отдельной деревянной колокольней. Вокруг храмов — деревянная ограда с каменными столбами, с южной же стороны — каменная с железной решеткой и тремя железными воротами (на 19 саж.). В настоящее время Покровский храм расширен: устроены два каменные придела и такая же колокольня. Достопримечательности храма: 1) Чтимая икона Божией Матери Одигитрии из упраздненной Белейкинской церкви. 2) Небольшой крест с частью древа Креста Господня и частицами мощей: Предтечи и Крестителя Господня Иоанна, Василия Великого, св. Спиридона Чуд., св. Евангелиста Марка, св. великом. Пантелеймона, св. муч. Феодора Сикеота, св. Михаила Малеина, Ефрема Сирина, св. Гурия и Bapcohoфiuя, св. муч. Варвары, муч. Марины, муч. Феодосии девицы и св. муч. Анастасии. Крест этот вделан в икону двунадесятых праздников. Причт в 1834 г. состоял из священника, диакона и 2 причетников. В 1915 г. — из священника, диакона и псаломщика. В 1915 году прихожан: в селах: Пустоподлесье, Репище, Бабине, Ржаной, Сосноватке, Средней, Березовке, Рябиновке, Старой Деревне, Зажарье, Нетопорове, Завражье, Мильнове, в деревнях: Клевцах, Столбоухе, Ковалеве, Белейке, Лужке, Хмелевке, Ключевой, Казинниках, Марачевке, Карзукине, Ростовой, Ильюшине, Жорновке, Осиновке, Чернушке, Яблоновой, Мухоярове, Семенове, Ниве, Высокой, Завитневе, Колесне, Феодоровском, Селе, Столовой - 448 дворов (1497 мужчин, 1585 женщин). |
| ВОСКРЕСЕНСКИЙ, называемый ИЕРУСАЛИМОМ, муж. в 7 верстах от Казани, где имеют пребывание в летнее время казанские архиереи; находится на берегу озера Кабанья. Основан в 1780 году. Здесь три церкви: 1) Соб. Воскресения Христова; 2) Тихона Амафуитского, над св. вратами; 3) Знамения Богородицы, при Архиерейских кельях. КИЗИЧЕСКИЙ-ВВЕДЕНСКИЙ, муж. 3 класса, в 2 верстах от Казани; состоит под управлением игумена. Основан в 1701 году иждивением патриарха Адриана и Преосвященных Корнилия Новгородского и Илариона Псковского. – Здесь четыре церкви: 1) Введения Божией Матери, с приделом девяти мучеников Кизических, где находятся, в драгоценном ковчеге, и части мощей сих святых, перенесенные сюда из Кизика тщанием патриарха Адриана; 2) Равноапостольного Князя Владимира; 3) Аридиакона Стефана; 4) Иоанна Златоустог о. Из этой обители, ежегодно 25 июня совершается крестный ход в Казань, с мощами девяти мучеников, которые и пребывают там месяц, а 27 июля возвращаются в Кизический монастырь, также с крестами, при многочисленном стечении молящихся. ТРОИЦКИЙ-ФЕОДОРОВСКИЙ, муж., существовавший в Казани. Время основания этой обители неизвестно, впрочем в XVII веке она уже существовала. – Здесь две церкви: 1) Соб. Живоначальной Троицы, с приделом Феодора Стратилата; 2) Пророка Илии над св. вратами. ТРОИЦКИЙ, муж. 3 класса, в уездном городе Чебоксарах находится под управлением архимандрита. Основан в 1566 году. В нем три церкви: 1) Соб. Живоначальной Троицы; 2) Смоленской Божией Матери-Одигитрии; 3) Феодора Стратилата. ПРЕДТЕЧЕВСКИЙ, муж. заштатный, в Казани, на горе, близ крепости. Основан в 1577 году св. архиепископом Германом. Здесь две церкви: 1) Соб. входа во Иерусалим, с приделами Иоанна Предтечи и Иоанна Богослова; 2) Теплая, Введения Пресвятой Богородицы. ТИХВИНСКИЙ, муж. заштатный, в уездном городе Цывильске; построен в 1675 году Цывильскими гражданами в благодарность Богу за освобождение города от бунтовщика Стеньки Разина. Здесь церковь Тихвинская Божией Матери, где находится и чудотворная ее икона. |
| Романовы постарались продемонстрировать свою преемственность от Рюриковичей и Годуновых в почитании иконы власти. Это были новые царские грамоты, даровавшие преимущества и даже особый статус костромскому Успенскому собору, пожертвования и богатые украшения для иконы, составление Сказания о Феодоровском образе (на основе преданий и древней службы). Но все же главным событием, совершенно необычным для русского иконопочитания, стал перенос празднования явления иконы на день рождения дома Романовых. Такое особое прославление образа было призвано максимально связать события 1239 и 1613 гг., уподобить их друг другу. Икона Богородицы как бы заново являла себя миру, и ее адресатом становился уже не князь рода Рюриковичей и не предок Годуновых, а Михаил Федорович Романов. Новая династия постаралась донести весть об этом прославлении до каждого человека, для чего на многочисленных списках иконы писанных " в меру и подобие " появилась подпись: « Списан сей святой образ Пресвятой Богородицы нарицаемыя Феодоровския иже во граде Костроме явления того цельбоноснаго образа бысть в лето 6747 году августа в 16-й день праздновати же тому чудотворному образу о явлении предположено в Прологу месяца марта, 14-го дня ... » Запечатленное на освященных иконных досках и в церковном календаре чудо явления празднуемое в марте становилось уже не символическим, а вполне реальным событием. (Этот трудно понимаемый современным человеком акт, можно соотнести с теми случаями в церковной жизни, когда честь и почитание утраченного подлинника чудотворной иконы переходили на его список. Если это возможно со священным изображением, то вероятно возможно и со священным событием?) В этом случае многочисленные дары Романовых Феодоровскому образу, становились приношением новому чуду явления. Тот факт, что в день призвания Михаила Федоровича праздновалось именно явление иконы, подтверждает текст новой службы (1778 г.) полностью посвященной событиям XIII столетия. Здесь, царю Михаилу Романову посвящено всего несколько строк, где он сравнивается с Моисеем, выведшим свой народ из рабства. |
| Был составлен план проведения межрегиональных мероприятий (съездов, конференций, семинаров) с целью организации и совершенствования православного молодежного служения. За истекший период времени Синодальный Отдел принял активное участие в подготовке и проведении нескольких десятков подобных мероприятий. Наиболее значимыми из них являются следующие: - Съезд православной молодежи Уральского Федерального округа ( г. Екатеринбург, 2001 г. ); На съезд также была доставлена из Костромы чудотворная святыня, Феодоровская икона Пресвятой Богородицы. - Съезд православной молодежи Приволжского Федерального округа ( Саранск, 2001 г.) - Съезд православной молодежи Центрального Федерального округа (Тамбов, 2002 г.) - Съезд православной молодежи Южного Федерального округа (Ставрополь, 2003 г.) - Межрегиональный Съезд православной молодежи (Саратов, 2004 г.) - Съезд православной молодежи Украины (Киев, 2004 г.) - I , II, III Республиканские Съезды православной молодежи Республики Коми ( 2001, 2002, 2003 г.г.) - Ежегодные Конференции в рамках Образовательных Рождественских чтений «Православное молодежное служение». (Москва). - Межрегиональные конференции, консультации и общественно-политические чтения по вопросам молодежной политики в Костроме (2001 - 2004 г.г.) - Съезд православной молодежи Крыма (Крымская епархия, 2001 г. ) - Южно - Российский миссионерский съезд, посвященный вопросам православного молодежного служения ( г.Ростов-на-Дону, 2001 г. ) - Ежегодная Межрегиональная научно-практическая конференция «Молодежь и религия в XXI веке (Московская Духовная Академия, 2001 - 2003 г.г.). На очереди крупные мероприятия в Дальневосточном (осень 2004 г.) и Северо-Западном Федеральных округах. В настоящее время епархиальные отделы по делам молодежи созданы практически во всех епархиях Русской Православной Церкви. У Синодального Отдела отсутствует информация о деятельности епархиальных отделов в нижеследующих епархиях Российской Федерации: Астраханская Вологодская Иркутская Пермская Уфимская |
|
|
