| К типу вторичных светописанных изображений можно отнести такие известные в Церкви явления, как отображения оригинальных икон на стекле, обрамляющих их киоты. Например, икона " Призри на смирение " . В 1993 году лик Пресвятой Богородицы с младенцем чудесно отобразился на стекле, не соприкасаясь с ним. К этому же типу следует отнести и другую икону. Как говорилось выше, в 1903 году копии чудесной афонской фотографии попали в Россию. С одной из них, по заказу петербургского купца Григория Григорьевича Елисеева, была написана икона, сохранившаяся до сих пор в эстонском городе Кохтла-Ярве. Икона была заказана Григорьевым для его домовой церкви в местечке Тойла. Позже она была перенесена вместе с иконостасом в православный храм Преображения Господня кохтла-ярвеского района Прованду. 13 декабря 2011 года во время реставрации в храме было снято стекло с иконы и оказалось, что образ Божией Матери отобразился на нем. Таким образом, можно говорить о явлении светописанной копии светописанного образа Пресвятой Богородицы, или вторичного светописанного образа, по аналогии с нерукотворенным ликом Господа. Оригинальные светописанные иконы имеют для Церкви особое значение, особый статус. Они не просто возносят наш ум к первообразу, но являют нам божественные черты самих первообразов. Это первоисточники иконописного канона, формирующие представление Церкви о ликах Господа и Его Пречистой Матери. Без преувеличения можно сказать, что светописанные иконы являются одним из видов Божественного откровения. Игумен Андрей и явление Светописанного образа Чудесное явление Светописанного образа Пресвятой Богородицы в 1903 году случилось в Русском Свято-Пантелеимоновом монастыре на Святой Горе Афон во времена игуменства в обители выдающегося святогорского подвижника и старца схиархимандрита Андрея (Веревкина, 1834-1903). Случилось это чудо незадолго до его праведной кончины, тем самым как бы увенчав его многолетние праведные труды и духовные подвиги. Уроженец Харьковской губернии, отец Андрей был преемником старца-схиархимандрита Макария (Сушкина) на поприще игуменского служения, которое самоотверженно пронес 14 лет. |
| Теперешние здания монастыря — позднейшего происхождения. В центре их величественно подымается двухэтажный каменный собор во имя Рождества Пресвятой Богородицы. В нижнем монастырском храме в честь Сретения Господня находятся главные святыни обители: на левой стороне у входа почивают под спудом святые мощи преподобного Арсения, над которыми возвышается серебряная изящной отделки рака; близ левого клироса находится Коневская чудотворная икона Божией Матери, (называемая в ходовых у иконописцев прорисях ее и ее списков также и Голубицкой); со времени именуемая Коневской, с возвращения ее из Санкт-Петербурга в монастырь (см. 10 июля), отовсюду стали стекаться сюда к ней на поклонение, с мольбою о своих нуждах, люди благочестивые, и многие из них получали и ныне получают «вся благая и полезная», по их вере к Усердной Заступнице; на этой святой иконе к венцу изображенного на ней Богомладенца привешен золотой складень с частью ризы Господней. В Сретенском же храме на пьедестале хранится часть ризы Богоматери в серебряном ковчеге и деревянный ковш, оправленный в серебро, бывший в употреблении у преподобного Арсения. В монастырской церкви во имя святого Николая чудотворца весьма замечателен древний иконостас; он содержит в себе исключительно изображения событий из жизни святителя. Священным и лучшим местом Коневского монастыря почитается «Святая гора». На ее высотах положено было преподобным Арсением начало селения монашеского. На ней, в годину искушения, было утешительное явление Божией Матери старцу Иоакиму, почему гора и получила название «Святой». Здесь находится устроенный еще в 1796 году Святогорский скит с каменной церковью в честь Казанской иконы Божией Матери. Около него находится громадный отрывок серого гранита, служащий предметом почитания для окрестных жителей. Устрашаемые бесовскими действиями, они ежегодно приносили ему в жертву одного коня, чтобы духи охраняли их скот, приводимый сюда для прокормления. От этого суеверного обычая и самый камень получил название «Конь-Камень», а от него и остров свое имя «Коневец». |
| Чем-то это место неуловимо напоминает белокаменную Святогорскую лавру, которая так же вознеслась на скалах над Северским Донцом. Только, конечно, в Свияжской пустыни все гораздо меньше – и гора, и сам монастырь. Интересно, что все строения стоят и не на вершине горы, и не у подножия, а посередине. Это очень редкое размещение. Посреди склона – природная терраса, гигантский балкон. Ограда, опоясавшая прямоугольный монастырь с трех сторон, еще усиливает это сходство с балконом. Ниже – обрыв, а выше – лесистые кручи. Монастырь и его окрестности производят удивительное впечатление в любое время года. Летом обитель как бы тонет в густом зеленом бархате, осенью – в золотом. Эта зелень или золото, в зависимости от сезона, отражается в воде, возвышаясь над ней огромной стеной с башенками деревьев. В мае стена как бы подернута легкими облаками первой листвы, а сам монастырь на ее фоне кажется расцветшим, как белый цветок. Наконец, зимой он просто возносится, как чудесное видение, как рождественская сказка, над многокилометровой снежной равниной Волги. Раздел из книги А. Рощектаева «Путеводитель по святыням Казанской епархии» Макарьевская пустынь, общежительная, около города Свияжска. Основана в XVII веке иноком обители преподобного Макария Унженского (см. Костромскую епархию) Исайей, который и погребен (10 декабря 1661 года). В пустыни находится икона преподобного Макария Желтоводского. При пустыни странноприимный дом. Из книги С.В. Булгакова «Русские монастыри в 1913 году». Расположен на правом берегу реки свияги. К настоящему времени сохранились постройки: пекарня, Возненсения Господня церковь, настоятельный корпус, Божией Матери «Всех скорбящих радость» церковь, часовня, два братских корпуса, строения хоз. двора, склад, ледник, ограда монастырская. Вознесения Господня церковь,1691, перестроена 1835, камень. Построена на средства свияжской жительницы Н.Н.Саврасовой (по плану 16 века), колокольня на средства казанского купца Е.А. Лебедева. Божией Матери «Всех скорбящих радость» церковь, 1866 г., перестроена 1887 г. |
| Летом 1569 г. Тимофей пришел на Синичью гору и нашел стоящей под сосной другую икону Богородицы – «Одигитрия». Он сделал возле сосны и иконы шалаш, вырыл пещеру, где провел в молении 40 дней. В другой рукописи уточняется, что Тимофей пришел на соседнюю гору, которую позже назвали Тимофеевской, и именно там сделал шалаш с пещерой. Спустя 40 дней, во время молитвы, он увидел у сосны в сиянии небольшую пядичную икону Божией Матери «Одигитрия». «Глас, от иконы произшедший», повелел ему объявить жителям Вороноча, чтобы все священники и жители пришли в пятницу «по неделе Всех святых» на Синичью гору с иконой «Умиление Божьей Матери», той самой, которую Тимофей видел шесть лет назад и которая по-прежнему находилась в вороночской Георгиевской церкви. Сначала Тимофею никто не поверил, а местный священник Никита, служивший при Георгиевской церкви, его отругал, однако после этого сильно заболел, едва не лишившись рассудка. Придя в свою церковь, священник услышал глас от иконы, чтобы он и все жители прислушались к словам пастуха. Уточнялось, что крестный ход с Георгиевской иконой «Умиление» из Вороноча на Синичью гору следовало начать от вороночской Воскресенской церкви «в девятую пятницу по святой Пасхе». После этого жители Вороноча послушались Тимофея и организовали крестный ход на Синичью гору. В тот момент, когда его участники добрались до реки Лугвицы, начались первые исцеления больных людей. Они продолжались все время, пока икону несли до Синичьей горы и на самой горе. Во время богослужения на Синичьей горе на сосне вновь появилась небольшая пядничная икона «Одигитрия», которая потом поднялась в воздух, никому не даваясь в руки, и спустилась лишь в руки Тимофею . Обо всем этом сообщили псковскому наместнику князю Ю. Токмакову. Когда сведения о чудесах и исцелениях подтвердились, наместник доложил о них царю. Иван Васильевич отправил следователей, которые осмотрели место, выслушали свидетелей. После этого на Синичьей горе, прозванной в народе «святой», поставили часовню. Предположу, что после явления чудотворных икон пастуху Тимофею в результате расследования, производимого по указанию псковского наместника князя Ю. И. Токмакова, а потом по царскому указу, специальными дознавателями, были записаны распроссные речи многих свидетелей. Эти распроссные речи и послужили в дальнейшем основой для рукописных повестей и рассказов о чудесах. |
| Ныне это – в 80 вер. от города Лальска. Болота, окружавшие это место, делали обитель почти неудобной для общежития. Для осушения их Леонид прокопал канал от реки Лузы до Чёрного озера, от Чёрного озера до Святого и от Святого до Чёрной речки; всего прорыто им 840 саж. Во время этого труда Леонид ужален был у Чёрного озера змеёй и сначала встревожился мыслью о последствиях яда; но потом, с упованием на Бога, положил не думать и остался здоров. По этому случаю назвал он канал Недумой рекой, и обитель назвалась Усть-недумской. Край тот, где поселился труженик, был край пустынный и глухой. Он долго и после назывался «Луской Пермцей», т. е. частицей страны диких Пермяков 228 . Отселе понятно, какое значение имела пустынь Леонида для этого дикого края в церковном и гражданском отношении. Преп. Леонида справедливо чтут просветителем «Пермцы». Сколько борьбы вынес он с природой негостеприимной! Канал, проведённый трудами его, значительно осушил болота; но Луза во время разливов затопляла пустынную обитель. Потому преподобный вынужден был наконец перенести постройки на мыс, возвышающийся над Чёрным озером. Здесь построенный храм освящён был мая 25-го 1652 г., а в 1654 г. июля 17-го преп. Леонид окончил труженическую жизнь свою на 100 году от рождения. Власяница его поныне сохраняется в бывшей монастырской, ныне приходской, Введенской церкви; здесь же почивают мощи его под спудом 229 . Празднование Святогорским иконам Богородицы Святогорских икон Богородицы две. Они пребывают в мужском монастыре Опочского уезда Псковской губернии, основанном на хребте горы, которая прежде называлась Синичьей, а по явлению св. икон Божией Матери некоему Тимофею Юродивому, названа Святой. Первая Святогорская икона, которая называется иконой Умиления, явилась Тимофею в 1563 году. Однажды вечером он видел на воздухе, а потом на Синичьей горе ту самую икону, которая находилась в приходской церкви пригорода Вороночи. При сём появлении Тимофей слышал голос, что через шесть лет на той же горе воссияет благодать Божия. |
| По словам ныне преставившегося Игумена Русского на Афоне Свято-Пантелеимонова монастыря схиархимандрита Иеремии (Алехина), «обретение негатива – первообраза Светописанной иконы Божией Матери, – это милость Пресвятой Богородицы, свидетельствующая о том, что Игумения Афонская благоволит к Обители и принимает посильный подвиг ее насельников». О совершившимся чуде было сообщено всей братии для утешения и укрепления в подвиге. По случаю этого чудесного события в русском святогорском монастыре были вознесены благодарственные молитвы ко Пресвятой Богородице, а всем насельникам обители и присутствовавшим паломникам были розданы фотографии, сделанные с обретенного негатива 1903 года. Почитание светописанных икон известно с древнейших времен христианской истории. Как уже говорилось, Нерукотворенный образ и Константинопольская Плащаница (так называемая Туринская) относятся именно к этому типу изображений. Собственно, именно на них и основано иконописание и иконопочитание. Оба изображения Спасителя представляли собой один и тот же лик. По пропорциям с ними полностью совпадала Синайская икона Спасителя, что свидетельствует о несомненном заимствовании. С VI века во множестве списков распространились они и получили широкую известность, полностью вытеснив древний античный тип лика Христа, и стимулировав развитие канона иконописания на всем Православном востоке. Символические и античные, по типу Римских катакомб и мозаик Ровенны, изображения Господа перестали употребляться, а со временем были и совсем запрещены. Относительно Нерукотворенного образа необходимо заметить, что он существует в двух видах. Это, так называемые Убрус (слав.) или Мандилион (греч. - плат), представляющий изображение Господа на убрусе или плате, и Чрепие (слав.) или Керамидион (греч. - черепица), представляющий лик Господа на кирпиче. Что такое Убрус, наверное, известно всем. А вот что такое Чрепие? Это светописанная копия самого Убруса, то есть – Нерукотворенного лика, на кирпиче или черепице. Дело в том, что Убрус был спрятан с зажженной лампадой от идолопоклонников в нише над вратами Эдессы и заложен кирпичем, то есть чрепием. В VI веке Пресвятая Богородица явилась Эдесскому епископу Евлавию и указала место сокрытия образа и благословила вновь его обрести. Когда вскрыли кладку, обнаружили, что лампада продолжала гореть, а на кирпиче, закрывавшем нишу, было точное отображение Нерукотворенного лика Спасителя. Таким образом, можно сказать, что Спас на чрепии – это светописанное отображение светописанного лика Господа на убрусе или плате. Это, как бы, вторичное светописанное отображение. |
| Составил диакон означенной церкви Николай Кедров «Историко – статистические сведения о С.-Петербургской епархии», Выпуск 4, Санкт-Петербург, 1875 г. Напечатано в типографии Департамента Уделов (Литейный проспект д. 39). Примером умелого включения церковного здания в архитектурный ансамбль явилась перестройка В. П. Стасовым комплекса придворных конюшен, расположенного на набережной Мойки. Реконструируя в 1817-1823 годах старый Конюшенный двор, зодчий центральным звеном композиции сделал павильон, в котором была устроена церковь во имя Спаса Нерукотворного Образа. Именно к ней примыкают двухэтажные крылья, завершаемые по краям скромными боковыми павильонами. Фасад здания церкви декорирован ионической колоннадой, над узким карнизом чуть приподнят пологий купол с крестом, по его бокам башенками стоят две невысокие колокольни. К колоннаде справа и слева примыкают два барельефа работы скульптора В. И. Демут-Малиновского. На одном из них изображён " Вход Господень в Иерусалим " , на другом - " Несение креста " . Чёткие линии фигур, их пластичные позы, живые выражения лиц подчёркивают назначение здания. Мастерски решён зодчим интерьер церкви. Его средняя часть перекрыта кессонированным куполом на парусах, украшенных росписью. Зал обрамляют десять ионических колонн, несущих висячий антаблемент. Образа в иконостасе написали В. К. Шебуев и Ф. П. Брюллов. Царские врата были исполнены по проекту художника А. Е. Егорова. Иконы на них принадлежали кисти художника А. И. Иванова. Главными святынями церкви были Нерукотворный Образ Спасителя и икона Знамения Божией Матери. В этой церкви 1 (13) февраля 1837 года проходила панихида по скончавшемуся после дуэли А. С. Пушкину. Ночью 3 (15) февраля гроб с телом поэта был увезён отсюда в Святогорский монастырь, где и предан земле. В 1919 году церковь была закрыта. Её помещение длительное время занимало отделение института " Гидропроект " . В 1990 году храм возвратили верующим. 15 мая 2000 года он был открыт, а 26 октября 2001 года в нём освятили новый иконостас. |
| В это время его часто видели у гроба, стоявшего в сенях его келлии и приготовленного им для себя. Преподобный сам указал место, где следовало похоронить его, - близ алтаря Успенского собора. 1 января 1833 года преподобный Серафим в последний раз пришел в больничную Зосимо-Савватиевскую церковь к литургии и причастился Святых Таин, после чего благословил братию и простился, сказав: " Спасайтесь, не унывайте, бодрствуйте, днесь нам венцы готовятся " . Второго января келейник преподобного, отец Павел, в шестом часу утра вышел из своей келлии, направляясь в церковь, и почувствовал запах гари, исходивший из келлии преподобного; в келлии святого всегда горели свечи, и он говорил: " Пока я жив, пожара не будет, а когда я умру, кончина моя откроется пожаром " . Когда двери открыли, оказалось, что книги и другие вещи тлели, а сам преподобный стоял на коленях перед иконой Божией Матери в молитвенном положении, но уже бездыханный. Его чистая душа во время молитвы была взята Ангелами и взлетела к Престолу Бога Вседержителя, верным рабом и служителем Которого преподобный Серафим был всю жизнь. Иконописный подлинник Москва. 1955-80. Преп. Серафим Саровский. Монахиня Иулиания (Соколова). Икона. Сергиев Посад. 1955-80 годы. Покровский Академический храм. Троице-Сергиева Лавра. Москва. 1920-30. Все святые в земле Российской просиявшие (фрагмент). Монахиня Иулиания (Соколова). Икона. Москва. Конец 1920 - начало 1930 годов. 65.3 Х 53. Из келейных икон свт. Афанасия Ковровского. Ризница Троице-Сергиевой Лавры. Москва. 1957. Явление Богородицы прп. Серафиму. Монахиня Иулиания (Соколова). Икона. Сергиев Посад. 1957 год. Придел преп. Серафима Саровского Трапезного храма. Троице-Сергиева Лавра. Франция. XX. Прп. Серафим. Инок Григорий (Круг). Икона. Франция. XX в. 45 х 37. Монжерон. Франция. Псков. До 2006. Прп. Серафим. Архим. Зинон (Теодор). Икона. Псков. До 2006 года. Москва. 2005. Прп. Серафим Саровский. Масюкова Н.В. (Иконописная школа). Сергиев Посад. 2005 г. Украина. 2006. Прп. Серафим. Зданович А.В. (Иконописная школа). Фреска (не завершена). Святые врата Святогорской лавры. Украина. 2005 год. Москва. Ок. 2006. Прп. Серафим. Нагнойный - Павлов И. (выпускник Иконописной школы 1998 г.). Икона (фрагмент). Сергиев Посад. Около 2006 года. Москва. 2006. Прп. Серафим с житием. П. Бусалаев, А. Масленников, С. Ливанский. Икона. Москва. 2006 г. Собрание Фонда во имя Серафима Саровского. Саров. Россия. XIX. Прп. Серафим. Портрет. Россия. XIX в. Россия. XIX. Прп. Серафим. Портрет. Россия. XIX в. Календарь ← 11 апреля 2024 г. 7 января 2024 г. |
| И сегодня люди молятся и у этой, и у других икон Богородицы. Хрущев бахвалился, что покажет по телевизору последнего попа, а на Покров Божией Матери в 1964 году его отстранили от всех дел! Вот такой подарок верующим от Матери Божией. Помните: верующим все возможно. Молимся об Украине! Богоматерь опекает каждого ребенка – будем как дети! Архиепископ Михаил (Донсков). Фото: menswork.ru Архиепископ Медонский Михаил (Донсков) , викарий Западно-Европейской епархии, Русская Православная Церковь Заграницей: – Божия Матерь – мама не только для православных, но для людей всего мира. Когда ты находишься на Западе, например во Франции, то там все храмы так и называются Нотр-Дам. Они строились в посвящение Успению Божией Матери, все без исключения. Точно так же, как на Украине Киево-Печерская, Почаевская, Святогорская лавры – Успенские. Божия Матерь всех нас, как детей, собирает под Свой Омофор. Вот в Галлии , например, люди так и не приняли жесткой структуры католицизма, все это им чуждо, а Пресвятая Дева Мария по-прежнему осталась для каждого человека близкой и любимой. Самое изумительное то, что Она не покидает нас, несмотря ни на какую рознь или разлады, в том числе церковные, которые всевает, озлобляясь, враг рода человеческого. Каждый может почувствовать присутствие Богородицы рядом – только взмолись Русские, мы имеем особую милость Пресвятой – у нас явлено столько Ее чудотворных образов! В Русской Православной Зарубежной Церкви особо чтима Курская икона Божией Матери. Одигитрия, Она вела русский народ, выброшенный из своей страны, и спасала на всех его путях. Скитальцы не только выжили, что само по себе уже чудо, но и сохранили веру православную всюду, где только ни оказались, – несли ее тем, кто в силу некогда произошедшего раскола и дальнейших делений забыл свои православные корни. Сам я из казачьего рода и помню, что даже в эмиграции казаки особо чтили праздник Покрова Божией Матери. Пресвятая Богородица родная всем людям, и в Церкви, и вне Церкви пребывающим. Доподлинно известно, что Богоматерь опекает каждого ребенка на земле. Сказано же: будьте как дети (см.: Мф. 18: 3). В тот или иной момент своей жизни каждый может почувствовать Ее присутствие рядом – только взмолись. |
| Подумалось: ну вот же, и в здешних непростых условиях можно находить возможности сотрудничества; если Вторая мировая на Западной Украине стала камнем преткновения, в отношении её люди разделились, то ведь в отношении Первой мировой таких споров нет... Из путевых заметок Михаила Сизова: Благословившись, заходим в Георгиевский храм. Вспоминаю, что рассказывал нам в госпитале о. Сергий о храмовых иконах. За каждой из них - живая история. Иконостас храма. Справа - Почаевская икона Божией Матери Вот слева из киота сострадательно смотрит Божия Матерь «Тихвинская Слезоточивая». В 1905 году «в безмездный дар от Святогорских пустынножителей» с Афона привезли во Львов две богородичные иконы. Одну, «Избавительницу», подарили в бывший оплот православия - Успенский храм, к тому времени уж триста лет как занятый униатами. А другую - «Слезоточивую» - передали в эту, единственную остававшуюся тогда православную, церковь. На иконе есть истёршаяся надпись чернилами, которая предупреждает: если православие совсем исчезнет во Львове, то сей образ следует передать русскому консулу. Тихвинская икона «Слезоточивая» в Георгиевском храме Справа от солеи в киоте - Божия Матерь Почаевская. Икону привёз во Львов в 1936 году сам наместник Почаевской лавры, во укрепление веры. Встречали её очень душевно. Маленькая девочка Светлана Комендантова произнесла приветствие от детей. Как в дальнейшем сложилась её судьба?.. А самый древний образ в главном львовском храме - Божия Матерь «Одигитрия». Она из Манявского скита, который на протяжении столетий был единственным православным монастырём в Галиции. Закрыли его в 1785-м, причём австрийский комиссар объявил это прямо во время литургии, не дав её закончить. Имущество арестовали. Монастырские книги власти отдали Львовскому университету, церковные ризы - униатской духовной семинарии. Иконостас поныне находится во Львовском национальном музее. А храмовые иконы разошлись кто куда. Вот эту, «Одигитрию», по преданию, выкупил какой-то львовский мещанин и принёс в Троицкую «каплицу грецку», что была на месте нынешнего храма. |
|
|
