| Очерк истории, вероучения, богослужения, внутреннего устройства Римско-Католической Церкви, и ее отношений к Православному Востоку Содержание Предисловие Часть первая. Очерк истории разделения церквей, и отношения западной церкви к восточным церквам после разделения Отделение первое. Очерк истории разделения церквей I. Характеристические особенности и взаимные отношения восточной и западной церкви впервые века христианства II. Отношения римской церкви к греческим церквам в XI и XII веках; искоренение православия в Южно-Италийских Церквах; насилия крестоносцев на востоке в антиохийском и иерусалимском патриаршествах; сношения пап с греческими императорами династии Комнинов III. Владычество латинян в Константинополе в XIII веке; сношения пап с никейскими Императорами IV. Лионская Уния V. Отношение между Римскою и Греческою Церквами в XIV-м и XV-м столетиях. Флорентийская уния. Падение Константинополя VI. Латинская пропаганда на Востоке после падения Константинополя VII. Новейшие притязания папства на Восточную Церковь при папе Пие IX VIII. Латинская пропаганда в славянских странах. Старания Римской Церкви о подчинении под ее власть славянских племен, при самом обращении их в христианство IX. Судьба христианства у западных славян после св. Мефодия. Насильственное утверждение латинства у прибалтийских славян, поляков, чехов, венгров, хорватов, галицких и угорских русских. Последствия влияния Римской Церкви для западных славян X. Латинская пропаганда в восточных славянских странах – у сербов, болгаров и русских Окружное послание Святейшаго патриарха константинопольского Фотия, к александрийскому и прочим восточным патриаршим престолам Окружное послание единой, святой, соборной и апостольской Церкви ко всем православным христианам Часть вторая. Очерк истории папства и рассмотрение римского учения о папской власти I. Состояние западной церкви после ее отделения от восточной, со времен папы Николая I-ro до Григория VII-ro II. Эпоха высшаго развития папской власти с половины XI до XIV века. |
| Глава 3. История римско-католической пропаганды в Сирии и Палестине до преосв. Кирилла Начало римско-католической пропаганды в Сирии и Палестине относится ко времени крестовых походов. Бесспорно, что главною целию этих последних было освобождение Гроба Господня и других святых мест из-под власти неверных. Но с этою главною целию соединялась и другая – распространение римско-католического учения в пределах восточно-православной церкви, которая незадолго пред тем окончательно отделилась от своей заблудшей сестры. Не может подлежать никакому сомнению, что римские первосвященники возлагали очень большие надежды на крестовые походы в этом именно смысле 33 . И расчеты их, хотя и не вполне, оправдались. Со времени крестовых походов начинается деятельная пропаганда римско-католиков в Палестине. В то время, как войско первых крестоносцев медленно подвигалось к Иерусалиму, этот последний был отнят арабами у сельджукских турок. Пред Антиохией крестоносцы получили от арабского халифа сообщение о завоевании им Иерусалима вместе с предложением восстановить христианские храмы и святыни и защищать их, если только крестоносцы придут к нему в качестве мирных паломников. Но крестоносцы не пожелали делать какое-либо различие между последователями ложного пророка и отвечали халифу, что, с Божиею помощию, они сами надеются взять и владеть землею, которая должна принадлежать им по праву как достояние их отцов. Надежды их, действительно, осуществились. 15 июля 1099 года Иерусалим был взят крестоносцами. Взятие его сопровождалось сценами хищничества и зверства, позорными для христианского имени. Крестоносцы не щадили ни возраста, ни пола. Было избито до 70 000 магометан. С образованием крестоносцами иерусалимского королевства существенно изменилось положение палестинских христиан. Православный иерусалимский патриарх, который пред осадой города был выслан арабами, умер на о. Кипре. Его место занял латинский патриарх Дагоберт 34 . В 1100 г. латинский патриарх был поставлен и в Антиохию. Вместе с патриархами поставлялись в Сирии и Палестине и латинские епископы, которые постепенно заменяли здесь православных епископов. Латинская иерархия относилась с презрением и даже с ненавистью к низшему арабскому духовенству и православным мирянам. Таким образом, сирийские и палестинские христиане, как схизматики, оказались в положении гонимых. Гонения и притеснения, какие практиковала в отношении к ним высшая латинская иерархия, были настолько чувствительны и сильны, что православные сирийские и палестинские христиане скоро начали сожалеть о том времени, когда они жили под управлением иноверных мусульман. Главная забота латинской иерархии была направлена на обеспечение доходов своих церквей и приобретение недвижимых имуществ. Как только утверждался где-либо латинский епископ, тотчас же начинались споры с обладателями земель. |
| Димитрис Яламас Скачать epub pdf Иоанникий и Софроний Лихуды – Основатели Московской Славяно-греко-латинской Академии (XVII-XVIII вв.) Братья Иоанникий (1633–1717) и Софроний (1652–1730) Лихуды родились на острове Кефаллония и учились в Венеции и в Падуе, у выдающихся просветителей того времени Герасима Влаха и Арсения Калудия. По завершении обучения они вернулись на родину, где занялись преподаванием. Позднее, с целью продолжения своей педагогической деятельности, они перебрались сначала в центральную Грецию, а потом – в Константинополь, откуда в 1683 году, по инициативе иерусалимского патриарха Досифея, и с рекомендательным письмом всех восточных патриархов, отправились в Москву, откликнувшись на давнюю просьбу российских властей о направлении к ним с Православного Востока учителей для основания высшей школы. Братья Лихуды прибыли наконец в Москву 6 марта 1685 года и, по указу царей Иоанна и Петра Алексеевичей и царевны Софьи Алексеевны, были определены в Богоявленский монастырь, где и взялись сразу же за обучение своих первых семи студентов, перешедших к ним из школы иеромонаха Тимофея – среднего учебного заведения, основанного в Москве в 1681 году. Ученики Лихудов впервые получили денежное вознаграждение в период с 1 июля по 1 сентября 1685 г.; 1 июля 1685 г. следует считать днем открытия Славяно-грекс-латинской Академии. В течение двух лет в школе братьев Лихудов, которая располагалась в Богоявленском монастыре и известна в литературе как Богоявленская школа, учились студенты различных сословий: священнослужители, дети князей, бояр и государственных служащих, и даже безродные и выкупленные из рабства христиане. За это время число студентов достигло 120 человек. Первые годы жизни и деятельности Лихудов в Москве были трудными, они проходили на фоне столкновений между так называемыми «грекофилами» и «латинствующими». Братья Лихуды при полной поддержке московского патриарха Иоакима начали непримиримую богословскую полемику с иезуитами и с дружески расположенными к ним русскими книжниками во главе с Сильвестром Медведевым. На сторону греческих просветителей встали монахи Чудова монастыря во главе с Евфимием Чудовским. Столкновения достигли апогея и, после многочисленных угроз, порой доходивших до насилия со стороны Сильвестра и его соратников, Лихуды вынуждены были умолять московские власти отпустить их на родину. Их вклад в полемику с католиками и протестантами, стремившимися в те годы укрепиться в России, неоценим. Греческие учёные создали множество полемических произведений, которые сразу же были переведены их учениками на церковнославянский язык, переписаны в десятках кодексов и использовались как щит православия в Московии на протяжении многих лет. |
| VI. Латинские государства в Палестине. Второй и Третий Крестовые походы. Углубление разделения Церквей Александр Дворкин. Очерки по истории Вселенской Православной Церкви. Литература: Runciman, A History of the Crusades; Runciman, The Great Schism; Papadakis; Meyendorff, Ideological Crises; Previte-Orton; Ostrogorsky, History of the Byzantine State; Vasiliev; Шмеман, Исторический путь. 1. Итак, в 1099 г. Иерусалим был взят. Резня, которую крестоносцы устроили при взятии города, надолго запомнилась всем жителям Ближнего Востока. Королем Иерусалимским был избран Годфрид Бульонский. Однако он отклонил королевский титул и стал именовать себя «Защитником Гроба Господня». Годфриду сразу же пришлось защищаться. Он вывел свою армию к стенам Аскалона, куда продвинулась египетская армия, посланная на выручку к Иерусалиму. В кровопролитном сражении египтяне были разбиты, а жители Аскалона, наслышанные о резне в Иерусалиме, предложили сдаться, но только лично Раймунду Тулузскому. Годфрид, чье самолюбие было задето этим, отказался от таких условий. Обиженный Раймунд отделился от его армии и со своими отрядами направился на север. Теперь у Готфрида не было достаточно сил, чтобы штурмовать Аскалон, и ему пришлось снять осаду. Так из-за глупости и напыщенной гордыни Годфрида Аскалон остался в руках мусульман и был «жалом во плоти» франков в течение следующих пятидесяти лет. Все египетские набеги на Палестину совершались из Аскалона. В Иерусалиме был поставлен латинский патриарх Даймберт Пизанский. Боэмунд, новоиспеченный князь Антиохийский, также поставил латинского патриарха в своем городе, изгнав оттуда законного патриарха Иоанна IV. Так начался реальный раскол в патриархате, который до того формально не прерывал литургического общения с Римом. Правда, вскоре Боэмунд понес заслуженное наказание за все свои злодеяния: в 1100 г. он был захвачен в плен турками и уведен на три долгих года в Неокесарию. В Антиохии стал править как регент его столь же честолюбивый и столь же неразборчивый в средствах племянник Танкред. |
| В VII веке § 136. Учение Максима исповедника и Софрония, патриарха иерусалимского Из восточных учителей VII века заслуживает особенного внимания по учению об исхождении Св. Духа знаменитый поборник православия в борьбе с монофелитами, Максим исповедник . В своем письме к пресвитеру Марину, из которого дошли до нас только отрывки, он передает весьма замечательные сведения о том, в каком смысле латинские богословы его времени учили об исхождении Духа не только от Отца, но и Сына, а вместе с этим ясно показывает и то, каково было воззрение на этот предмет, как его самого, так и всех восточных современных ему пастырей. Успокаивая восточных пастырей, смутившихся тем, что на западе стали учить об исхождении Духа и от Сына, Максим писал здесь следующее: «Они (западные) приводили в свое оправдание изречения латинских отцов, а также Кирилла Александрийского (содержащиеся) в священном толковании, написанном им на св. евангелиста Иоанна. Этим они обнаружили, что не представляют Сына причиной Святого Духа, ибо знают, что един Отец есть причина Сына и Духа, Одного по рождению, Другого по исхождению, – но лишь показывают, что Он через Него нисходит (προιναι), обозначая, таким образом, сродство и безразличие сущности» 1023 . Замечательно здесь то, что Максим за мерило при определении тогдашнего учения латинян об исхождении Духа и от Сына принимает то, признают ли они, согласно с древними учителями, одного Отца причиной Сына и Святого Духа, или не признают, – и убедившись в первом, утверждает положительно, что они не признают Сына причиной Святого Духа, хотя и говорят об исхождении Духа и от Сына. Какой же со своей формулой Filioque соединяли смысл тогдашние латинские богословы, не забывая о том, что один Отец причина Сына и Духа, и что Сын не есть причина Св. Духа? На это Максим отвечает тем, что они этим хотели показать лишь то, что Дух через Сына нисходит (προιναι), вследствие единства и тождества их божеской сущности. Выражение – δι’αυτου προιναι и само по себе взятое (на основании значения προιναι отличного от значения εκπορεεσθαι) скорее всего, обозначает собой посредствование Сына во временном исхождении Духа или посланничестве Его в мир, а не в Его вечном исхождении или точнее сказать происхождении от Отца. |
| Cедмица.RU Церковно-Научный Центр «Православная Энциклопедия» По Благословению Святейшего Патриарха Московского и Всея Руси Кирилла Функционирует при финансовой поддержке Министерства цифрового развития, связи и массовых коммуникаций Российской Федерации Пентковский А.М. Иерусалимский типикон в Константинополе в Палеологовский период Приводится по изданию: ЖМП. 2003. 5. С. 77-87 XIII столетие было переломным для константинопольской богослужебной традиции. Падение Константинополя 13 апреля 1204 года и образование нескольких небольших государств на территории бывшей Византийской империи не только привело к изменению политической структуры Средиземноморья и Европы, но и стало причиной прекращения константинопольской литургической традиции, которая сформировалась в послеиконоборческий период. Покинул столицу и патриарх Иоанн Каматир, который скончался в 1206 году в Болгарии. В доставшейся венецианцам Святой Софии латинские епископы совершили торжественную коронацию Балдуина Фландрского, а первым латинским патриархом в Константинополе стал Томазо Морозини из Венеции. Переход византийской столицы под латинское господство существенно изменил положение константинопольских церквей и монастырей. Многие из них были заняты латинскими клириками и монашествующими а остальные испытывали существенные затруднения, особенно экономические, так как прекратились прежние регулярные финансовые поступления Богослужение в Святой Софии и других наиболее известных храмах и монастырях Константинополя совершалось латинскими священнослужителями по латинскому обряду, в связи с чем во внутреннюю структуру храмов были внесены необходимые изменения. Например, была существенно изменена структура алтарной части в Святой Софии, где была установлена, в соответствии с латинской традицией, новая алтарная преграда, сходная с итальянскими ponte или tramezzo которая отстояла значительно дальше от прежней и за которой находились каноники-венецианцы во время богослужения Тем не менее византийская традиция не была прервана, и ее продолжили несколько государств, возникших на руинах древней империи. Наиболее значительным было государство в Малой Азии, административным и церковным центром которого была Никея. Его создание связано с именем Феодора Ласкариса, который в 1206 году стал главой Ни-кейской империи. Весной 1208 года в Никее состоялся церковный собор, по решению которого патриархом был избран Михаил Авториан (1208-1214), новый патриарх совершил возложение императорских регалий на Феодора Ласкариса. Таким образом, Никейская империя стала наследницей Византийской империи |
| Иерусалимский Патриархат и святыни Палестины в фокусе внешней политики России накануне Крымской войны.Часть 2 Михаил Якушев В 1847 г. в Вифлееме произошло событие, резко обострившее взаимоотношения между всеми христианскими церквами и исповеданиями в Палестине. В донесении К.М. Базили посланнику В.П. Титову генеральный консул сообщил, что 19 октября 1847 г. в Вифлееме вооруженные камнями и палками францисканцы напали на православного епископа и следовавшего с ним монастырского врача. Потерпевшие попытались укрыться в Базилике Рождества, где в то время армянское духовенство проводило вечерю. В храме было также много католиков, которые набросились не только на православного епископа, но и на армян. В результате этого нападения на православный храм и учиненного в нем погрома, по сообщению К.М. Базили, из принадлежащей грекам и армянам пещеры Рождественского собора (Святых яслей Вертепа Рождества. – М.Я.) была похищена Серебряная звезда, указывавшая место Рождества Христова. Она принадлежала грекам, подтверждая их право на обладание этим местом. Кроме того, из Вертепа была вынесена греческая лампада, а также два серебряных подсвечника из греческого алтаря над Вертепом. Вечером того же дня, когда греки и армяне совместно предпринятым демаршем представили свои жалобы губернатору Иерусалима, то у него они застали драгомана (переводчика. – М. Я.) латинского монастыря, опередившего их с вручением протеста от имени католического духовенства. В ходе судебных разбирательств дела католикам активно содействовал французский консул, поддержавший их обвинения в адрес православного духовенства [ 1 ]. Тем не менее, К. М. Базили не сомневался, что похищение звезды стало делом рук католиков, вознамерившихся завладеть православными алтарями греков и армян в Вертепе и постепенно узурпировать права на звезду. А для этого им было необходимо добиться сначала права на возобновление (т. е. восстановление – М.Я.) ее украшения (ornement) [ 2 ], нуждавшееся в реставрации. Теперь после «пропажи» Серебряной звезды с греческого алтаря католики стали проявлять повышенную активность. Энергично обозначая «обеспокоенность» Парижа по поводу этого инцидента и стремление к сотрудничеству с османскими властями, католическому духовенству удалось убедить набожную французскую королеву (Амелию – М.Я.) послать в посольство Франции в Константинополе в виде подарка дубликат звезды, гораздо более дорогой, чем пропавшая оригинальная. Что же касается виновника похищения, то он так и не был официально установлен и найден. Однако, по сообщению К.М. Базили, даже тогдашний губернатор Иерусалима Мехмет-паша, известный своими симпатиями в отношении Франции, был убежден в том, что именно сами латиняне сняли звезду. Поэтому он пообещал французскому консулу, что проведет собственное расследование и отыщет звезду при условии, что в ходе следствия не будет никакого иностранного вмешательства [ 3 ]. |
| М.М. Бернацкий Константинопольский Собор 1691 г. и его рецепция в Русской Православной Церкви (к вопросу о каноническом статусе термина «пресуществление») Источник Содержание Рецепция Собора 1691 г. в Русской Православной Церкви Грамота Константинопольского Собора 1691 года ГИМ. Син. 346 Константинопольский Собор 1691 г. был последним в ряду Соборов XVII в., направленных против изданного в 1629 г. на латинском и в 1633 г. на греческом языках «Восточного исповедания христианской веры» Константинопольского патриарха Кирилла I Лукариса, а именно: Константинопольских 1638, 1642, 1672 и Иерусалимского 1672 гг. 1 , и в отличие от предшествовавших имел предметом своего рассмотрения лишь таинство Евхаристии. Поводом для его созыва послужили изданные и распространяемые последним ревностным поборником Лукариса, великим логофетом Иоанном Кариофиллом 2 (ок. 1600 – после 1693), некие «тетради» (σχδια), в которых отвергалось в учении о Евхаристии слово «пресуществление» (μετουσωσις) как якобы чуждое святым отцам латинское новшество. Иоанн Кариофилл, согласно свидетельству его оппонента Иерусалимского патриарха Досифея II Нотары 3 , родился в селении Карии (Деркская епархия во Фракии) в бедной семье 4 . Это селение принадлежало области, некогда подверженной манихейской ереси афинган, в вероучении которой отрицалось таинство Евхаристии 5 . Еще в молодом возрасте Кариофилл прибыл в Константинополь, где обучался ювелирному мастерству. Но оказавшись способным к наукам, он прошел курс в начальной школе, после чего стал (приблизительно в 1625– 1628 гг.) учеником Феофила Коридалевса (ок. 1574–1646), знаменитого соратника Лукариса, неоднократно высказывавшегося против православного учения о пресуществлении. От Коридалевса Кариофилл усвоил протестантские воззрения и главный методологический принцип, который отстаивал Феофил, – невозможность использования философии в богословии. Мнения исследователей о дальнейшем развитии карьеры Кариофилла вплоть до 1645 г. разноречивы 6 . Вероятно, некоторое время он пробыл в Валахии, а в 1640 г. получил должность логофета. |
| I. Данные о жизни св. Иоанна Дамаскина Источниками жизнеописания Иоанна Дамаскина до недавнего времени служили: 1) греческое житие св. Иоанна, составленное патриархом иерусалимским Иоанном на основании более древнего арабского жития; 2) житие св. Иоанна, написанное первоначально на греческом языке, но до нашего времени дошедшее только в латинском переводе; 3) творения самого Дамаскина, в которых по местам встречаются указания на некоторые обстоятельства его жизни; 4) сообщения церковных писателей и особенно летописцев Феофана, Кедрина, Зонары. В 1897-м году А. Пападопуло-Керамевс издал два греческих текста жития Иоанна Дамаскина , из которых первое озаглавлено: «Житие преподобных и богоносных отец наших Косьмы и Иоанна Дамаскина песнопевцев», а второе имеет такое надписание: «Житие преподобных и богоносных отец наших и самобратьев, и пчел Церкви Божией Иоанна Дамаскина и Косьмы, изложенное святейшим архиепископом иерусалимским Иоанном Меркурополом». Вследствие близкого по содержанию и языку родства второго, опубликованного Пападопуло-Керамевсом, жития с ранее известным греческим житием Иоанна Дамаскина, является в высшей степени вероятным, что автором этого последнего жизнеописания является не Иоанн VI, современник Никифора Фоки, т. е. из второй половины Х-го века, как утверждали ранее, а Иоанн Меркуропол, занимавший патриарший престол в Иерусалиме от 1156 по 1166 г. В конце 1912 года в печати появился арабский текст жития св. Иоанна Дамаскина , опубликованный К. Башой на основании трех рукописей: из Хомса, хаматской и ватиканской. Автором арабского жития является монах Михаил, попавший в плен к румскому сельджукиду Сулейману-ибн-Кутулмишу при взятии последним Антиохии в 1084 г. Следовательно, житие относится к концу XII-ro века и, несомненно, является тем арабским житием, на основании которого составлено греческое житие Иоанна Дамаскина , принадлежащее, по нашему мнению, Иоанну Меркурополу. Данные о жизни Иоанна Дамаскина , которые можно извлечь из этих как ранее известных, так и опубликованных только в последнее время источников, довольно скудные. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла ИЕРУСАЛИМСКОЕ КОРОЛЕВСТВО [лат. regnum Hierosolymitanum], христ. гос-во, основанное западноевроп. рыцарями в Палестине и прибрежной полосе Сирии после 1-го крестового похода. Состояло из собственно И. к. и вассальных гос-в - Антиохийского княжества , графств Триполи и Эдесса , к-рые, хотя и признали сюзеренитет И. к., фактически сохраняли независимость. И. к. просуществовало с 1099 по 1291 г. В период наибольшего могущества И. к. контролировало полосу земли шириной в 150 км от моря до Заиорданского плато и ок. 450 км в меридиональном протяжении от Эйлата до Бейрута. Первым правителем И. к. был избранный рыцарями-крестоносцами Готфрид Бульонский . Он отказался принять титул короля и 22 июля 1099 г. был провозглашен «защитником Гроба Господня» (advocatus S. Sepulchri). После его смерти в 1100 г. возник вопрос о юридическом статусе нового гос. образования. Лат. патриарх Иерусалима Даиберт , под властью к-рого фактически оказался Иерусалим, стремился создать теократическое гос-во, но, не получив поддержки среди духовенства и баронов, был вынужден признать светского правителя - Балдуина I (1100-1118), брата Готфрида Бульонского. На Рождество 1100 г. Балдуин был коронован как «первый латинский король Иерусалима» (rex Latinorum Hierusalem primus). При нем были существенно расширены границы И. к., захвачены Арсуф, Бейрут, Сидон и Кесария, и вскоре он добился признания сюзеренитета над вассальными гос-вами - Антиохийским княжеством, графствами Триполи и Эдесса. При Балдуине I благодаря участникам арьергардного крестового похода (1101) в И. к. увеличилось количество жителей-латинян. Важную роль в королевстве стали играть итал. города-гос-ва ( Венеция , Пиза и Генуя ), к-рые в случае захвата портов получали там кварталы для торговли. После смерти Балдуина I правителем был выбран граф Эдессы Балдуин II (1118-1131), чья политика упрочила позиции крестоносцев. Но уже при преемнике Балдуина II, Фульке Анжуйском, к-рый в 1131-1143 гг. правил И. к. вместе с супругой Мелисендой († 1161), мусульм. Сирия начала объединяться под предводительством атабека Мосула Имада ад-Дина Зенги (1127-1147). В 1144 г. мусульмане взяли Эдессу. Сын Имада ад-Дина Зенги, Нур ад-Дин (1146-1174), правитель Халеба и Дамаска, объединил под своей властью всю Сирию. В Европе был организован 2-й крестовый поход (1147-1149), в котором приняли участие франц. кор. Людовик VII и герм. имп. Конрад III. Этот поход не принес существенных результатов. |
|
|
