| – Сего в издании Досифеевом нет, но прямо за изложением деяний следуют определения. с. 37. В определении или члене 14 текст Досифеева издания представляет значительное дополнение, в котором развивается мысль о недостаточности естественных добрых действий для спасения человека. с. 41. В члене 18 о Евхаристии, вставлено весьма обширное изложение церковного учения о семи таинствах, содержащее в себе собрание многочисленных выражений св. Отцев, которыми обозначается понятие о существенном присутствии Господа Иисуса Христа в таинстве Евхаристии и о существенном преложении ея видов. с. 41–81. с. 81. В члене 18 также обширное дополнение (до с. 86), которое предваряется таким замечанием на поле: «надобно знать, что в Egceiridio, по надписанию принадлежащем собору Вифлеемскому, писатель погрешительно сказал о сей главе XVIII. Теперь исправляя себя ( πιδιορθομενος αυτν) он пространно изложил эту главу, изъясняя все необходимо относящееся к ней». с. 93. В конце нет никаких подписей соборных. в) Патриарх Досифей, находясь в постоянных сношениях с правительством гражданским и духовным в России, вместе с другими книгами и рукописями прислал в Москву и свое издание деяний собора Иерусалимского для перевода, и перевод был сделан тогда же с особенною поспешностью. 54 В 1728г. сделан был другой перевод тех же деяний учителем славяно-греко-латинской Академий Алексеем Барсовым, как видно по заглавию, не с Досифеева издания, а с Парижского. 55 Но оба перевода остались в рукописях. А в 1838г. св. Синодом издан перевод не всех деяний собора Иерусалимского, но только его догматических определений, или членов. Из помещенных пред сим посланий патриархов Восточных видно, что Греческий список этих определений вновь был сообщен Русской церкви для руководства при тогдашних сношениях с некоторыми Англиканскими епископами по вопросу о присоединении их к церкви православной. В числе сих патриархов был преемник Досифея, и племянник его, Хрисанф. Нам неизвестен подлинный текст Греческий, присланный патриархами нашему св. Синоду; но по указанию их на Парижское издание 1675 года, должно думать, что он близок был к сему изданию, или тождественен с ним. Впрочем, перевод русский представляет и довольно отличий от известных изданий, и притом значительных. Многое в переводе представляется выраженным с большей строгостью и определенностью, чем в тексте Греческом. Не имея в виду того текста, с которого сделан этот перевод, нельзя решить, чему приписать такое превосходство Русского перевода пред известным по печатным изданиям текстом Греческим. Есть, однако же, основание думать, что, по крайней мере, в некоторых случаях мысли подлинника обязаны большею определенностью редакции русского перевода, в которой принимал особенное участие блаженной памяти Митрополит Московский Филарет 56 . |
| —482— снявших эту свободу под влиянием внушений латинского клира. За тем первый завоеватель Сирии и Палестины из султанов Турецких Селим, посетив Иерусалим и быв почтительно встречен во вратах св. города православным патриархом (Дорофеем II) со всем духовенством, был этим очень доволен, ласково беседовал с патриархом, святителями и старцами Иерусалимской православной церкви и дал от себя ахтинаме («завет благоволения»), коим определялось, чтобы все христианские обители и церкви Иерусалима и Палестины были во власти патриарха и он первенствовал бы во всех духовных обрядах пред прочими исповеданиями, а все православное духовенство изъято было бы от поголовной подати – харача. 1182 Сын Селима Солиман подтвердил благоприятные православному патриарху и духовенству указы отца своего. Но, к сожалению, еще гораздо раньше оттоманского владычества над Сириею и Палестиною, при Египетских султанах, сначала грузины, как помогавшие последним в их войнах за преобладание и отличавшиеся воинскими доблестями, и копты, как ближайшие подданные тех же султанов, а за тем армяне, как сильные своими денежными средствами, с помощью которых они подкупали местные иноверные власти, мало-помалу отнимали ту или другую долю прав православной патриархии на исключительное обладание святыми местами. Со времени же завоевания святой земли крестоносцами латиняне стали считать себя также вправе принимать ближайшее участие в обладании ими. А патриархи православные, со времени изгнания крестоносцев из святой земли, до самой половины XVI века, бывшие по большей части из арабов, которым вообще более, нежели грекам, покровительствовали тогдашние мусульманские обладатели святой земли и которые были малообразованны, по бедности и по непредусмотрительности, довольно легко допускали такое стороннее участие в свои исконные права. И только с патриарха Германа II (1534–1579), установившего, чтобы патриархи поставляемы были в Иерусалиме —483— лишь из греков по происхождению и при том по указанию предшественника в патриаршестве избираем был преемник ему, установилась строгость и последовательность в стремлении православной Иерусалимской патриархии удержать за собою, по крайней мере, оставшиеся к тому времени (1534 г.) права её на обладание св. |
| П.В. Безобразов К. М. Базили от 15 июля 1852 г. При письме вашем от 23 июня я получил копию доверительного отношения г. поверенного в делах от 13 июня 1852 года о постройке нового здания для нашей духовной миссии в Иерусалиме и план и фасад сего здания, составленный иерусалимским патриархом Кириллом. Вы пишете ко мне, что «находите этот план удобным, красивым и соответственным своему назначению, за весьма незначительными разве изменениями». Я отчасти соглашаюсь с вашим мнением и по обязанности настоятеля упомянутой миссии, во избежание ответственности за неудобное помещение ее, сообщаю вам свои возражения против предначертания его блаженства, описав предварительно место, которое имеет быть занято под дом для нашей миссии. Сие место есть пустопорожний участок земли, смежный с садом Архангельского монастыря, занимаемого ныне миссией, в 28 архитекторских аршин в ширину и в 70 таких же аршин в длину. С востока он обставлен, частью, домами, принадлежащими монастырям католическому и греческому, частью, оградой монастырской; с запада ограничен каменной стеной огорода латинского монастыря значительной вышины; с севера заслонен высокой крепостной стеной и оградой монастырской, а с юга, где будет лицо нового дома, примыкает к саду Архангельского монастыря. Поверхность сего участка не равна. Она не незначительно склоняется от юга к северу, или от сада к крепостной стене, так что надобно выравнивать ее. Недавно я узнал от игумна Авраамиевского монастыря о. Неофита, что все описываемое мною место засыпано сором и прахом Воскресенского храма после пожара его. Следовательно, надобно рыть основание для нового дома довольно глубоко. Это обстоятельство, вероятно, известно его блаженству. Описав местность, сужу по ней о плане, начертанном иерусалимским патриархом, и о невыгодах оного. 1) поскольку вся ширина места под новый дом определяется только 28 аршинами, и поскольку оно почти кругом обставлено стенами, то сей дом в 20 аршин ширины и около 15 высоты очутится между этими стенами, как бы в мешке. По обеим сторонам его, восточной и западной, останется пространства для света и воздуха только по 4 аршина. Виды с этих обеих сторон в верхнем жилье будут ограничиваться каменными стенами, или крышами соседних зданий. Итак, новый дом будет и душен, и темноват, и неотраден. Нижний ярус его будет совершенная темница. |
| С мнением Филарета архиепископа Черниговского вполне согласился С.М. Соловьев в своей «Истории России с древнейших времен» (т. IX, с. 457. М. 1859 г.). По его словам, патриарх Филарет, удовлетворяя потребности в науке, понадобившейся государству для охранения целости и самостоятельности своей от иностранцев более искусных и потому более сильных, а церкви для охранения чистоты своего учения от людей подобных Логину и Филарету, патриарх Филарет заводит в Чудове монастыре греко-латинское училище, которое де поручено было известному исправителю книг Арсению Глухому. Согласного же мнения с Филаретом архиепископом Черниговским держался и П. Знаменский в первых изданиях своего «Руководства к русской церковной истории» 14 . Вопроса о школе Арсения грека коснулся также и г. Миркович в статье «О школах и просвещении в патриарший период» 15 . Относительно времени открытия греко-латинской школы Арсения грека он не приходит ни к каким положительным результатам. По его мнению, Олеарий 16 «во всяком случае разумеет не того Арсения, которому в 1615 году поручено было исправление требника. С большею вероятностью, говорит он, можно полагать, что Олеарий разумеет Арсения грека, прибывшего в Москву вместе с Паисием, патриархом Иерусалимским в 1649 году» (с. 4)... «Гораздо легче (чем то, что Арсений Глухой одно лицо с Арсением греком) допустить, говорит он через несколько страниц (с. 10 – 11), что Арсений грек, приехавший в Москву с иерусалимским патриархом Паисием в 1649 году, заведовал тем училищем, о котором упоминает Олеарий, тем более, что Олеарий в 40-ых годах XVII века был в Москве»... Таким образом, по мнению г. Мирковича, Арсений грек Олеария – не Арсений Глухой, как думал Филарет Черниговский и другие, а Арсений грек, деятель времени патриарха Никона . Но г. Миркович не объясняет: каким образом об Арсении, приехавшем в 1649 году, Олеарий мог писать не позднее 1647 года 17 ? Относительно времени открытия греко-латинской школы, о которой говорит Олеарий, у г. Мирковича находим следующие рассуждения: 1) вероятнее, разумеется, Арсений грек, приехавший в 1649 году, а до этого де времени, по мнению Олеария, училищ не существовало (с. 4)… 2) через три страницы: со времени учреждения патриаршества до 30 годов XVII столетия не было в Москве училищ (с. 7)... 3) в каком году и кем именно основана была школа Арсения грека, приехавшего в 1649 году, достоверно неизвестно (с. 9)... Таким образом заключительные выводы г. Мирковича, кажется, будут таковы: 1) Олеарий говорит об Арсении греке, приехавшем в 1649 году в Москву и 2) школа, в которой он был учителем, была основана кем-то ранее, но когда – неизвестно 18 . |
| Защитники католичества, ко времени выхода первого тома своего издания, успели собрать ответы на вопросы, преимущественно о Евхаристии, и от некоторых епископов греческих, как-то с острова Кипра, и даже от епископов других исповеданий, напр. Армянского. Но эти свидетельства не имели большого значения, представляясь отдельными и, может быть, не всегда правильно собранными. Нужно было свидетельство высших предстоятелей церкви, четырех Патриархов. Состояние Восточной церкви в XVIl в. столько было смутно, что отнюдь не представляло спокойствия нужного для Богословских исследований и для твердого и обдуманного разрешения вопросов, тесно связанных со всем устройством церкви. Уже в начале этого столетия пагубное влияние на судьбу Константинопольской Патриархии имели отношения враждующих вероисповеданий на западе. Мы разумеем несчастное дело Патриарха Кирилла Лукаря, которого Английский и Голландский посланники поддерживали, а Французский король 20 с агентами папы Римского всеми мерами старался низринуть, и которого Турецкое Правительство, после многократных низвержений, насильственно лишило жизни. Мы не намерены входить в рассмотрение этой жалкой истории, но должны заметить, что и после Кирилла долго еще длилась борьба между приверженцами его и противниками, при избрании на престол Константинопольский и при церковном рассмотрении его дела. Водворение в Константинополе Иезуитов, которые открыли здесь свое училище и некоторых из возводимых на престол Константинопольский считали своими учениками, беспорядки Правительства Турецкого, возводившего и низводившего Патриархов сколько можно чаще, чтобы чаще пользоваться взносом условленной и по временам возвышаемой суммы от новопоставляемых Патриархов, происки честолюбцев, домогавшихся занять престол, который еще сохранял за собою некоторые политические права, повреждение нравов и упадок церковной дисциплины под игом турецкого самовластия, все это было причиною, что в течении XVII в. было до пятидесяти перемен на патриаршем престоле Константинопольском. Многие восходили на престол по три по четыре раза. – Спокойнее было состояние других патриаршеских престолов: Александрийского, Антиохийского и Иерусалимского, но и у Патриарха Иерусалимского в это время сильно оспаривали владение святыми местами в Иерусалиме и Вифлееме то латинские монахи, то Иерархия Армянская, то корыстолюбие турецкого начальства 21 . |
| 3) Петр Могила знал, что не прилично было бы представить свою книгу на рассмотрение Собору и Патриархам на Славянском языке, по незнанию их этого языка; и потому, зная в совершенстве Греческий и Латинский языки, без сомнения он и написал свою книгу первоначально на этих языках, на которых она и была представлена сперва Собору, a потом Парфению и другим восточным Патриархам; и на этих только языках она и оставалась известною до времен Патриарха Адриана. Но Петр Могила не успел сам издать ее на Русском языке, как по причине скоро последовавшей кончины его, так, может быть, и по разномыслию многих современников своих, которым издание этой книги не могло быть приятно. Сие-то, без сомнения, и было причиною того, что подлинник этой книги не дошел до нас, как увидим ниже. VI) О различных изданиях и переводах книги Православного исповедания По свидетельству Иерусалимского Патриарха Нектария и Московского Адриана 36 , прежде всех вознамерился напечатать эту книгу и издать в свет Оттоманской Порты Драгоман, или первый переводчик восточных языков, Грек Никусий Панагиот 37 . Побуждением к этому изданию было то, что это важное сочинение «у Греков, как говорит Нектарий, доселе читалось только в рукописях. И потому-то ученейший и не менее того благочестивейший и вере православной преданный толмач восточной и западной Империй Самодержцев Господин Панагиот, как ревностнейший поборник Греческого племени и горячайший защитник православного нашего учения, к числу других знаменитых дел своих не умедлил присовокупить и сие: взял на себя старание (несмотря на то, что всякое время занят был должностями) собственным иждивением напечатать книгу сию на Греческом и Латинском языках, дабы все, желающие успеть в благочестии, без платы могли получить оную, ибо он приказал раздавать экземпляры книги сей безденежно» и пр. Предисловие это написано было Нектарием именно к Панагиотову изданию, которое вместе с ним и было напечатано в 1662 году в Амстердаме, впрочем только на одном Греческом языке; а Латинский перевод, по сказанию Антония Арнольда 38 , вместе с Греческим подлинником, в рукописях посланы были Панагиотом в подарок Французскому Королю Людовику XIV, и хранятся будто бы в королевской библиотеке. |
| Августина, Иеронима, которого вместе с латинянами называет даже святым, на Григория Двоеслова и пр. В своих сочинениях он пользуется не греческими, а западными церковными писателями, он, по ел рвам патриарха Иоакима, венец веры сплел «не из прекрасных цветов богоносных отец словес, но из бодливаго терния на западе прозябшаго новшества, от вымышлений Скотовых, Анзелмовых и тем подобных еретических блядословий» 116 . В самых своих проповедях он ссылается на премудрого Ансельма Кентерберийского, на иезуита Беллярмина и тому подобных. Эта очевидная склонность Симеона ко всему латинскому, которое он предпочитал греческому, объясняется, по мнению современников, тем обстоятельством, что он получил одностороннее латинское образование, знал один латинский язык и читал только латинские книги. Симеон, говорит современник, «книги латинские токмо чтяше, греческих же книг чтению не бяше искусен, того ради мудрствоваше латинская новоизмышления права быти; у иезуитов бо кому учившуся, – поясняет современник, – невозможну быти православну веема, Восточныя Церкве истинному сыну». И нельзя сказать, чтобы современники Симеона происхождение его латинских симпатий объясняли неверно, когда говорили, что они коренятся в том, что он знал и изучал только латинский язык и не знал языка греческого. В то время латинский язык был не только языком науки, но и языком латинства, латинская школа носила строго вероисповедный католический характер, так что всякому православному, обучавшемуся в латинских школах, нужно было, хотя бы только на время и внешне, отрекаться от Православия. Человек, воспитавшийся в латинской школе и только на латыни, читавший только латинские книги, необходимо и несознательно всасывал в себя разные латинские мнения и воззрения, чуждые Православию, сроднялся невольно с католичеством, невольно на многое начинал смотреть латинскими глазами, привыкал в затруднениях прибегать к латинским авторитетам, в их духе и по их указаниям решать возникавшие церковные вопросы и недоумения и невольно, часто незаметно для себя, отрывался от православной почвы и становился орудием, хотя бы и несознательным, пропаганды латинских воззрений в православной среде. Полоцкий служил для современников живым убедительным тому примером, особенно когда его ученики и последователи, каким, например, был известный Сильвестр Медведев, стали проводить некоторые его латинские воззрения далее и ради них даже открыто восстали против церковной власти. |
| 178 . – Галаха и агада или экзегес законный и гомилитический До нас дошло от первых веков несколько иудейских трудов, предшествовавших Талмуду и составляющих род комментариев на известную часть Пятокнижия; эти комментарии носят название midraschim или „исследований“. Авторы мидрашимов предлагали себе двойную цель: или изъяснение закона и решение трудностей, которые могли в нем встречаться, или простое назидание своих слушателей и своих читателей. Отсюда экзегес законный и экзегес гомилетический. Первый носил название галаха, т. е. путь, потому что, наставляя иудеев в законе, он указывал им путь, по которому они должны итти; второй – назывался агада, халдейским словом, которое означает: „рассказ, историческую или богословскую речь“. 669 Труды иудео-палестинской школы о галахе 1 . Самый древний мидраш, относящийся главным образом к галахе, есть комментарий на Исход, называемый mekilta, или мера, правило. Полагают, что он был составлен в 90 году нашей эры. Уголини представил латинский перевод его в своем. Thesaurus antiquitatum sacrarum. 670 В том же томе труда Уголини находят другой очень знаменитый у иудеев мидраш, составляющий также часть галахи: это комментарий на Левит, называемый sifra или книга. Его составил равви Арека, или, как его называют сокращенно, Раб (Rab), первый из amoras, 671 основатель сорской 672 школы, которою он управлял в течение 28 лет, от 219–247 г. – Раб также автор комментария на Числа и на Второзаконие, называемого Sifre или Sifri, книги. Латинский перевод его напечатан в 15-м томе Thesaurus Уголини. 2 . Самые важные раввинские сочинения о галахе – мишна и гемара, историю которых надлежит нам разсказать несколько подробнее, потому что из соединения их составился знаменитый сборник, известный под именем Талмуда. Мы скажем последовательно о Талмуде Иерусалимском и Талмуде Вавилонском. 180. – История составления Талмуда Иерусалимского 1 . Вскоре после взятия Иерусалима Титом, синедрион был восстановлен в Ямнии или Ябне 673 знаменитым раввином Иохананом, и авторитет последнего был единодушно признан у иудеев. Семь знаменитых учителей, так называемых таннаитов, или „повторителей“ предания, сгруппировались вокруг Иоханана и образовали школу раввинов, которая продолжала устное законоведение древних книжников. Иоханан имел преемником в 80 году Гамалиила II, внука Гамалиила I-ro. 674 С тех пор достоинство насси или иудейского патриарха, утвердилось за его родом, который пытался прикрепить себя чрез женскую линию· к дому Давидову. |
| Позднее, в 1310 г., латинский Патриархат был учрежден даже в находившейся под властью мусульман Александрии, прежде поддерживавшей братские отношения с римской кафедрой (по крайней мере, в XII в. восточные и западные христиане находились здесь в евхаристическом общении, в 1215 г. представитель Александрийского Патриархата присутствовал на Латеранском соборе), а в 1329 г. была основана латинская епископская кафедра в столице православной Грузии Тбилиси. Так христианский Восток стал объектом практического приложения «экспансионистской экклезиологии Запада», основанной на идее вселенского папского примата – прямом результате григорианской реформы. После латинизации Иерусалимской церкви крестоносцы решили, что насажденная здесь латинская иерархия и есть подлинная ecclesia orientalis, так что цель, сформулированная папой Урбаном, достигнута. Несмотря на церковный конфликт, политические, военные и торговые связи Византии с Западом продолжали активно развиваться. Через Константинополь проходили маршруты многочисленных европейских купцов и не менее многочисленных паломников. Западные наемники составляли все более важную часть византийской армии. Императорская династия Комнинов вступала в родство со многими правящими домами католической Европы. Однако все попытки церковного примирения были неудачны. Преемник Урбана II папа Пасхалий II, убеждённый в том, что византийцы являются схизматиками, перешел к бескомпромиссной политике, потребовав в 1112 г. в послании к императору Алексею I признать церковное подчинение Константинополя Риму на основании пресловутого «Константинова дара». В то же время православные иерархи стали все чаще отказывать западным христианам в причастии, требуя от них отречения от «ложных учений и обычаев»; на этом, в частности, настаивает известный канонист Феодор Вальсамон, патриарх Антиохийский в изгнании (1185 – ок. 1203), в послании к собрату, Марку III Александрийскому, и такая позиция была уже распространенной в среде восточного духовенства. Наличие параллельной иерархии в двух древних восточных Патриархатах, Антиохийском и Иерусалимском, стало фактическим проявлением углубившегося раскола («схизмы») между латинской (католической) и греческой (православной) церквами. Константинополь никогда не признавал законности латинских иерархов и считал каноническими патриархами Антиохийскими и Иерусалимскими только тех иерархов, которые избирались в столице и оставались там как патриархи в изгнании. |
| Сии учёные труды представлены им в конференцию Киевской духовной академии при сочинении под заглавием: «Попечение православной церкви греческой о духовном просвещении чад её в последние четыре столетия». Путешествие его в Киев и пребывание в сем богоспасаемом граде описаны особым заветным пером. II. Иеромонах Феофан продолжал свои прошлогодние занятия, поправлял живопись на 26 иконах, написанных по его заказу местными иконописцами для Назаретской церкви (этот труд ещё не кончен им), и написал распятие для Екатерининской обители, в которой пребывают русские поклонницы. III. Студент Соловьёв продолжал свои прошлогодние занятия языкознанием. Кроме сего он перевёл с латинского на русский язык из сочинения Historia patriarcharum Alexandrinorum Iacobitarum, Parisiis 1713, отрывки о вероисповедании коптов и некоторые соборные постановления их патриархов; перевёл с греческого на славянский утреню, часы третий, шестой и девятый, повечерие, вечерню, полунощницу, акафист Богоматери и ежедневные молитвы, совершаемые в коптской церкви 245 ; также начал перевод с еллинского последования и молитв утренних, вечерних и повседневных, принятых в Англии, по изданию оных: Reverendi patris Lanceloti Andrews Episc. Wintoniensis preces privatae quotidianae, graece et latine. Londini 1848. Кисть г. Соловьёва произвела в 1851 году: а) десять видов синайских и три палестинских, разрисованных красками; б) планы и фасады иконостасов Вифлеемской церкви и Воскресенского храма иерусалимского, составленные для новой С.-Петербургской церкви, что на Козьем болоте; в) снимки (fac-simile) с древних рукописей, приложенных к описанию путешествия арх. Порфирия по Египту в 1850 году. А резец его изваял гробницу Захарии, что в Иосафатовой долине, в малом, но точном виде. IV. Студент Крылов продолжал свои прошлогодние занятия языкознанием. Кроме сего им переведены с латинского, по изданию Ренодота, два рассуждения, одно на коптском языке и другое об александрийском коптском патриархе, и с греческого – утреня, вечерня, лития, молитвы и благодарения на разные случаи, роспись апостолов и евангелий на весь год, чин крещения младенцев в доме, чин крещения возрастных с обращениями их, чин конфирмации крещёных и чин брака, совершаемые в английской церкви. V. Иеродиакон Мельхиседек продолжал переписку Афонских актов, приготовляемых архимандритом к изданию. |
|
|
