| III. О священном Писании 1) От сотворения мира до Моисея (3857 л.) не было писанного закона. Познание о Боге и вероучение люди получали чрез словесную передачу из рода в род Патриархами: напр. до потопа: Адам, Сиф, Енох и др., после: Ной, Сим, Иафет и сыны их. Далее Иов, Авраам, Исаак, Иаков и др. 2) От Моисея появилось откровение Божие писанное, в виде Пятикнижия Моисеева, которые Сам И. Христос назвал общим именем: закон Моисеев: Лук. 24:44 . Эти книги и называются законоположительными. Далее идут книги исторические: И. Нав. Судей, Руфь, 4 книги Цар., Парал. и Ездры, книга Неемии, Есфирь и Макк. Учительные, содерж. в себе учение благочестия: Иова, Псал. и книги Соломона. Наконец ветх. завет заключается книгами пророческими, предсказывающими о будущем и наипаче о Иисусе Христе: кн. Исаии, Иеремии, Иезекииля, Даниила и др. 12 пророков. 3) Новый Завет также разделяется: на законоположительные книги (4 Евангелия), историческую (кн. Деяний), учительные (послания апостолов) и пророческую (Откровение или Апокалип. Иоан. Богослова). 4) Когда появилось новоз. свящ. Писание? Св. Апостолы, согласно повел. Господа ( Мрк. 16:15 ), рассеялись по всему миру, проповедуя Евангелие устно. Лишь спустя 8 лет по возн. Господн., стали появляться письмен. повеств. Апост. таковы: Евангелие Матфея и вскоре за ним Ев. Марки и Луки. В конце 1 века появ. Еван. Иоанна. Св. апост. Иоанн, имея под руками 3 Еванг., свое заключил словами: 21:25. Отсюда вывод, что не все то записано, что необходимо знать для нашего спасения, срав. Деян. 20:31 (где описано то, чему учил Апостол 3 года день и ночь?). 5) Историч. книга Деяний, написанная Еванг. Лукою обнимает собою события только 30 лет и повествует о вознесении Господ., сошествии Св. Духа, о приключениях с апостолами Петром, Иоанном, Иаковом и глав, образ. Павлом; об образов. первоначальной христианской церкви из иудеев и язычников. А где искать описание развития Церкви в последующее время? 7) Учительные книги или Послан. апост (7-м соборных и 14 ап. Павла) далеко не обнимают собою всего христианского вероучения, необходимого для нашего спасения, ибо они писаны по разным частным случаям и не имели в виду дать систему вероучения, – так например: |
| IV. Сношения с Востоком при царе Феодоре Иоанновиче Грамотою своею Константинопольскому Патриарху Иеремии Царь Феодор Иоаннович извещал: что Божиим судом отца его, блаженной памяти Великого Государя, Царя Великого Князя Ивана Васильевича всея Руси, во иноках Ионы, в животе не стало, а после себя благословил он его всеми своими государствами, и он, Царь Феодор, с Божиею помощию, по благословению отца своего, на своих государствах учинился Государем, и к нему Патриарху, по отце своем, Великом Государе, послал своей милостыни с посланником своим Борисом Благим, сорок соболей и шестьсот рублей деньгами, да по монастырям Царьградским двести девяносто рублей, и по рукам нищим велено раздать шестьдесят рублей, и потому просил Вселенского пастыря и учителя, поминать, блаженной памяти отца его, и вписать имя его в синодик, с его прародителями, по тому списку, какой был послан к Царьградскому Патриарху Иоасафу, и вместе с тем матерь его, благочестивую Царицу Анастасию, и брата его, Царевича Ивана, во вседневных проскомидиях; о здравии же Царском и его Царицы и Великой Княгини Ирины, и о всем православном государстве просил молить Господа, его Пречистую Матерь и всех Святых, чтобы щедротами Божиими все Христианство было в тишине, а Государю бы даровал Бог победы на враги. Грамота писана в Августе 1584 года. (Стат. список 2 лист 142) И на Св. гору Афонскую, в лавру Хиландарскую, послана была грамота эклесиарху Григорию, чтобы ризы, которые были предназначены от блаженной памяти отца его ради поминовения Царевича Ивана в Пантелеимонов монастырь, были бы переданы, по случаю запустения монастыря сего, в лавру Ватопедскую, для поминовения отца его. (Лист 146) Старцы Афонские и Палестинские, бывшие в Москве, были отпущены чрез Смоленск вместе с посланником, и о них писана была грамота воеводе Василию Ивановичу Шуйскому, будущему Царю. В ней упомянуты: лавры Св. Афанасия Афонского Архимандрит Феофан с двумя братиями; старец Матфей из лавры Св. Саввы и Архангельского монастыря священник Кирилл с двумя братиями, и еще со Св. горы, из обители Котлумуша, два старца и два из Ксиропотама, Игумен Дионисий Кастамонитский со старцем; из Антиохии соборной Патриаршей церкви Архимандрит Исаия с диаконом; из Сербской земли, обители Благовещенской, Архимандрит Кирилл с двумя старцами, и из Солуни, Верийского Никольского монастыря старец Ксенофонт; (когда же прибыли они в Москву, из дел не видно.) Это показывает, как обширны были тогда наши сношения церковные с Востоком. (Лист 150) |
| — Нередко нас, православных, упрекают в том, что мы не так часто читаем Библию, как это делают, к примеру, протестанты. Насколько подобные упреки справедливы? — Православная Церковь признает два источника богопознания — Священное Писание и Священное Предание. Причем первое является неотъемлемой частью второго. Ведь первоначально проповеди святых апостолов произносились и передавались в устной форме. Священное Предание включает в себя не только Священное Писание, но и богослужебные тексты, постановления Вселенских Соборов, иконографию и целый ряд других источников, которые занимают важное место в жизни Церкви. И все, что сказано в Священном Писании, есть и в Предании Церкви. Начиная с древности, жизнь христианина была неразрывно связана с библейскими текстами. А в XVI в., когда возникла так называемая «реформация», ситуация изменилась. Протестанты отказались от Священного Предания Церкви и ограничились лишь изучением Священного Писания. И поэтому в их среде появился особый род благочестия — чтение и изучение библейских текстов. Еще раз хочу подчеркнуть: с точки зрения Православной Церкви, Священное Предание включает в себя весь объем церковной жизни, в том числе и Священное Писание. Более того, даже если кто-то не читает Слово Божие, но регулярно посещает храм, то слышит, что все богослужение пронизано библейскими цитатами. Таким образом, если человек живет церковной жизнью, то он находится и в атмосфере Библии. — Сколько всего книг входит в Священное Писание? В чем отличие православной Библии от протестантской? — Священное Писание — это собрание книг, разных книг и по времени их написания, и по авторству, и по содержанию, и по стилю. Они разделены на две части: ветхозаветную и новозаветную. В Православной Библии насчитывается 77 книг, а в протестантской — 66. — Чем вызвано такое разночтение? — Дело в том, что в православной Библии, точнее в Священном Писании Ветхого Завета, кроме 39 канонических книг насчитывается еще 11 неканонических: Товита, Иудифи, Премудрости Соломона, Премудрости Иисуса, сына Сирахова, Послание Иеремии, Варуха, вторая и третья книги Ездры, три Маккавейские книги. В «Пространном христианском катехизисе» святителя Филарета Московского сказано, что деление книг на канонические и неканонические вызвано отсутствием последних (11 книг) в еврейских первоисточниках и наличием их только в греческих, т. е. в Септуагинте (переводе 70-ти толковников). В свою очередь, протестанты, начиная с М.Лютера, отказались от неканонических книг, ошибочно присвоив им статус «апокрифических». Что же касается 27 книг Нового Завета, то их признают как православные, так и протестанты. Речь идет о христианской части Библии, написанной после Рождества Христова: новозаветные книги свидетельствуют о земной жизни Господа Иисуса Христа и первых десятилетиях существования Церкви. К ним относятся четыре Евангелия, книга Деяний апостольских, послания апостолов (семь — соборных и 14 — апостола Павла), а также Откровение Иоанна Богослова (Апокалипсис). |
| Глава первая Рим.1:1 . Павел, Ни Моисей, ни после него многие, даже евангелисты, не выставляли имен своих перед писаниями своими, а апостол Павел ставит имя свое перед каждым посланием своим: это потому, что те писали для живших вместе с ними, а он посылал писания издали и по обычаю исполнял правило отличительного свойства посланий. Только в Послании к Евреям он не делает этого; ибо они ненавидели его: посему, чтобы, услышав тотчас имя его, не перестали слушать его, утаивает имя свое в начале. А для чего он из Савла переименован Павлом? Для того, чтобы ему и в этом не быть меньше верховного из апостолов, названного Кифой, что значит камень (Петр) ( Ин.1:42 ), или сыновей Зеведея, нареченных Воанергес, то есть сыновьями грома ( Мк.3:17 ). раб Рабство имеет многие виды. Есть рабство по сотворению, о котором говорится: ( Пс.118:91 ). Есть также рабство чрез веру, о котором сказано: «стали послушны тому образу учения, которому предали себя» ( Рим.6:17 ). Наконец, есть рабство по образу жизни: в этом отношении назван рабом Божиим Моисей (Иис. Нав.1:2 ). Павел – «раб» во всех этих видах. Иисуса Христа Предлагает имена Господни от воплощения, восходя снизу вверх: ибо имена «Иисус» и «Христос», то есть Помазанный, суть имена после воплощения. Помазан же отнюдь не елеем, но Духом Святым, который, конечно, бесценнее елея. А что помазание бывает и без елея, послушай: «не прикасайтесь к помазанным Моим» ( Пс.104:15 ), каковое изречение надобно относить к бывшим до закона, когда не было даже имени помазания посредством елея. призванный Слово это означает смиренномудрие; ибо им показывает Апостол, что он не сам искал и нашел, но был призван. Апостол, Это слово употребил Апостол в отличие от прочих званных. Ибо все верные призваны; но они призваны для того только, чтобы уверовать, а мне, говорит, вручено еще апостольство, которое вверено было и Христу, когда Он посылался Отцом. избран в благовестие Божие, То есть выбран к служению благовестия. Иначе: «избран» вместо «предопределен» к этому, как и к Иеремии говорит Бог: «прежде, нежели ты вышел из утробы, Я освятил тебя» ( Иер.1:5 ). И сам Павел говорит в одном месте: «когда благоволил Бог , избравший меня от утробы матери моей» ( Гал.1:15 ). Далее, не напрасно говорит он: «призванный и избран в благовестие». Так как слово у него было к тщеславным, то и внушает, что он достоин веры, как посланный свыше. Самое же благовестие называет так не по совершившимся только, но и по будущим благам, а именем благовестия тотчас утешает слушателя, ибо благовестие содержит не печальное что-нибудь, каковы предречения пророков, но сокровища несчетных благ. А благовестие это есть благовестие Бога, то есть Отца, и потому, что даровано Им, и потому, что делает Его известным, ибо хотя Он известен был и в Ветхом Завете, однако одним иудеям, но и им неизвестен Он был как Отец, впоследствии же, чрез благовестие Он вместе с Сыном открылся всей вселенной. |
| Закрыть itemscope itemtype="" > О третьем и четвертом днях творения Конспект занятий воскресной школы для взрослых 21.09.2016 1222 Время на чтение 12 минут Божественная поэзия Шестоднева О третьем дне творения Часть 1 «И сказал Бог: да соберется вода, которая под небом, в одно место, и да явится суша. И стало так. И собралась вода под небом в свои места, и явилась суша. И назвал Бог сушу землею, а собрание вод назвал морями. И увидел Бог, что это хорошо». Поскольку земной мир твориться для человека, то и все в нем устроено Богом не случайно, но разумно и целесообразно. Земной мир предназначен стать неким училищем премудрости и благочестия будущего человека, и в этом смысле материальный мир является еще и как бы воплощенным отражением человеческой природы. Тогда появление суши в начале третьего дня в избранной системе образов можно рассматривать как завершение формирования триады - дух, душа и тело. Человек - таинственное соединение двух природ - духовной и материальной. И как не может жить тело без души, так и душа без тела не является человеком. Подобно и морем не можем назвать воду без ограничивающих его берегов, также и берега без воды не могут называться морем. Апостол Павел не раз в своих посланиях называет плоть глиняным сосудом, в котором находится душа. По объяснению святых отцов, после грехопадения Бог связал буйство человеческой души немощной плотью, как сдерживается буйство моря берегами. Невещественная душа помещена в плоть, в грубую вещественную оболочку, тесную скорлупу, которая в силу своей ограниченности удерживает необузданные стремления души, не позволяет ее совершенно удалиться от Бога, как молниеносно удалились во главе с сатаной падшие ангелы. Так и море - стихия бурная, подвижная, всегда стремящаяся заполнить собой свободное пространство, ограничивается сушей. Это подмечено поэтическим взором святого пророка Иеремии: «...положил песок границею морю, вечным пределом, которого не перейдет; и хотя волны его устремляются, но превозмочь не могут; хотя они бушуют, но переступить его не могут» (Иер.5:22), говорит он, передавая слова Бога и восхищаясь славными делами Его. В притчах Соломона и в пророческой книге Ездры говорится о том, что морю дано свое место и пределы, «чтобы воды не переступали пределов его» (3Ездр.4:19; Прит.8:29). Святые пророки говорят здесь о море, но подразумевают те духовные образы, которые отражены в движении земных стихий. |
| Изъяснение псалма 39-го. Пс.39:1 . Начальнику хора. Псалом Давида. «В конец псалом Давиду». Иные толковали псалом сей о блаженном Иеремии, а иные о чудном Давиде, потому что тот и другой ввергаем был в ров, начало же псалма упоминает о рве; и обратив внимание на одно речение, толковники обратились к такому разумению. Иные же утверждали, что псалом сей приличен обитавшим в Вавилоне пленникам. Но я думаю, что псалом написан о случившемся с Давидом, и притом образно; относится же и ко всему человеческому роду, от Бога и Спасителя нашего приявшему надежду воскресения. А к сему разумению приводит нас божественный Павел, упомянув о некоторых словах из сего псалма в послании к Евреям. Пс.39:2 . Твердо уповал я на Господа, и Он приклонился ко мне и услышал вопль мой. Пс.39:3 . Извлек меня из страшного рва, из тинистого болота, и поставил на камне ноги мои и утвердил стопы мои. «Терпя потерпех Господа, и внят ми, и услыша молитву мою». «И возведе мя от рова страстей, и от брения тины». Слова сии приличествуют и блаженному Давиду, потому что согласны с предшествующим псалмом. Там Пророк сказал: «услыши молитву мою, Господи, и моление мое внуши, слез моих не премолчи. Ослаби ми, да почию, прежде даже не отъиду, и ктому не буду» ( Пс.38:13–14 ); а выше говорил: «и ныне кто терпение мое? не Господь ли? И состав мой от Тебе есть» ( Пс.38:8 ). Здесь же, как бы по принятии молитвы и исполнении прошения, говорит: «терпя потерпех Господа, и внят ми». Ибо, отвращаясь от греха, мне явил Бог свое благоволение, и внял прошению моему; и что же соделал, вняв оному? «Возведе мя от рова страстей, и от брения тины». Так божественному Писанию, как сказали уже мы пред сим, обычно называти самыя великия опасности. Но что даровал еще тебе, освободив от опасностей? «И постави на камени нозе мои». Не попустил мне колебаться и влаяться туда и сюда, но твердым соделал стояние мое. Ибо говорит: «на сем камени созижду Церковь Мою, и врата адова не одолеют ей» ( Мф.16:18 ). «И исправи стопы моя». Устроил так, что невозбранно иду по пути правды, потому что, освободив меня от заблуждения, указал прямой путь истины. |
| Историко-археологическое и статистическое описание Боровского Пафнутиева монастыря (Калужской губернии), в связи с историческим сказанием о преподобном Пафнутии Боровском чудотворце Источник Местоположение монастыря Боровский Пафнутиев мужеский, первоклассный штатный монастырь находится на левом берегу реки Протвы, в трех верстах, к востоку от уездного города Боровска (Калужской губернии). Он расположен на отлогой покатости горы, при дороге от Боровска к городу Серпухову. Северную и западную стороны монастыря обнимают монастырские пруды и речка Истерма, отделяемая от прудов насыпной плотиной, имеющая течение на юг и впадающая в реку Протву. За Истермой, на правом берегу её, лежит по косогору монастырский сад, крестьянская земля и Рощинская слобода с приходской её церковью на горе; на южной стороне монастыря расположены монастырские, городские и Рощинской слободы крестьян деревянные лавки для ярмарок; за ними крестьянские дома той же Рощинской слободы, а далее река Протва, имеющая течение на восток. На восточной стороне монастыря не в дальнем расстоянии скотный монастырский двор с огородами и Ребушинская слобода с приходской её церковью на горе. Житие св. Пафнутия Боровского Месяц Май, открывающийся для вселенской церкви памятью великого Пророка Иеремии, процвел и для нас, в самый первый из своих дней, житием преподобного основателя Боровской обители, св. Пафнутия. Житие его написано одним из знаменитых учеников его, братом преподобного Иосифа Волоколамского, Вассианом 1 , архиепископом Ростовским, который воодушевил некогда красноречивым своим посланием Великого Князя Uoahha III , собирателя земли Русской, отстоять ее от полчищ Ахматовых и сокрушить навсегда иго неверных, два века тяготившее Россию. Преподобный Пафнутий происходил от рода Агарянского. Когда, попущением Божиим за грехи наши, пришел безбожный Батый, во множестве своей силы, и опустошил всю землю Русскую, Князей же её мечем пожал, как созревшие колосья, и вместо их поставил Агарянских властителей, называемых Баскаками 2 , тогда один из них был дед Пафнутиев и властвовал как Баскак в своем участке. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла МИХАИЛ (Копыстенский Михаил Федорович; 50-е гг. XVI в., с. Копыстно (ныне Копысно в Прикарпатском воеводстве Польши) - нач. марта 1609, Перемышль, ныне Пшемысль, Польша), правосл. еп. Перемышльский и Самборский Западнорусской митрополии . Дата рождения М. неизвестна. Ко времени хиротонии на Перемышльскую кафедру в 1591 г. он, по характеристике К-польского патриарха Иеремии II Траноса в письме Киевскому митр. Михаилу (Рагозе) (май 1591), был молод, имел жену ( Макарий. История РЦ. Кн. 5. С. 281). Однако в соч. Христофора Филалета (см. Броневский Мартин ) «Апокрисис» (1597) противопоставляются правосл. епископы Львовский Гедеон (Балабан) и Перемышльский М. епископам-униатам: правосл. архиереи не только были равными униатам, но и «стояли» выше некоторых «възглядом уроженя» и «възглядом лет» (Апокрисис. 1882. Стб. 1300). Гипотетически М. мог родиться в 50-х гг. XVI в. Перемышльские судебные акты 80-90-х гг. XVI в. свидетельствуют, что в миру епископ имел имя Михаил ( Prochaska. 1896. S. 547-548). (А. И. Добрянский утверждал без указания на источник, что светское имя епископа было Матвей - Добрянский. История епископов трех соединенных епархий. 1893. С. 1.) М. происходил из древнего шляхетского рода владельцев имения Копыстно в Перемышльском повете (герб «Лелива»). В нач. XV в. Копыстно было наследственным имением Захарии, Льва и Малева. Неизвестный автор генеалогии семьи утверждает, что «протопластом и родоначальником» Копыстенских был Иосиф Бидун, к-рому кор. Владислав Ягайло в 1408 г. предоставил Копыстно как своему слуге (позже Копыстенские в спорах с соседями-шляхтичами ссылались на эту грамоту). Будучи владельцем села, Бидун принял фамилию Копыстенский, которая утвердилась в кон. XV в. (первые представители рода в источниках XIV-XV вв. именовались «с Копысно»). В посвящении П. Берынды издания «Бесед свт. Иоанна Златоуста на 14 посланий ап. Павла» племяннику М. шляхтичу Ф. Копыстенскому (16 мая 1623) утверждается «зацность и старожитность» рода, получившего «вольности и прерогативы» от кн. Льва Галицкого и польских королей. В Копыстно хранились «митра и копия», т. е. символы архиерейства и священства ( Титов. 1918. С. 82, 84). М. был племянником (сыном сестры) Перемышльского еп. Арсения (Брылинского; † март 1591). |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла ПАИСИЙ II [Греч. Πασιος Β] ( осень 1756), патриарх Константинопольский (20 нояб. 1726 - сент. 1732, авг. 1740 - май 1743, март 1744 - 28 сент. 1748, май/июнь 1751 - 7 сент. 1752). Патриаршество П. пришлось на эпоху глубокого кризиса Константинопольской Православной Церкви: долги Вселенского Патриархата росли, внутрицерковные группировки боролись друг с другом и использовали в этой борьбе тур. власти, занять К-польский престол можно было благодаря взятке. П. происходил из Кесарии Каппадокийской, носил фамилию Киомурцоглу (Κιουμουρτζγλου). Возможно, какое-то время в молодости П. провел в столице, греч. историк А. Комнин-Ипсиланти называет его выходцем из К-поля ( Κομνηνς-Υψηλντης. 1870. Σ. 325). До вступления на К-польский престол П. был митрополитом Никомидийским (по крайней мере с 1721). Первое избрание П. было связано с действиями сил, оппозиционных патриарху Иеремии III , к-рый к тому времени занимал К-польскую кафедру уже 10 лет. Первым претендентом на престол был Каллиник III , но он скончался на следующий день после избрания (19 нояб. 1726). В период 1-го Патриаршества П. активно взаимодействовал с вост. Патриархатами. В февр. 1727 г. в К-поле состоялся Собор под председательством П., в котором приняли участие патриарх Антиохийский Сильвестр (1724-1766) и патриарх Иерусалимский Хрисанф Нотара (1707-1731). Поводом к созыву Собора стала деятельность католич. миссионеров в Сирии. По итогам заседаний Собора было составлено (возможно, лично Хрисанфом Нотарой) «Краткое изложение священных правил и учения Восточной Церкви» в 16 пунктах (Τ δογματικ κα συμβολικ. 1968. Σ. 940-950). В авг. 1728 г. П. по просьбе патриарха Хрисанфа Нотары разослал соборное окружное послание с призывом жертвовать средства на нужды храма Гроба Господня в Иерусалиме ( Κομνηνς-Υψηλντης. 1870. Σ. 325). В 1727 г. П. издал призыв жертвовать средства на восстановление мон-ря в честь иконы Божией матери «Живоносный Источник», начатое митр. Деркским и Неохорийским Никодимом ( Εγνιος. 1886. Σ. 225-228). В том же году П. издал документ об учреждении при Патриархате муз. школы ( Γεδεν. 1887-1888). |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание ЗАПАДНЫХ ОБРЯДОВ ПРАВОСЛАВНЫЕ ОБЩИНЫ существующие в ряде Поместных Православных Церквей приходы и мон-ри, в к-рых при богослужении используются редактированные чинопоследования рим. (тридентского) обряда, реконструированные чинопоследования галликанского обряда и редактированная англикан. «Книга общих молитв». Другое, не вполне корректное, общее наименование традиций и идеологии З. о. п. о.- Западное Православие (англ. Western Orthodoxy; нем. Westliche Orthodoxie; франц. Orthodoxie Occidentale) - в наст. время используется для обозначения любого правосл. служения зап. обрядов, в т. ч. немногочисленных случаев лат. богослужения на правосл. Востоке после 1054 г., напр. в существовавшем до XIII в. на Афоне бенедиктинском мон-ре Амальфитанцев ( Keller. 2002). Проблема богослужебного использования зап. литургических чинов в правосл. Церкви после разделения Церквей впервые была затронута в XVIII в. в связи с развитием англикано-православных связей . В 1716 г. 6 англиканских епископов из числа т. н. нонджуреров (неприсягнувших, т. е. отказавшихся признать королем Англии Вильгельма III Оранского и вслед. этого низложенных с кафедр) передали Фиваидскому еп. Арсению проект воссоединения с правосл. Церковью, где предусматривалось сохранение ими богослужения по древним англикан. чинам в той форме, к-рая будет одобрена правосл. патриархами. Вместе с тем в проекте соглашения были обозначены пункты расхождения епископов-нонджуреров с Православием (в т. ч. отрицание авторитета Вселенских Соборов, почитания Пресв. Богородицы, святых и икон). В 1718 г. К-польский Собор с участием патриархов К-польского Иеремии III , Александрийского Самуила и Иерусалимского Хрисанфа Нотары рассмотрел проект и составил послание, где в качестве обязательного условия для воссоединения с Православием выдвигалось вероучительное единство. Относительно служения «английской литургии» в послании указывалось на неизвестность ее чина и выражалось сомнение в необходимости иметь иные литургии, кроме принятых Вост. Церковью, но допускалось, что если ее чин не противоречит правосл. вере, то после изучения и исправления он будет одобрен для служения ( Иванов. 1954. С. 49-50). В соборном послании англикан. епископам 1723 г. патриархи К-польский Иеремия, Антиохийский Афанасий III Даббас и Иерусалимский Хрисанф подтвердили отказ от воссоединения с ними при сохранении различий в вероучении, но признали, что после достижения единства в вере вопрос об обрядах будет легко решен, т. к. «из церковных исторических книг известно, что некоторые обычаи и чиноположения в различных местах и церквах были и бывают изменяемы» ( Образцов. 1866. С. 45-52). |
|
|
