| В конце 20х и 30е годы в Алма-Ате был пересыльный пункт ГПУ, куда отправляли заключенных со всей страны. Кого этапом гнали по степям, кого в поездах привозили. Если по степи гнали летом, многие погибали от жары, зимой — от холода. Обмороженных и чуть живых, их пригоняли на станцию Aлмa-AmaI. Затем заключенные получали через ГПУ распределение в лагеря, а ссыльные должны были сами являться в ГПУ за направлением и определением места ссылки. Начальником ГПУ в то время был Иванов. Мать у него была верующей, и, когда Иванов был ребенком, мать часто водила его в церковь и в монастырь. Поэтому он хорошо знал наших матушек и неплохо к ним относился. И вот этот мальчик подрос, стал комсомольцем, а потом начальником ГПУ. Ссыльные являлись в ГПУ и несколько дней ждали направления. Но людям надо где-то жить. Гостиницы для них не было, на квартиры их не берут, боятся. Куда идти? В церковь. А ночевать где? У нас. И начальник ГПУ посылает: «Вы идите прямо по улице Мещанской, там Николаевская церковь стоит, а внизу монашки живут, они всех принимают. Так вы скажите, что вас начальник ГПУ Иванов прислал». И они приходили: — Где тут монашки живут? — Здесь, а что такое? — Нас Иванов прислал к вам ночевать. — Ну, проходите, раз Иванов прислал. И епископы приходили, и священники. Но наши сестры больше уделяли внимания монахиням. Помню, были у нас сестры брянские, сестры севские, касимовские, из Дивеевского монастыря были монахини. Отец Александр всех принимал: «Да идите, всем места хватит!» Он очень любил монахов и всегда говорил: «Я так их люблю! И монахов, и монахинь!» Ни одна церковь так не принимала, как наша. Устраивали всех в подвале, где печь стояла русская. Отец Александр говорил: «Матушки, если жить негде, то хоть в подвале у нас. Сейчас сухо, можно и там переночевать». Приходили они голодные, измученные. Матушки никому не отказывали, всех кормили, всех! И не было ни одной ночи, чтобы мы одни, без ссыльных, ночевали, а только все варили, принимали, вшей обирали и обстирывали. Так вот Бог дал жить. Жили очень скудно, доходы у церкви были небольшие, но о. Александр всегда наделял нуждающихся, и матушкам, давая деньги, говорил: «Вы присматривайтесь, спрашивайте, может, кому из ссыльных обувку надо или одежонку. Это лишние у нас деньги, отдавайте, нам хватит, а там — что Господь пошлет». |
| Оно (это второе пространство) существует отдельно, как бы неслиянно с первым. Между Мессией и остальной группой существует незримая преграда. Христос кажется парящим над головами толпы. Он нисходит к ним, а они могут только смотреть. Эти два пространства невозможно объединить. «Смысл этой магии в том, что, рассматривая изображение, мы из близкого сразу шагаем в далекое – природа встает, возникает, является сразу как далекий образ, остающийся за магической чертой недоступности… Фигура Христа кажется и близкой и далекой. Он «здесь» и «там» одновременно. Он «на пороге как бы двойного бытия» (Тютчев). Далее Алленов пишет: «Расстояние, разделяющее зрителей «здесь» и Христа «там» невозможно мысленно измерить количеством шагов, пространство это поистине безмерно» (М. Алленов. Александр Иванов. – Москва: Трилистник, 1997). Пророческое видение А. Иванова заключено в том, что эпоха хотела и не могла удержать живое чувство единения с Богом. Но Иванову удалось передать ощущение сакральности события, не прибегая к традиционным символам — нимбам, крыльям, свечению и пр. По удивительно верному замечанию Виппера, «пространство картины является не местом действия, а временем пребывания». «Человечество на перепутье из физических сил в духовные», – так сам Иванов определил свое видение, и именно это – тема его картины. Сам А. Иванов считал, что утратил веру за 20 лет работы над холстом, но его «Библейские эскизы» говорят нам другое. Иванов потерял стереотипы веры XIX века, а на деле — он от них освободился. Хочется остановиться еще на важном изображении, помещенном художником почти в центр группы людей – автопортрете, который Иванов расположил в тени фигуры Иоанна Предтечи. Одетый в европейское, а не в библейское платье, автор соединен в одну группу с Предтечей и Иоанном Богословом, составляет с ними своего рода триумвират. Это, во-первых, Предтеча, последний пророк Ветхого Завета, Креститель, призывающий к покаянию. Во-вторых, Иоанн Богослов, символизирующий радостное приятие Благой Вести, дух Нового Завета. И сам автор, «всевидящее око», воплощающий честность, напряженную мысль, вопрошание, символизирующий новое время. |
| Я. От себя ли ты это сказал или от какого-нибудь Писания? Арсений Иванов. От Писания. Я. Какое же Писание научило тебя такое иметь упование и проповедание? Арсений Иванов. Тебе уже известно, на чем наше упование утверждается, из прежних наших бесед: во время пришествия антихристова послани будут от Бога Енох и Илия по писанному в Апокалипсисе, в главе 11-й, и Иоанн евангелист с ними… Енох о законе естественном, Илия же о законе писанном, а Иоанн о законе благодати (Книга о вере, л.270 об.). Слово о законе ты объяснял ранее так, что проповедовать каждый из посланников будет то, что ему назначено. Так, помнится, ты тогда объяснял. Кажется, так? Я. Так. Вы разумеется под Енохом закон естественный, под Илиею – закон писанный, Моисеев, а под именем Иоанна Богослова разумеете благодатный закон, но отвергаете чувственное пришествие самих посланников. Что же? изменил ты разве теперь свое прежнее понятие, или доселе остался при своем заблуждении? Арсений Иванов. Выражение о законе наводит на мысль, что посланники лично о законе проповедовать будут; но вот несоообразность: зачем людям проповедь о законе естественном? Зачем о законе Моисеевом, писанном? Прейде сень законная, благодати пришедшей. Нам дико было бы слышать проповедь об обрезании, которое заменено крещением, и еще что-либо тому подобное. Я. Эта мысль тебя соблазняет и беспокоит совершенно напрасно. Знаем ли мы с тобою (да и кто знать может?), как Божественные посланники проповедовать будут? Может быть, настолько люди развратятся, что даже естественные законы извратят. Разве этого не бывает? Бывает очень часто и теперь. Человек прелагается в скотов бессмысленных и уподобляется им. Нам, христианам, не нужна проповедь о законе Моисеевом. Но к нам ли одним проповедовать придут посланники Божии? Арсений Иванов. Они придут ко всем людям. Я. Следовательно, и к евреям, которые содержат закон Моисеев писанный. Понимают ли они закон Моисеев? Арсений Иванов. Как им не знать своего закона? Я. Закон-то Моисеев знают, но поняли ли они его? Припомните времена проповеди евангельской, как Господь укорял их в их непонимании, и как озлоблялись обличениями Господа книжники и фарисеи. Евреи и сейчас нуждаются в понимании закона своего, и вот для последнего их вразумления и посланы будут пророки. Вот, Я, – сказал Господь иудеям чрез пророка Малахию, – пошлю к вам Илию пророка пред наступлением дня Господня, великого и страшного. И он обратит сердца отцов к детям и сердца детей к отцам их, чтобы Я, придя, не поразил земли проклятием ( Мал.4:5–6 ). |
| На самом же деле учение П.К.Иванова – это не безобидное учение о здоровом образе жизни, как пытаются представить его некоторые ивановцы, а религиозное учение, являющееся по отношению к Православию ересью, где нет места Христу, это место занято Ивановым, который почитается адептами как харизматическая личность 465 . По учению ивановцев, Христос принес соборность между людьми, а Иванов дал более высокую степень соборности людей и природы. Обожествив природу, ивановцы объединяют ее новой ипостасью Бога, слившись с которой человек получает спасение. Ивановцы отрицают бессмертие человеческой души, церковные таинства, неизбежность загробного возмездие, существование ада и рая. Они не признают церковную иерархию, утверждая, что для общения с Богом Духом Отцом через природу иерархия не нужна – «каждый ивановец сам себе поп» и только «один ходатай за нас перед Богом Духом Отцом и природою – Господь Животворящий Порфирий Корнеевич Иванов» 466 . В книгах последователей П.Иванова говорится, что П.Иванов в конце 20-х годов стал ощущать какую-то связь с природой, стал слышать внутри себя голоса, призывающие его к единению с природой. Затем 25 апреля 1933 года на Чувилкином бугре на него нашло некое «просветление» 467 , которое, по словам его последователей, было вызвано тем, что в него вселился Дух Святой (третья ипостась христианской святой Троицы), и он явился основателем новой религии, религии второго пришествия бога на землю (для христиан – нового Христа, для мусульман – махди, для буддистов – Матрейи). После данного «просветления» Порфирий приобрел особые свойства, претерпевал любой мороз и стужу, зимой и летом ходил всегда голый (в одних трусах), мог долго находиться под водой и даже исцелять некоторые болезни. Сам Иванов, не раз показывая своим ученикам на изображение распятого Христа, двусмысленно намекал о распятии «брата своего». Несмотря на такое «родство», Иванов в церковь не ходил, Богу не молился, креста боялся, своим последователям объявлял, что в Церкви все ложно. В Великий пост он угощал заходивших к нему христиан мясом, поститься же своих учеников заставлял именно в те дни, которые являются христианскими праздниками, и пощение в которые по религиозным убеждениям наказывается отлучением от Церкви 468 . |
| П. Гомберг; вступит. ст. «Александр Блок и Евгений Иванов» (с. 344-361)//Блоковский сб.: труды науч. конф., посвящ. изучению жизни и творчества А. А. Блока, май 1962 г./Тарт. гос. ун-т. Тарту, 1964. [Сб. 1]. С. 344-424.; 2. Ильюнина Л. А. Иванов Евгений Павлович//Русские писатели. М., 1992. Т. 2. С. 379-380. 3. Ильюнина Л. «О бедном поэте замолвите слово...»//Эл. ресурс: rusk. ru/st.php?idar=10 3908. Время посещения ресурса: 30.06. 2012, 15:49. Фетисенко О. Л . Проповедник нагорной радости («Петербургский мистик» Евгений Иванов)//Христианство и русская литература. СПб., 2006. Сб. 5. С. 323-390; 4. Она же. Евгений Иванов как читатель и «герой» Достоевского//Достоевский и мировая культура: Альманах 23. СПб., 2007. С. 145-156; 5. Она же. В. В. Розанов в дневнике и незавершенных воспоминаниях Е. П. Иванова. Письма Розанова к Е. П. Иванову/Публ. О. Л. Фетисенко//Ежегодник Рукописного отдела Пушкинского Дома на 2003-2004 годы. СПб., 2007. С. 439-515; 6. Она же. Александр Блок и Евгений Иванов: Переписка. Статьи. Воспоминания/Изд. подготовили В. Н. Быстров и О. Л. Фетисенко. М., 2011 (в печати). Далее ссылки на тексты стихов, напечатанных в этом издании, будут даваться после цитаты в круглых скобках. Первая цифра означает том, вторая - страницу. Максимов Д. Е. Поэзия и проза Александра Блока. Л.: Советский писатель, 1975. С. 6 - 143, 144 - 174. подтверждают гениальные вокальные циклы Г. В. Свиридова на стихи Блока: в них очевиден внимательный отбор и смысловые образные связи наиболее глубоких в религиозном отношении, здоровых и светлых произведений поэта, часть которых здесь цитировалась. Первая публикация: коллективное исследование «Судьбы русской духовной традиции в отечественной литературе и искусстве ХХ - начала XXI века». Ред.-сост. А.Л.Казин. СПб, «Алетейя», 2016 Заметили ошибку? Выделите фрагмент и нажмите " Ctrl+Enter " . target="" > Поделиться РНЛ работает благодаря вашим пожертвованиям. Комментарии Закрыть Закрыть 6. Re: Поэма А.Блока «Двенадцать» и путь России В. |
| Арсений Иванов. Я основываюсь на Слове Божием: аще ин приидет (если другой придет) – выражение условное. Я. Слово аще не всегда значит если, но переводится иногда и словами: когда, хотя. В этом случае слово аще перевести можно словом когда, и тогда смысл слов Спасителя будет такой: Я пришел во имя Отца Моего, Меня не принимаете, а когда придет другой во имя свое, его примете. Какая же тут условность? Арсений Иванов. Если так, то какой же смысл антихристу приходить к жидам? Антихрист, как сын погибельный, будет искать одно, чтобы губить. А что же он найдет в жидах, чтобы погубить в них? Они и без антихриста – племя, Богом отверженное. Я. Евреи, не принявшие Христа и не уверовавшие, что Он есть обетованный Спаситель мира, доселе остаются при своем ожидании Мессии. Этим-то ожиданием и воспользуется антихрист. Они ожидают славного царя, который восстановит им земное славное царство. Каким они ожидают Мессию, таким к ним и придет антихрист. Арсений Иванов. По твоему разуму, стало быть, антихрист придет к жидам, а христиане, как жили, так и жить будут, и явление антихриста – дело, их не касающееся? Я. Этого вовсе я не говорил. К чему тут мой разум, твой разум? Основанием нашим должно быть Слово Божие, а разумом нашим – разум Церкви. Речь наша шла о том, что антихрист придет к рассеянному еврейскому народу и от него принят будет. Антихрист силен будет только в погибающих. Арсений Иванов. Если антихрист силен только в погибающих, то христианам нечего его и бояться. Я. Не бойся рече сия, – пишет святитель Златоуст, – слышав о нем (т. е. об антихристе), в погибающих бо может, и иже прежде его (антихриста) неверовавшие во Христа (Толковый апокалипсис, л.893 об.). Арсений Иванов. Не одни же жиды не веруют во Христа, а в числе погибающих разве мало христиан? Почему же бы антихристу приходить именно только 72 к жидам? Я. На этот вопрос опять ответит святитель Златоуст. Объясняя слова апостола о пришествии антихриста во всякой лести и неправде в погибающих, зане любви истины не прияша, во еже спастися им, он учит: любовь же истинную Христа нарицает, любви бо ради сущая к нам, вочеловечися, и истинным научи, являет же яко во иудеох возможет. Тии бо Христа не прияша, ниже вероваша ему (Там же). |
| Кутмичевица (Кутмичина, Кутмичиница, Кутминица) как название области встречается лишь в пространном Житии свт. Климента Охридского, написанном архиеп. Феофилактом Болгарским (рубеж XI и XII вв.): «А тот, кто воистину являлся Божиим архистратигом Михаилом, а в нашем рассказе именовался Борис... Бог же внушил ему мысль выделить Кутмичиницу из (состава) Котокия, а во главе нее поставил Домета, освободив от управления Утра… придал Домета Клименту… чтобы пользовался им как помощником в осуществлении своих замыслов. Ведь Климент был послан как учитель в Кутмичиницу…» ( Флоря Б. Н., Турилов А. А., Иванов С. А. Судьбы кирилло-мефодиевской традиции после Кирилла и Мефодия. СПб., 2000. С. 195-196, 247-251). Согласно Н. Л. Туницкому, название Кутмичевица образовано от слав. слова «кут» (угол) или имеет албан. корни. Др. исследователи полагали, что оно болг. происхождения и переводится как «новополученная земля», «новоприсоединенная земля». Из-за отсутствия этого топонима в др. источниках относительно его локализации возникла острая дискуссия, но с уверенностью можно говорить лишь о том, что Кутмичевица с центром в Деволе располагалась в юго-зап. части Болгарского царства, в нее входили Охрид и Главиница ( Коледаров П. Кутмичевица//КМЕ. 1995. Т. 2. С. 487-491; Флоря Б. Н., Турилов А. А., Иванов С. А. Судьбы кирилло-мефодиевской традиции после Кирилла и Мефодия. СПб., 2000. С. 247-248). Согласно Феофилакту, свт. Климент Охридский в Кутмичевице обучил 3500 учеников, к-рых распределил по всем областям по 300 чел. в каждую. Т. о., очевидно, Кутмичевица делилась на мелкие территориальные единицы, но неясно, какие. Учительство Климента продолжалось 7 лет. Незадолго до интронизации болг. кн. Симеона (893) свт. Климент был рукоположен «первым епископом болгарского языка». Территория его епархии все еще надежно не локализована. В нек-рых памятниках говорится, что Климент надзирал за «третей частью Болгарского царства». Определена южная граница этой части - от Фессалоники до Иерисса («Список Охридских архиепископов» или «Каталог Дюканжа», XI-XII вв., см.: Иванов Й. Български старини из Македония. София, 1970. С. 565), что дает важную информацию об устройстве Болгарского гос-ва в этот период, особенно в его юго-зап. областях. |
| 1680 Mansi t. XII, col. 1081-B: et hic (в послании Адриана к Тарасию) quoque apud Graecos multa substacta sunt, quae tamen, sicut missa sunt, in archivo Romanae reperiuntur ecclesiae. 1682 Mansi. ibid. col. 1119 sqq. Как видно из заявления легатов, слушавших это послание на соборе, письмо Тарасия к Адриану было одинаково с ним по содержанию, ibid. col. 1127–1128-А. 1684 Ο ταπεινο κα τν τ ρημον παροικεν φιεμνων σχατοι, как называют они сами себя в послании к Тарасию. Mansi. t. XII, col. 1127–1128-С. 1685 Это показание о стеснениях противоречит показанию Феофана, который, по-видимому, хочет сказать, что сношения с восточными патриархами не могли представить затруднений, так как «перемирие с Аравитянами еще не кончилось» (Theoph. Cbron. р. 460–461). Единственное средство устранить это противоречие заключается в предположении, что легаты Тарасия отправились на Восток после августа 785 г., когда умер дружественный с империей халиф Моисей и место его занял сын Аарон, «который причинял великие притеснения христианам» (Theoph. Chron. р. 461, cnf S. Muralt. Essai Chronographie p. 378). Да вероятно и всегда арабы недоверчиво смотрели на сношения своих подданных христиан с христианами империи, придавая этим сношениям политический оттенок ( А.П. Лебедев : Из истории всел. соб. М. 1876, стр. 279). 1686 В описываемое время антиохийским патриархом был Феодорит, Александрийским – Политиан, иерусалимским – Илия. Hergenröter Photius В I, 5. 248, cnf Hefele а. а. О. S. 453, Anm. 2. 1687 Mansi t. XII, со1. 1127 sqq. Деян. всел. соб. в рус. пер. т. 7, стр. 98 и сл., cnf Theophanis Chron. р. 460. 1688 Любопытно, что эту слабую сторону дела Тарасия постарался обнажить именно православный Рим. Вот что писал об этом при одном случае Феодор Студит : «Рим не признал собора (787 г.) вселенским, а поместным, исправлявшим собственные погрешности здешних, утверждая, будто заседавшие не были представителями прочих патриархов, а Римские присланы были сюда по другой причине, не для собора, – посему, как говорят, по возвращении своем и были низложены пославшим их, хотя и оправдывались принуждением; – будто восточные были увлечены и убеждены здешними, а не посланы патриархами, которые ничего о том не знали…, а здешние делали это с тою целью, чтобы сильнее склонить еретичествующий народ к правоелавию уверением, что собор быль вселенский» Твор. Феодора Студита в рус. пер. т. 1, письмо 38, к Арсению, стр. 248. сн. Hergenrötor. а а. О. S. 248, Hefele а а. О. S. 453, Gfrörer а. а. О. S. 162. Schlosser, а. а. О. S. 281, и Παπαρρηγοπουλου ατ. σελ. 503. |
| Приход здесь образовался, надо полагать, во второй половине XVIII столетия. Своё название он получил от храма, построенного во имя Вознесения Господня. В настоящее время в состав прихода входят село Вознесенское (116 двор.; 911 душ); д.д. Беловская – в 10 вер. от села (136 дв., 1 109 душ), Камышская – в 7 вер. (113 дв., 923 души), Езовская – в 5 вер. (105 двор., 850 душ), Заозёрная – в одной версте (29 двор., 248 душ), Параткульская – в 4 вер. (167 двор.; 1 356 душ), Сараткульская – в 7 вер. (73 двор., 573 души) и Новостроющевская – в 7 вер. (29 двор., 248 душ). Всего в приходе числится 6 154 души, в числе их раскольников – 248 душ. Жители все коренные русские, занимаются земледелием, катают на домах «пимы» или торгуют на стороне холстом, орехами, ягодами и лошадьми, скупаемыми на ярмарках в Сибири. Нынешний каменный храм села Вознесенского по счёту второй. Первоначально в деревне Панафидиной (ныне Вознесенское село) была только деревянная часовня. В 1753 году построена была деревянная церковь , а в 1829 году была заложена каменная церковь с приделом в честь св. Апостола и Евангелиста Иоанна Богослова. В 1837 году кладка была окончена. Тогда старый деревянный храм был продан в с. Потанинское Шадринского уезда. В том же 1837 году был освящён придельный храм во имя св. Иоанна Богослова. Сюда же был перенесён из деревянного храма иконостас, который и по ныне стоит в этом приделе. В 1884 г. иконостас перекрашен тёмно-красной краской, а рамы и иконы снова вызолочены. В 1846 г., 24 октября, освящён престол главного храма с благословения архиепископа Аркадия. Иконостас сюда был сделан за 2 285 р. 71 к. московским цеховым мастером Ст.Дан. Голышевым. Каменная колокольня храма устроена над папертью. Храм обнесён каменною оградою, покрытою железом. В приходе Вознесенской церкви имеется 6 часовен. Первая – на местном кладбище, построенная в честь Всех Святых крестьянином Ив. Вас. Тугановым. Вторая построена в честь св. Николая в 1883 г. в д. Беловой местными крестьянами Василием и Филиппом Тугановыми. |
| Вторым важным событием в жизни святого Киприана был спор о крещении еретиков. Опираясь на авторитет Карфагенского собора при Агриппине и поддерживаемый Восточной Церковью (посланием Фирмилиана, епископа Кесарии Каппадокийской), Киприан требовал, чтобы все обращающиеся еретики и раскольники были принимаемы в общение через перекрещивание. Папа Стефан, напротив, ссылался на римскую практику и признавал действительность крещения, совершаемого не только у схизматиков, но и у гностиков. Спор святого Киприана со Стефаном не привел, однако, к формальному разрыву между Карфагенской и Римской Церквами. В 258 году святой Киприан был обезглавлен. Память его Восточная Церковь празднует 31 августа, а Западная – 14 сентября. 2 . Сочинения святого Киприана можно разделить на две группы: трактаты и письма. А. Трактаты. a) Сочинение «К Донату» о благодатных дарах христианства написано вскоре после обращения Киприана ко Христу. b) «О суете идолов» («Quod idola dii поп sint»). Это апологетическое сочинение, написанное в 248 году, представляет собой компиляцию из «Диалога» Минуция Феликса Октавия и «Апологетика» Тертуллиана . c) «Три книги против иудеев к Квирину». Сочинение составлено тоже около 248 года. Весь трактат состоит из тезисов, обильно подтверждаемых выдержками из Священного Писания. Первая книга посвящена доказательству той мысли, что Ветхий Завет имел временное значение, во второй доказывается, что Иисус из Назарета есть истинный Мессия, а в третьей обосновываются ссылками на Священное Писание различные нравственные правила. d) К первым годам епископства святого Киприана – к 248 или 249 году – относится его сочинение «Об одежде девственниц», направленное против нарядов. e) По поводу упомянутых расколов в Карфагене и Риме Киприан составил в 251 году свое известное сочинение «О единстве Церкви», в котором нашло свое лучшее выражение его учение о Церкви. f) В том же 251 году Киприан написал «Книгу о падших». В ней излагаются условия принятия в общение падших. g) В начале 252 года была составлена «Книга о молитве Господней». Это простая переделка сочинения Тертуллиана «О молитве». |
|
|
