| Филипп Шафф (протестант) Глава VIII. Христианская жизнь в апостольской Церкви Источники Учение и пример Христа, представленные в евангелиях, а также учение и пример апостолов, представленные в Деяниях и посланиях, в сравнении и сопоставлении с раввинской этикой и состоянием еврейского общества, а также с греческими философскими системами и нравственным состоянием Римской империи, описанным в сочинениях Сенеки, Тацита, римских сатириков и др. I. Соответствующие разделы сочинений по истории апостольской церкви. Неандер: I. 229–283 (нем. изд.); Шафф: §§ 109–123; Ланге: II. 495–534; Вейцсакер: 647–698. II. Труды по богословию апостольской эры. Шмид, Реусс, Баур, Вайсс и др. III. Системы христианской этики. Шлейермахер, Рот, Неандер, Шмид, Вюттке, Харлесс, Мартенсен, Лютхардт и Леки (Lecky, History of European Morals, 1869, vol. I. 357 sqq.). IV. А. Тома (пастор из Маннгейма): Α. Torna, Geschichte der christlichen Sittenlehre in der Zeit des Neuen Testamentes, Haarlem, 1879 (380 с). Признанный венец деятельности Тейлеровского библейского общества. Первая попытка составить отдельную историю новозаветной этики, предпринятая, однако, в негативном духе тюбингенской школы, а потому крайне неудовлетворительная. Работа разделена на три части: 1) этика Иисуса; 2) этика Павла; 3) этика собрания. V. Исследования, посвященные жизни христиан в послеапостольский период (Кейв, Арнольд, Шмидт, Шастель, Прессенсе и др.), будут рассмотрены во втором томе. § 44. Духовная сила христианства На практике христианство представляет собой проявление новой жизни: духовной (в противоположность интеллектуальной и нравственной) и сверхъестественной (в противоположность естественной). Это жизнь в святости и мире, жизнь в единстве и общении с Богом Отцом, Сыном и Духом. Это вечная жизнь, которая начинается возрождением и завершается воскресением. Она проникает в глубины сердца человека, освобождает его из–под власти греха и приводит к повседневным взаимоотношениям с Богом во Христе. Действуя из глубины сердца, эта жизнь очищает, облагораживает и упорядочивает все качества человека – чувства, волю и разум – и даже тело его превращает в храм Святого Духа. |
| Часть II. 1955–1960 гг. «Поминайте наставники ваша, иже глаголаша вам слово Божие, ихже взирающе на скончание жительства, подражайте вере их» ( Евр. 13:7 ). Предисловие Это вторая часть моих Воспоминаний. Она охватывает период с 1955 по 1960 гг., когда Лавра Преподобного Сергия уже начала свое возрождение. Хотя еще не залечились раны разрухи, но жизнь святой обители потекла уже своим нормальным порядком. И вот в этот период, как после какой-то бури, наблюдается в Лавре большая смертность ее насельников. В нашей памяти сохранились образы четырнадцати человек, в эти годы ушедших в горний мир из мира дольнего. Все они были людьми огромного труда, великого подвига и всецелой жертвенности. Это были представители народа русского, пришедшие в монастырь, чтобы молиться денно и нощно о своих собратиях и о своей дорогой Родине. Вот о них-то мы и расскажем во второй части нашего труда все, что сохранилось в памяти. Свеча негасимая Архимандрит Филадельф (Филадельф Петрович Мишин) (1876–1959) Боготечная пресветлая звезда явился еси, преподобне отче Сергие, небо церковное украшаяй… (Акафист Преподобному Сергию) Земная жизнь человека есть великий дар Божий. И многие этот дар Божий совсем не ценят! Даже есть такие неблагодарные души, которые тяготятся жизнью, считают ее каким-то бременем неудобоносимым. Конечно, земная жизнь наша есть не что иное, как сплошной подвиг. Она есть, по Апостолу, странничество. «Странники мы пред Тобою и пришельцы» ( 1Пар. 29:15 ). А разве странничество легко? Разве оно не связано с постоянными усилиями, трудностями, опасностями? Когда же люди своим вторым зрением – духовными очами веры – смотрят в даль будущей жизни, которая непременно откроется после смерти, смотрят так уверенно, твердо и убежденно, – тогда настоящая земная жизнь приобретает в действительности совсем ничтожный, временный характер. И только миролюбцы, отчаянно хватающиеся за эту временную жизнь, не видя будущей, могут подчинять свои интересы исключительно узким земным планам. Как все-таки прекрасно жить, терпеть, страдать и даже умирать, имея твердое упование на будущее свое личное загробное существование! Тогда и кругозор раздвигается широко-широко, и интерес к жизни увеличивается, и главное – достоинство человека как вечно живой личности возрастает до неизмеримых высот. |
| «Что значит покаяться? Слово в Неделю 4-ю Великого поста, о преподобном Иоанне Лествичнике и его “Лествице”» 15 марта, 2007. Архимандрит Иоанн (Крестьянкин) Но что значит покаяться? Разве только перечислить свои грехи и сказать — грешен? Нет! Для покаяния этого слишком мало. Взамен оскверненной жизни, изглаживаемой Господом Иисусом Христом в покаянии, нужно начать создавать новую жизнь, жизнь по духу Христову. Четвертое воскресенье Великого Поста Церковь Христова посвящает памяти преподобного Иоанна Лествичника, или, как его еще называют, списателя «Лествицы». В этом установлении Церкви виден глубокий смысл. Ведь пост всецело связан с покаянием. Но что значит покаяться? Разве только перечислить свои грехи и сказать — грешен? Нет! Для покаяния этого слишком мало. Покаяться — это значит переменить грешные мысли и чувства, исправиться, стать другим. Хорошо осознать свои грехи, почувствовать тяжесть грехопадения. Но взамен оскверненной жизни, изглаживаемой Господом Иисусом Христом в покаянии, нужно начать создавать новую жизнь, жизнь по духу Христову. Необходимо возрастание, духовное восхождение «от силы в силу», как бы по ступеням лестницы. Преподобный Иоанн Лествичник оставил нам дивное сочинение под названием «Лествица», в котором содержится учение о восхождении ко Господу. По указанию «Лествицы» христианское возрастание и преуспеяние достигаются через подвиги. Если со стороны Господа подается человеку на пути к Царствию Божию благодать, то со стороны человека требуется самоотвержение и труд. «Лествица» состоит из тридцати слов (глав), как бы ступеней,- по числу лет Господа Иисуса Христа до выступления Его на проповедь. Первой ступенью преподобный полагает отречение от земных пристрастий. Затем следуют: беспристрастие, странническая жизнь, послушание, покаяние, память о смерти, плач, кротость. Далее раскрываются страсти и прочие греховные состояния, даются указания для борьбы с ними. Потом изображается путь добродетелей, матерью которых является «священная и блаженная» молитва. А увенчивается «Лествица» союзом трех добродетелей — веры, надежды и любви. |
| Скачать epub pdf Суббота седмицы 5-й по Пятидесятнице Бог создал человека по Своему образу и подобию, и троичность его состава наблюдается во всем. Человек существует в трех ипостасях: мужчина, женщина и дитя. И внутри своей собственной личности он тоже состоит из трех составов: тела, души и духа. Но при этом, как и Бог, он является существом цельным, простым, он един. Наша телесная жизнь проявляется в том, что мы едим, пьем, жалеем свое тело, стремимся к отдыху, не хотим физически перенапрягаться, из инстинкта самосохранения стараемся избегать всяких опасностей. Жизнь душевная – это сфера наших чувств, эмоций. Во многом к ней относится и интеллектуальная жизнь. Многие современные люди, не знающие Бога, говорят, что посещение театров, чтение книг, путешествия, всяческое развитие интеллекта есть проявление жизни духовной. На самом же деле это проявление жизни душевной: душа развивается, изучая культуру человеческую, слушая музыку, читая книги. И наконец, самая высшая, важнейшая сфера – духовная, потому что духом своим человек обращен к Богу. И Сам Бог есть Дух, поэтому в нашем духе проявляется наше божественное подобие. В каждом человеке существуют все три сферы, но по тому, какая из них преобладает, люди разделяются на плотских, душевных и духовных. Для одного важней книгу почитать, а для другого – вкусно поесть. То есть один человек более плотской, другой более душевный. А для третьего важней Богу помолиться. Это сфера духовная. Понаблюдав за собой, мы заметим, что какая-то сфера в нашей жизни обязательно преобладает: то ли плотская, то ли душевная. И лишь духовная ни у кого из нас не преобладает. Это – результат трагедии человечества, к которой мы все причастны. Когда Адам отпал от Бога, духовная сфера его повредилась и он перестал видеть Бога. А мы все правнуки Адама, поэтому духовная сфера и в нас повреждена. Но Господь Иисус Христос, как говорится в одном церковном песнопении, преклонил небеса и сошел на землю. Родился маленький Младенец Христос от Пречистой Девы Марии, и началась новая эра. От Рождества Христова пошел даже новый отсчет летоисчисления. И теперь каждому человеку дан шанс: любой может креститься и начать духовную жизнь, начать по крупицам восстанавливать в себе утерянное духовное, восстанавливать видение Бога, духовное познание иного мира, достичь жизни вечной. |
| «Аборт – это мужской грех». Беседа со священником Кириллом Ивановым, духовником медико-просветительского центра «Жизнь», врачом-кардиологом Источник: Русская линия Возвращение к традиционным семейным ценностям… Одна эта формулировка сегодня может вызвать протест у многих из нас, даже у тех, кто считает себя верующими. Между тем, именно так определяет свою основную задачу петербургское отделение Православного медико-просветительского центра «Жизнь», которое уже пять лет действует при Воскресенском Новодевичьем монастыре. Центр занимается просветительской деятельностью и помощью женщинам, находящимся в кризисной ситуации, а конкретнее и жестче – борьбой с абортами. Каждое первое воскресенье месяца в Казанском храме Новодевичьего монастыря совершается молебен перед иконой святых Вифлеемских младенцев. Участники молебна молятся о спасении зачатых детей и уже рожденных младенцев, о благополучном разрешении от бремени, о прощении греха аборта. В 2005 году был совершен крестный лёт вокруг Санкт-Петербурга с иконой Вифлеемских младенцев и частицами их мощей. Но вера без дел мертва, и Центр живет не только молитвенной жизнью. Во многих женских консультациях созданы кабинеты кризисной беременности, в которых сотрудники Центра беседуют с женщинами, идущими на аборт, и предлагают им любую помощь – если те согласятся сохранить беременность. На сайте www.lifecenter.spb.ru можно увидеть фотографии детей, к рождению которых причастны не только их родители, но и сотрудники Центра. О том, как можно помочь детям выжить, а их матерям – удержаться на краю греха, мы беседуем с духовником центра «Жизнь», врачом-кардиологом, священником Кириллом Ивановым. – Отец Кирилл, на сайте вашего центра я прочитала о том, что, согласно опросам, 85% женщин, идущих на аборт, не отдают себе отчет в том, что внутри них находится живой ребенок, которого они обрекают на страшную смерть. Как Вы думаете, были ли эти женщины искренни? – Учитывая те знания, которые дает нам медицина, внутриутробные съемки, фиксирующие развитие ребенка, можно сказать, что большинство женщин, которые решились на аборт, вполне отдают себе отчет в том, на что идут. Но женщине об этом не хочется думать и говорить, ей хочется идти на поводу у так называемого общественного мнения. А общественное мнение таково: женщина сама должна сделать выбор, эмбрион – это часть ее тела. И женщина за такие слова, как за соломинку, хватается и, по сути, уходит от разрешения этой проблемы. |
| Вот «тяжелый» ребенок, он может пролепетать лишь несколько примитивных слов, а еще он знает и полупоет-получитает «Отче наш». Неповоротливый толстый язычок не слушается, слова молитвы ускользают из слабенькой памяти, ни одной детской песенки, «как надо», пропеть не может, а «Отче наш» ему удается, да так чисто, отчетливо и вроде как с пониманием… Я откровенно обрисовала проблемные стороны своего Георгия, и можно подумать, что духовная жизнь для него невозможна. На самом деле она не только возможна, но и нужна, и желанна. Более того, я считаю ее полноценной. Дело ведь не только в количестве прочитанных молитв и отбитых поклонов, а в том, какие усилия прилагает человек, совершая деяния на духовном поприще. Вот здоровый человек, с хорошей памятью, отличной культурой чтения и развитым интеллектом. Запомнить и произнести десяток-другой молитв для него ничего не стоит. Но все ли молитвы искренни и горячи? О чем он думает во время молитвы? Вот «тяжелый» ребенок, он может пролепетать лишь несколько примитивных слов, а еще он знает и полупоет-получитает «Отче наш». Неповоротливый толстый язычок не слушается, слова молитвы ускользают из слабенькой памяти, ни одной детской песенки, «как надо», пропеть не может, а «Отче наш» ему удается, да так чисто, отчетливо и вроде как с пониманием… Постойте, а почему это «вроде как»? Да, это дитя не знает церковнославянского, не понимает многих слов. Но есть ведь и «внутреннее» понимание, понимание сердцем, а не мозгом. Неужели эта сердечная молитва, помноженная на детские «особые» усилия, пропадет втуне? А если ребенок не говорит, как мой сын (не может, не хочет), значит ли это, что духовная жизнь для него невозможна? Каждое воскресенье я стараюсь водить Георгия в храм. Батюшка разрешил приходить не к началу службы, но до выноса Чаши надо все-таки придти. Входим, берем свечи. Если я замешкаюсь, Георгий сам тянет меня к праздничной иконе, сам крестится и с охотой, серьезно, прикладывается. На поминальном столике сладости, Георгий к ним тянется, но простое «нельзя» его останавливает. |
| составитель Терещенко Т. Н. ЖИЗНЬ ДУХОВНАЯ Вам и кажется, что вы не надеетесь на себя и что признаете себя ничтожной и прочее, но, однако ж, советуем этому не верить, так как и мы вам не верим, пока на опыте этого не дознаете, вступя на поприще духовной жизни; вы, может быть, встретите таких, которые покажутся вам жизнью несообразны намерению, то не должны этим соблазняться; вы хотя и течете борзо, но еще не познали своих немощей, еще не встретили различных разженных стрел лукавого и не имели случая противоборствовать им и искусить свои силы, не перенесли еще укоризн, досад, оскорблений и поношений, которые непременно должны встретить вас, к искусу и испытанию вашему, об этом вы, кажется, должны научиться из книг святых отец теоретически… Это пишем вам, не устрашая вас, но предуготовляя и предостерегая от самонадеяния (прп. Макарий, 20). Не думай, что можешь скоро научиться духовной жизни; она есть художество художеств; не одна теория, но и практика нужна, а при ней бывает много и преткновения, и восстания (прп. Макарий, 20). Ты пишешь, что видишь свои страсти и немощи душевные, которых прежде не видала, и не можешь от них освободиться и отстать от них. Кто начинает проходить духовную жизнь, то обыкновенно и брань духовная сильнее восстает на них, и ежели мы не можем вдруг сделаться победителями, то не должно об этом унывать и скорбеть, но, видя свои немощи, смиряться и приносить Господу покаяние. То опасно, ежели ты будешь видеть свои исправления или добродетели, это явный знак прелести и от Бога отпадение. Перед Ним угоднее грешник с покаянием, нежели праведник с гордостью (прп. Макарий, 20). Так как в тебе вижу быстрые изменения от духовной в плотскую жизнь, то против этого несколько напишу. Ты имела стремление к духовной жизни, но оно было мнимое и тщеславное, за то и обирала горькие плоды прелести, обольщаясь мнимо святой жизнью и ложными, под видом духовных, утешениями. Когда же снялся с тебя покров прелести и познала, в каком ты находилась пагубном положении, тогда и восстала на тебя брань, которой враг тебя нимало прежде не беспокоил, а ты в том и полагала свою мнимую святость, стремилась и к мантии, и к затвору, а все тщеславно, дабы видеть мнимую свою святость, но нимало даже и следа не было смирения, без которого все наши благие дела неблагоугодны Богу. В восставшей теперь на тебя брани и гонящей в мир ты не унывай, а познав, что это попущено тебе за возношение – и мысли твои теперешние совсем противоположны первым – смирись, кайся в прежнем твоем неразумном и безвременном ревновании, считай себя последнейшей всех, проси помощи от Бога и Пречистой Матери Божией, то и получишь облегчение брани и познаешь, что своей силой не можем ничтоже благо сотворити 107 (прп. Макарий, 20). |
| Часть II. Духовная жизнь монаха Глава I. Учение епископа Игнатия о монашестве Монашество есть Божественное установление, отнюдь не человеческое Еп. Игнатий. Прежде чем приступить к описанию духовной жизни монаха по творениям и письмам епископа Игнатия, выясним, каково было отношение Преосвященного к монашеству. Суждение епископа Игнатия по данному вопросу имеет особый авторитет, потому что он измлада, посвятив себя иноческому служению, изучил монашество как теоретически, так и практически. Как уже было сказано, первой его любимой книгой было «Училище благочестия» – книга, содержащая назидательные рассказы о древних великих иноках-подвижниках. Уже из этой книги юный подвижник мог почерпнуть много сведений о монашестве древних времен. Затем в Инженерном училище будущий учитель иноков занялся глубоким изучением святоотеческих творений, преимущественно его интересовали древние аскеты – наставники иноков. Начав изучение святых отцов на школьной скамье, епископ Игнатий не прекращал его до самой своей блаженной кончины. Святитель Игнатий изучил писания святых отцов о монашестве глубоко и всесторонне. Практическое ознакомление преосвященного Игнатия с монашеством началось также в годы ученья. Посещая Валаамское подворье в С.-Петербурге, а затем и Александро-Невскую Лавру, пытливый юноша, несомненно, уже тогда начал изучать, в доступной для посетителя обителей степени, монашескую жизнь. С 1827 года, с момента его вступления в число послушников Александро-Свирского монастыря, и до конца своих дней в течение 39-ти лет Преосвященный живет в монастырях, среди монахов, и практически сам проходит трудное поприще монашеского делания. За этот большой срок епископ Игнатий посетил более 30-ти монастырей, в 9-ти из них он жил продолжительное время. Как положительные, так и отрицательные стороны монашеской жизни епископ Игнатий в период скитания по монастырям и за время управления тремя монастырями изучил в совершенстве (Лопотовым монастырем, Троице-Сергиевой пустынью и Николо-Бабаевским монастырем). 170 |
| Чем чаще исповедуешься — тем ты благочестивее? О двух крайностях церковных людей 13 мая, 2016 О двух крайностях церковных людей У людей церковных есть две крайности: одни регулярно исповедуются каждую неделю, им постоянно есть в чем каяться, и у них всегда – огромная неформальная исповедь. А другие, наоборот, исповедуются редко и им не о чем говорить – еле-еле насобирают в себе грехов на исповедь перед причастием. Что правильнее? И как частота исповеди соотносится с благочестием? Размышляет иерей Олег Точинский, клирик Волынской епархии. Является ли частота и регулярность исповеди чем-то показательным? С моей точки зрения, вопрос не в том, насколько часто человек исповедуется, а какой будет его исповедь. Давайте посмотрим на жития святых – к примеру, для Великого поста актуально житие Марии Египетской. Святая исповедовалась за всю свою жизнь только два раза. Тогда, когда попала в паломничество в Иерусалим, после того случая, который изменил ее жизнь. И второй раз – когда она исповедовалась и причащалась от аввы Зосимы. Тем не менее, мы почитаем ее как святую, преподобную и подвижницу. И посмотрим на жизнь царя Иоанна Грозного. Он довольно часто исповедовался и вел, по крайней мере внешне, глубоко религиозную жизнь. Но это никак не мешало ему по локоть держать руки в крови и принять участие в смерти будущего святителя, митрополита Московского Филиппа, которого по его приказу убил опричник Малюта Скуратов. Это известный исторический факт. То есть внешне благочестивый царь грешил грехами смертными. Признак большой духовной опасности А теперь подойдем к этому вопросу с практической стороны. Нельзя сказать, что частая исповедь является чем-то плохим. Однако она может стать причиной прелести. Когда человек часто исповедуется, у него может сформироваться впечатление, что раз он так часто исповедуется, то он приближается к святости и всё у него «супер» в духовной жизни. А те, которые редко исповедуются, они не такие, как нужно. Такое отношение – признак большой духовной опасности. |
| “Благоговейный путь” Опубликовано в альманахе «Альфа и Омега», 24, 2000 13 июля, 2012 Опубликовано в альманахе «Альфа и Омега», 24, 2000 Слово о духовном восхождении 1 От публикатора. В Высоко-Петровском монастыре в период служения в нем бывших насельников Зосимовой пустыни прихожане искали и находили не только слово утешения и умилительное пение, но и подлинную духовную жизнь, активную и увлекательную. Отцы умели предложить каждому захватывающее путешествие вглубь его собственного сердца, наполнявшее жизнь их духовных детей непреходящим содержанием. Приобретя новое, скрытое от посторонних глаз качество, эта жизнь, по выражению очевидца, уподоблялась огню , который осолял бытие жителей столицы (ср. Мк 9:49). Как вели зосимовцы по пути духовной жизни, видно из проповедей человека, трудами которого ее огонь был зажжен в Высоко-Петровском монастыре. Слово по пострижении монахини Евгении Монахиня Евгения (Екатерина Васильевна Протопопова; 1902–†ок. 1995), сестра Павлы Васильевны, сохранившей для нас публикуемые документы 2 , родилась в семье московского священника Василия Павловича Протопопова. Епископ Варфоломей был давним другом их семьи и духовным отцом Екатерины и Павлы Протопоповых. Иноческая жизнь будущей монахини Евгении началась в Борисо-Глебской женской Аносиной пустыни, куда она поступила по благословению своего духовного отца после окончания Московского епархиального училища 3 . В Аносиной пустыни она была пострижена в рясофор без изменения имени (очевидно, зимой 1924 г. 4 ). Вот что вспоминает о послушаниях инокини Екатерины 1925–1928 гг. схимонахиня Анна (Теплякова): “Власти все чаще и наглее беспокоили нас Все дела с местными властями вела инокиня Екатерина Протопопова Несмотря на свою молодость, благодаря своему природному уму и находчивости, она умела отстаивать перед коммунистами интересы монастыря. Наиболее серьезные вопросы разрешала мать-казначея” 5 . После закрытия обители летом 1928 г. инокиня Екатерина перебирается в Москву и становится прихожанкой Высоко-Петровского монастыря, продолжая окормляться у епископа Варфоломея. Теплые отношения, основанные на общности духовных устремлений, возникают у нее с паствой архимандрита Агафона (Лебедева), ориентированной на монашество. В конце 1920-х гг. епископ Варфоломей постригает ее в мантию. Если постриг был совершен до конца мая — начала июня 1929 г., то он происходил в Боголюбском соборе Высоко-Петровского монастыря, если позже, то — в храме преподобного Сергия на Большой Дмитровке, куда зосимовцы и их духовные чада перешли в 1929 г. после закрытия храма во имя Боголюбской иконы Божией Матери и где находились до 1933 г. После ареста и гибели духовного отца монахиня Евгения — служащая Богоявленского кафедрального собора в Елохове, где она несла послушание у мощей святителя Алексия, митрополита Московского. В эти годы монахиня Евгения обращалась за духовным руководством к архимандриту Сергию (Савельеву; 6 . Служащей Елоховского собора она оставалась до самой своей смерти. |
|
|
