| Беседа седьмая Дорогие братья и сестры! Я рад вас всех видеть. Сегодня мы с вами с Божьей помощью рассмотрим 20-ю и 21-ю главы Книги Бытия. Я напомню, что наш цикл называется «Семейная жизнь ветхозаветных патриархов», потому что мы будем больше обращать внимание именно на те взаимоотношения в семейной жизни, которые складывались у ветхозаветных патриархов. С 12-й главы Книги Бытия по 50-ю главу – это история одной семьи. Это жизнь Авраама, жизнь его сына Исаака, его правнука Иакова и его праправнука Иосифа. То, что называется еврейской национальностью, то есть нация как таковая возникает только в Книге Исход. А с 12-й главы и до конца Книги Бытия – это история одной семьи, когда еще никакой речи не было о едином народе, о новой нации. Итак, 20-я глава. Она начинается словами: « Авраам поднялся оттуда к югу и поселился между Кадесом и между Суром; и был на время в Гераре » ( Быт. 20:1 ). «Авраам поднялся оттуда…» ( Быт. 20:1 ), увидев, что уничтожены города, и люди перестали приближаться к этой местности, и Авраам уже не мог осуществлять прием путников под свой кров. С другой стороны, двойной инцест Лота стал известен многим, и Авраам поспешил дистанцироваться от него. Давайте вспомним, что на священном языке «подняться» означает приблизиться к Иерусалиму. А «спуститься» – удалиться от Иерусалима или от Святой земли. Потому, что Святая земля представляется бытописателю Моисею как бы некоей духовной горою: если кто возвращается на Святую землю – он поднимается, восходит, а если кто-то удаляется – он нисходит или спускается. И те, кто делал синодальный перевод, учитывали это, поэтому здесь мы встречаем такие слова. Нас может удивить, с какой легкостью Авраам «поднялся» и переселяется с одного места на другое. При этом он не стремится приобретать собственность среди туземцев, единственным его приобретением в земле Ханаана станет пещера для погребения (Махпела). «Посмотри, как прост и неизыскан был образ жизни праведников, с каким удобством они совершали свои переселения, устраивали свою жизнь как странники и пришельцы и, то здесь, то там водружая свои палатки, как бы всю жизнь проводили в чужой стране. |
| Дональд Ферберн (протестант) Скачать epub pdf Глава 8 Искупление. Божий дар Сыновних отношений с Отцом В предыдущей главе мы увидели, что воплощение было личным действием Бога Сына, сошедшего на землю, дабы Бог мог обитать среди нас как человек. Посему Иисус – это Божий Сын, принявший человеческую природу во всей ее полноте, и стал в полной мере человеком. Посему жизнь Христа служит ярким свидетельством того, как выглядит совершенная любовь, поскольку отныне он стал причастником любящего общения с Троицей не только как Бог (имея это общение от самой вечности), но и как человек. И все же, какой бы потрясающей ни была эта любовь, своего наивысшего проявления она достигает не столько в жизни Христа, сколько в его смерти и последующем воскресении. Это та самая кульминация событий, где Бог лично и решает проблему человечества. Мы уже видели, что все человеческие существа со времен Адама и Евы рождаются мертвыми, и даже несмотря на сохраняющийся в нас образ Божий, мы настолько испорчены грехом, что совершенно неспособны сделать ничего такого, что сохранило бы нас от неотвратимой гибели. Если человеческая жизнь Божьего Сына служит нам напоминанием о том, как должна была выглядеть наша человеческая жизнь по Божьему замыслу, то человеческая смерть и воскресение Божьего Сына устраняет духовную смерть и возвращает нас к жизни. В настоящей главе мы подробно рассмотрим тему смерти и воскресения Христа. Смерть Христа и искупление Мы уже видели, что искупление означает «выкуп», таким образом, смерть Христова стала выкупом, с помощью которого Бог возвращает нас к себе. Другое слово, близкое по смыслу к искуплению, – это умилостивление, указывающее, как правило, на конкретный способ, благодаря которому Христос возвращает людей обратно к себе. Современные богословы обычно говорят о разных взглядах или теориях искупления, которые в большинстве случаев сводятся к трем основным. В классической теории искупления, приписываемой ранней церкви и встречающейся сегодня в восточном православии, главное внимание сосредоточено на жизни, смерти и воскресении Христа как Божьем действии для преодоления силы греха, смерти и оков дьявола. Посредством воплощения Бог Сын лично вступил на территорию сатаны, тогда как посредством смерти Христа Бог освобождает нас от власти дьявола, греха и смерти. 94 В теории заместительного искупления, приписываемой Ансельму (конец XI века) и встречающейся сегодня в консервативном крыле западного христианства (среди протестантов и католиков), главное внимание сосредоточено на смерти Христа как искуплении нашей вины перед Богом. Наши грехи сделали нас виновными перед святым Богом, однако Христос взял на себя наказание за наш грех , простив наши грехи и оправдав нас перед Богом. 95 В различных нравственных теориях искупления основной акцент делается на том, каким образом жизнь и смерть Христа мотивируют к преодолению нашей греховности и помогают вести бескорыстную жизнь в подражании ему. 96 Следуя его примеру, мы становимся искупленными. |
| Жизнь в Церкви – жизнь в благодати. Преп. Симеон Новый Богослов и о. Иоанн Кронштадтский о Церкви и благодати Источник Скачать epub pdf Православная вера, исповедуемая в творениях отцов и учителей Церкви, едина у всех и всем им обща. Но вера есть жизнь, а жизнь не производит совершенно одинаковых штампов. Наличие индивидуального элемента сообщает творениям свежесть, жизненность, силу. В общей сумме святоотеческой письменности так создается многосторонность, богатство, полнота. Выявить индивидуальное, особенное, характерное в творениях отдельных церковных писателей составляет одну из существенных задач при изучении святоотеческой письменности. Но так как своеобразное здесь может представиться и уклоном от общего, не входящим в строгия рамки церковного учения, то поэтому важно бывает видеть соответствие у двух или нескольких церковных писателей в их характерном личном, устанавливать параллель и общность идей. Не из книжного любопытства, не из за теории и систематики подходит христианин к творениям и отдельным мыслям наших учителей веры, а чтобы воспринять от них наставления для самих себя, проверять собственные шаги, усвоить полезныя для себя и других указания. Преп. Симеон Новый Богослов и о. Иоанн Кронштадтский – люди разных эпох, разных национальностей, их деятельность протекала в разных церковных условиях, различны они и по своим характерам и, наконец, по форме их писаний. Преп. Симеон заканчивает собой первое тысячелетие православной христианской мысли, о. Иоанн – второе тысячелетие. Преп. Симеон – монах и руководитель-пастырь монашества, о. Иоанн – приходский священник, служитель широких кругов церковного народа и «всероссийский пастырь». Нельзя указать никакой прямой зависимости в творениях о. Иоанна от творений преп. Симеона. Тем более достойно внимания совпадение их мыслей и наставлений в том именно, что на общем фоне христианской письменности представляется у каждого из них индивидуальным, характерным. Скажем несколько слов о стороне формальной их писании. Им обоим присуща горячность, живость слова, так отчетливо выражающая их убежденность и пастырскую ревность, хотя внешняя форма очень различна: у преп. Симеона, за малым исключением – «слова», т. е. цельныя поучения; у о. Иоанна – преимущественно краткия записи в виде дневника. Они оба много богословствуют, настолько, что по творениям каждого из них можно было бы составить курс догматического богословия, между тем как оба по существу в своих писаниях проповедники молитвы, духовной работы над собой, учители христианской жизни, а не догматисты. В этом отношении их творения – прекрасные показатели того, как неразрывно связаны между собою нравственное учение и догматы ; здесь наглядное свидетельство, что христианское богословие есть единое целое и что разделение его на догматику и этику приводит к обоюдной односторонности. |
| Жизнь земная Желать как можно дольше оставаться в мире свойственно только тому, кого увеселяет мир, кого лукавый и льстивый век влечет к себе обманчивыми прелестями земного наслаждения (сщмч. Киприан Карфагенский , 64, 265). Источник. Господь нам не сказал, что здесь будет воздаяние; но что здесь будут искушения, тесноты, нужды и скорби, а там воздаяние. Эта жизнь есть путь подвигов и искушений (прп. Антоний Великий , 89, 57). Чем кто умереннейшую проводит жизнь, тем тот спокойнее бывает, потому что не печется о многом... когда же прилепляемся мы... , то, подвергаясь случающимся из-за того прискорбностям, доходим до того, что на Бога ропщем (прп. Антоний Великий , 89, 64). Если любишь покойную жизнь, не входи в круг тех, у коих вся забота о суетностях, и если случайно попадешь в среду их, будь таков, как бы тебя там не было (прп. Антоний Великий , 89, 102). Источник. Так живи, как бы каждый провождаемый тобою день был последний в жизни – и не согрешишь пред Богом (прп. авва Исаия , 59, 65). ...Кто всю свою надежду возлагает на мир сей, тот слеп (прп. авва Исаия , 59, 71). Кто совершенно презирает и ненавидит мир, тот знает и усвояет истинные блага (прп. авва Исаия , 59, 95). ... должен возненавидеть временную жизнь, и благость Божия скоро ущедрит тебя всеми... дарами (прп. авва Исаия , 59, 98). ...Поистине великая буря свирепеет в сем житейском море. Будем поощрять себя к трудам и взывать к Господу, чтобы не погибнуть в волнах моря сего (прп. авва Исаия , 59, 175). ...Возненавидь все, что в мире, и телесный покой, потому что они делают тебя врагом Богу (прп. авва Исаия , 89, 425). Такова жизнь; она не имеет ни удовольствий постоянных, ни скорбей продолжительных. Не твоя собственность этот путь, но и настоящее также не твое (свт. Василий Великий , 5, 163). Источник. Два есть пути, один другому противоположные, – путь широкий и пространный, и путь тесный и скорбный. Два также путеводителя, и каждый из них старается обратить к себе. На пути гладком и покатом путеводитель обманчив – это лукавый демон, и он посредством удовольствий увлекает следующих за ним в погибель; а на пути негладком и крутом путеводителем добрый Ангел, и он чрез многотрудность добродетели ведет следующих за ним к блаженному концу (свт. Василий Великий , 5, 164). Источник. |
| Исследование путей восстановления древнего канонического управления монастырями и общежительного начала Скачать epub pdf Содержание Общежительное устройство Отец общежития Управление общежитием Заключение Монашеская жизнь берет свое начало в подвигах отшельников и пустынников. Ее корни уходят в глубину веков, к древнейшим аскетам, которых мы встречаем в их же родных городах со времен апостолов. Монашеская жизнь наполняла весь Восток, а впоследствии была перенесена Афанасием Великим на Запад. И на Востоке, и на Западе имело место воплощение евангельского идеала, и всеми признано, что именно ему Церковь обязана своими духовными достижениями. Начиналась подвижническая жизнь в пустынях. Спустя некоторое время Церковь через своих великих отцов признала монахов причастниками благодати и мучениками, а монашескую жизнь – жертвой и всесожжением Богу, похвалой и гордостью, «самой высокой ступенью», «ремеслом, объявшим небеса». Из первоначальной формы аскетической жизни – проживания в городах произошло отшельничество, затем при Антонии Великом возникли лавры, а при Пахомии Великом – общежительные монастыри, достигшие совершенной формы при Василии Великом . Согласно ему, монахи, живущие в общежитии, подражают Самому Христу, Который «составил череду учеников – апостолов и им все, в том числе и Самого Себя, предоставил в общее пользование». Монашескую жизнь отождествляет с апостольским путем в своих трудах Антоний Великий , об этом говорится в чинопоследовании пострига в ангельскую схиму, с этим соглашается и святоотеческое церковное Предание, украсившее свою историю духовной бранью и достижениями на этом поприще преподобных отцов, подвизавшихся в пустынях, пещерах и общежительных монастырях. Признавая монахов «воинами Христовыми» (так их называл Василий Великий ), монастыри – надежными укреплениями, а монашескую жизнь – средоточием евангельского совершенства, святоотеческой мудрости и вселенского духовного опыта, Церковь не только сохранила себя, но вместе с тем и сформировала, укрепила, усовершенствовала и превознесла монашество и, конечно же, общежитие. |
| — Монастырь можно считать восстановленным? — Нет, конечно. Восстановить за 20 с небольшим лет построенное за 200 физически невозможно. Даже если бы были все необходимые средства на восстановление. А если учесть, что восстановительные работы надо совмещать с жизнью обители (строительные шумы, неудобства — это же все влияет на состояние человека), то мы не стремимся к максимальным темпам, не форсируем. Все делаем постепенно. Монахи сюда приехали зимой 1989-го, а в 90-м началось восстановление. Сейчас практически восстановлены все основные скиты, осталось два-три на дальних островах. Но мало восстановить скит, надо восстановить и скитскую, монашескую жизнь. Скитская жизнь, тем более на удаленных островах, особенная, послать туда любого брата невозможно, нужен опытный человек, который знает, как бороться с искушениями, как молиться. Без молитвы на острове, вдали от монастыря, от братии, человеку просто не прожить. — Разве стремление к уединению редкостно среди монахов? — В принципе, монашество подразумевает уединение. Общежительная жизнь в монастыре — скорее первый этап. Но у кого-то этот этап может затянуться на всю жизнь. Люди достигают и в общежитии очень высокой духовной жизни. И валаамские наши старцы, и современные — тот же отец Кирилл из Троице-Сергиевой лавры , всю жизнь проживший в общежитии — тому пример. Так уж Бог судил им. А для многих полезно быть в уединении, вдали от соблазнов, где меньше всякого рода попечений, и больше возможность посвятить себя Богу. Жить так, чтобы вся жизнь была пронизана Богообщением — скит для этого создан. А в старину у нас на Валааме было еще и отшельничество. Но это исключительный подвиг, его у нас уже 150 лет как нет. Люди не достигают того уровня, чтобы принять такой образ жизни. — Но ведь в 70-х годах прошлого века в горах Кавказа были отшельники. — Я сам там провел год вместе с моим другом отцом Симоном, он жил в горах потом еще почти 10 лет, писал в уединении замечательные духовные стихи. Теперь он живет на Афоне, его знают как духовного писателя, который пишет под псевдонимом Симеон Афонский. |
| «Открой очи мои, и увижу чудеса закона Твоего. Странник я на земле; не скрывай от меня заповедей Твоих» (Псалтирь 118:18-19) Храм – дом Божий Храм — центр нашей духовной жизни. В нем совершается наше духовное рождение и развитие, достижение цели нашей жизни; здесь мы принимаем Причастие, дающее жизнь вечную, получаем благословение и помощь Божию на семейную жизнь, исцеляемся от разных болезней души и тела, приносим молитвы Богу во всяких нуждах и жизненных обстоятельствах, получаем благословение для успеха во всех наших добрых начинаниях; здесь же нас провожают в жизнь загробную. В этой брошюре рассказывается о значении, истории возникновения храма и его архитектурных форм, внутреннем устройстве храма и значении различных предметов в нем, о главных богослужениях и правилах поведения в храме. Книга предоставлена издательством «Благовест», бумажную версию вы можете приобрести на сайте издательства http://www.blagovest-moskva.ru/ Храм – дом божий Автор-составитель: Плюснин А. И Храм и его значение Храмы с древнейших времен украшали города и села. Они стали символом одухотворенного мира, прообразом грядущего обновления вселенной. В этой брошюре рассказывается о значении, истории возникновения храма и его архитектурных форм, внутреннем устройстве храма и значении различных предметов в нем, о главных богослужениях и правилах поведения в храме. Храм – это здание, посвященное Богу и предназначенное для богослужений. В храме невидимо присутствует Господь и принимает наши молитвы: где двое или трое собраны во имя Мое, там Я посреди них (Мф. 18: 20). Храм есть образ скинии, которую видел святой Иоанн Богослов в видении, о которой говорил ему громкий голос с неба: се, скиния Бога с человеками, и Он будет обитать с ними, они будут Его народом, и Сам Бог с ними будет Богом их (Откр. 21: 3). Храм – центр нашей духовной жизни. В нем совершается наше духовное рождение и развитие, достижение цели нашей жизни; здесь мы принимаем Причастие, дающее жизнь вечную, получаем благословение и помощь Божию на семейную жизнь, исцеляемся от разных болезней души и тела, приносим молитвы Богу во всяких нуждах и жизненных обстоятельствах, получаем благословение для успеха во всех наших добрых начинаниях; здесь же нас провожают в жизнь загробную. В храме особенно чувствуется и сугубо подается благодать Божия. Помолившись в храме, верующий человек выходит очищенным, утешенным, укрепленным духовно. |
| Патриарх Кирилл: Если исключить из нашей жизни Пасхальное измерение, то все теряет смысл 16 мая, 2015. Святейший Патриарх Кирилл Если бы новомученики отказались от веры, от Христа, то, может быть, и у народа не хватило бы духовной силы сопротивляться врагу. 16 мая 2015 года Святейший Патриарх Московский и всея Руси Кирилл совершил Литургию в храме Новомучеников и исповедников Российских на Бутовском полигоне. По окончании богослужения Предстоятель Русской Церкви обратился к верующим с проповедью. Ваши Высокопреосвященства и Преосвященства! Досточтимый отец настоятель, дорогие отцы, братья и сестры! Только что отец Кирилл (протоиерей Кирилл Каледа, настоятель храма новомучеников и исповедников Российских в Бутово, — прим.ред. ) сказал очень правильные слова о том, что новомученики и исповедники — как защитники Родины. Когда в Великую Отечественную войну погибали за Родину и воины, и мирные жители, они отдавали жизнь свою не только за землю, за воду, за воздух, за деревья. И не за фабрики, заводы или мосты они отдавали свою жизнь, ведь и фабрики, и заводы, и мосты с легкостью взрывались и нашими партизанами, и нашими войсками при отступлении, когда нужно было помешать врагу действовать эффективно. Что же тогда есть Родина? Родину осознавали как некую великую святыню, а потому и были готовы отдать за нее жизнь. Родина воспринималась, во-первых, как место, овеянное памятью о родных и предках, населявших ее на протяжении веков, и во-вторых, как место, где сформировалась нация, вернее, то лучшее, что этой нации присуще, ведь худшему не поклоняются и за худшее не отдают жизнь. Жизнь отдают за лучшее. А самым лучшим было то, что жило в сердцах защитников земли нашей, даже тех, кто не держал в руках оружие, но кто всячески содействовал победе, зная, что именно на этом месте, несмотря на огромные скорби, гонения на Церковь и репрессии, пребывает нечто возвышенное и святое. В сердцах и умах людей была некая доминанта, ради которой они были готовы и жизнь свою отдать. А поскольку эту доминанту нельзя осязать, значит, она принадлежит миру не физическому, а духовному. |
| Православная психотерапия Рассматривая предмет православной психотерапии, в этой главе необходимо, во-первых, сказать о том, что такое душа и как она исцеляется, во-вторых, объяснить, какова связь между образом Божиим, душою, умом, сердцем и мыслью, а в-третьих, показать, как исцеляется ум, сердце и мысль (помыслы). Убежден, что эти вопросы являются наиболее важными и необходимыми не только для понимания внутреннего очищения и лечения души, но и для достижения успеха в этом священном труде. 1. Душа Что такое душа Слово «душа» (η ψυχ) «принадлежит к числу наиболее сложных как в Библии , так и в христианской литературе» 37 . Оно имеет много значений в Священном Писании и в сочинениях святых отцов. Как замечает профессор Христос Яннарас , «семьдесят толковников Ветхого Завета использовали слово ψυλ для перевода еврейского термина nephesch, имеющего много значений. Этим словом именуется все живое, всякое животное, хотя в Писании оно обычно употребляется применительно к человеку и обозначает способ проявления в нем жизни. Оно относится не к одной лишь духовной составляющей человеческого существа, в противоположность материальной, но обозначает человека как целое, как уникальную живую ипостась. Душа не просто обитает в теле, но выражает себя через тело, ибо оно, так же как и плоть или сердце, соотносится с нашим «я», с образом нашего бытия. Душа – то же, что и «человек», «некто»... « 38 . Душа – не причина жизни, но скорее ее носитель 39 . Душа – это жизнь, присутствующая в каждом создании, например в растениях и животных; душа – это и жизнь, которая присутствует в человеке. Это и каждый человек, обладающий жизнью, и та жизнь, которая выражается через духовную часть нашей личности. Это и сама духовная составляющая нашей личности. Многозначность термина «душа» приводит к неясности во многих вопросах. Ниже мы постараемся объяснить некоторые значения этого термина на основании новозаветных текстов и сочинений отцов Церкви. Господь и святые апостолы употребляют слово «душа» в значении «жизнь». Ангел Господень сказал Иосифу, обручнику Пресвятой Богородицы: «Встань, возьми Младенца и Матерь Его и иди в землю Израилеву, ибо умерли искавшие души Младенца» ( Мф.2:20 ). Господь, описывая Самого Себя как доброго пастыря, говорит: «Я есм пастырь добрый: пастырь добрый полагает жизнь ( την ψυλν) свою за овец...» ( Ин.10:11 ). Кроме того, апостол Павел пишет о Прискилле и Акиле: «...которые голову свою полагали за мою душу» ( Рим.16:4 ). Во всех этих трех случаях термин «душа» означает «жизнь». |
| Причащение У меня есть слово к тем, которые удаляются от Чаши Христовой, то есть от Божественного Причащения Тела и Крови Христовой, и не хотят причащаться их часто. Но что я говорю: не хотят часто; они не хотят причащаться и редко: ни разу в год, в два, в три, как говорят мне об этом многие. Некоторые уже не причащаются десять лет, другие двадцать, а иные и всю жизнь свою не знают, что значит причаститься Божественных Таин, разве только, будучи младенцами, когда их крестили, причащались, но и этого они не помнят. О какое нерадение о душе своей и не боголюбие! О холодные, как лед, сердца, нисколько не имеющие духовной теплоты! (1) Посмотрим, как велико приобретение и польза от Причащения Чаши Господней и, наоборот, как велика потеря от непричащения? Сам Господь Своими пречистыми устами так говорит во святом Евангелии: «Ядущий Мою Плоть и пиющий Мою Кровь имеет жизнь вечную» ( Ин. 6:54 ), – вот в чем приобретение. Наоборот: «Если не будете есть Плоти Сына Человеческого и пить Крови Его, то не будете иметь в себе жизни» ( Ин. 6:53 ), – вот в чем лишение. Теперь всякий пусть смотрит и рассудит, что лучше: приобрести ли Причащением Чаши Господней жизнь вечную или же непричащением Чаши Господней потерять жизнь вечную? Чаша Господня – это жизнь, и жизнь вечная, ибо вкушающий ее, по слову Господню, «будет жить вовек» ( Ин. 6:51 ). Без Чаши же Господней последует вечная смерть, ибо уста Господни говорят: «не будете иметь в себе жизни». Чаша Господня – это Царство Небесное, согласно слову Господа: «Я завещаваю вам, как завещал Мне Отец Мой, Царство, да ядите и пиете за трапезою Моею» ( Лк. 22:29–30 ), – а того, кто не имеет Чаши Господней, постигнет геенна, поглощающая изгнанных из Царства. Чаша Господня – это сообщество с Ангелами. Ведь если древняя манна была названа ангельским хлебом 42 не потому, конечно, что она была вкушаема Ангелами, ибо они, как бесплотные, не нуждаются в пище, но потому, что была приготовлена и свыше ниспослана по повелению Божию служением Ангелов, то тем более Тот, Который говорит о Себе: «Я есмь Хлеб, сшедший с небес» ( Ин. 6:41 ). |
|
|
