| 10) Разобрать места свящ. Писания, извращаемые сектантами в вопросе о недостойных пастырях: Мф. 23:2;4;6:11–12;14:38–39 ; Иоан. 9:31 ; Филип. 1:1819 ; 2Тим. 1:6 ; 1Цар. 10:1–10;16:1–14 ; Ис. 28:7–8 ; Иерем. 6:13;10:21;12:10;50:6; Иезек. 22:26. XXV. О таинствах вообще 1) В таинствах чрез видимые действия подается действит. невидимая благодать. 2) В Слове Божием о семи таинствах более или менее ясно говорится: а) О крещении – «если кто не родится от воды и Духа, не может войти в Царствие Божие»: Иоан. 3:5 . б) О миропомазании – «тогда возложили руки на них, и они прииняли Духа Святаго»: Деян. 8:17 . «Вы имеете помазание от Духа Святаго»: 1Иоан. 2:20–27 ; ср. 2Кор. 1:21–22 . в) О причащении: «И возблагодарив преломил и сказал: приимите, ядите, сие есть Тело Мое, за вы ломимое»: 1Кор. 11:24–25 ; Мф. 26:26–28 . г) О покаянии – «кому простите грехи, тому простятся; на ком оставите, на том останутся»: Иоан. 20:23 . д) О священстве: «дунул и говорит им: приимите Духа Святаго»: Иоан. 20:22 ; «не неради о пребывающем в тебе даровании... с возложением рук священства»: 1Тим. 4:14 . е) О браке – «оставит человек отца своего и мать и прилепится к жене своей, и будут одною плотию», «что Бог сочетал, того человек да не разлучает»: Мф. 19:56 ; ср. Ефес. 5:25 . ж) О елеосвящении – «Болен ли кто из вас, пусть призовет пресвитеров Церкви... помазав его елеем во имя Господне»: Иак. 5:14 . 3) Помимо свящ. Писания, важнейшее свидетельство о семи таинствах можно видеть в согласии всех древних христианских Церквей; не только в Церкви православной греко-римской и друг., но и в различных отделившихся от православия церквах: западной римской, армянской, коптской, несторианской и друг. признавалось семь таинств. 4) Установление семи таинств, а не большего или меньшего числа их, есть дело Божие. Восточные отцы о сем говорят: «Таинства не суть знаки только обетований Божиих, а суть орудия, которые действуют благодатью на приступающих к оным». (Посл. вост. патр. о прав. вере, гл. 15). 5) О действиях благодати Божией в таинствах должно сказать, что здесь подается Божеств. благодать не по одной вере принимающего таинства и не по благочестию совершающего их, но чрез самые таинства, чрез сообщенную таинствам навсегда от Бога силу. Св. Григорий Богослов говорит: как печать, независимо от того, из золота она или из железа, отпечатлевает одно и тоже изображение на воске, так и в таинствах получается одна и та же благодать, независимо от достоинства совершающего. |
| 155 Девятое : Действие Духа Божия надействительнешее есть пособие молитве. Дух бо святой, как апостол проповедует, способствует нам в немощах наших. О чесом бо помолимся, якоже подобает, не веемы, но сам Дух ходатайствует о нас воздыхай неизглаголанными. Римл. 8:26 . И посему с наставником сим и учителем, Духом Божиим, все вышеупомянутые размышления полезны бывают и сильны, да и Дух Божий при них сердце наше исправляет и устрояет на молитву, якоже подобает. Иезек.36:26. Чего для следует всем молящимся просить у Господа Духа святого, дабы Он научил нас истинной молитве: нам же вседушно подобает блюстися, чтоб мы не делами, ни словами, ниже помышлениями, Духу Святому противными, не досаждали. И тем бы его не оскорбляли. Памятуя реченную заповедь: не оскобляйте, рече, Духа Божия, о немже знаменастеся в день избавления. Ефес.4:30 . 156 Аще убо Бог наш везде сый и вся исполняет, и имя Его, имя велико и страшно и свято, и молитвы ему, кои Духом и истиною приносятся, суть приятны: то ты смертный человек и грешный, приступая к престолу величества Божия, и хотя Его призвати, оставль вся земная, помысли себя пред лицом его стояща, а его на сердце твое взирающа, пади благоговейно на лицо земли пред всесильным твоим и премилосердым создателем и Спасителем, даждь ему Боголепную честь и славу, засвидетельствуй веру твою и любовь, единому ему подобающую, исповеждь себе недостойна бытии и окаянна примером Манассии, и мытаря и блудного сына: и тако ради имене его святого проси у него благих подаяния. 157 Благая подаяния суть сугубая, духовная и телесная. Духовная суть: познание Бога, закона Его, вера во Христа Иисуса, покаяние, оставление грехов, и проч.: смотри под числом 137. Телесная же суть: здравие телесное, пища, питие. Одеяние: вся сия неминуемо нужна суть. К сим надлежать богатство, честь, и слава, и долгоденствие. 158 Яко вышереченных благих подаяния должны мы просить у Бога, тому нас между другими доводами твердо научает самая молитва Господня. Она всем обще и каждому совершенное есть правило и наставление молитися: в ней бо как благих духовных, так и телесных, и каких именно подобает просить, предписано. |
| 17. Дионисий Ареопагит. О Небесной Иерархии. 10:2-3. М., 1997. С.100-105 (PG3. 273А-С). 18. Ясный и недвусмысленный критерий для богословских споров при несовпадении взглядов святых отцов - старшинство богословия. 19. Св. Иоанн Дамаскин. Точное изложение... Кн.2. Гл.6(20). С.123-128 (PG94. 880). 20. Св. Иоанн Дамаскин. Точное изложение... Кн.2. Гл.7(21). C.128(PG94. 881A). 21. Быт.1:3. 22. Преп. Никита Стифат. О Душе. 11. 23. Гал.5:17. 24. καθ ορμην κνησις - движение по устремлению - св. Иоанн Дамаскин в " Точном изложении " дает следующее описание: " Движению же соответственно побуждению принадлежит способность переходить с места на место, также способность к приведению в движение всего тела, способность к издаванию звука и способность дышать; ибо от нас зависит делать это или не делать " (Св. Иоанн Дамаскин. Точное изложение... Кн.2. Гл.12(26). С.155), такая способность произвольно перемещать свое тело в пространстве, согласно представлениям древних, один из признаков, по которым животные отличаются от растений, в другой работе " О свойствах двух природ во едином Христе " он уточняет: " а движение по устремлению есть движение всего тела... и это устремление самовластно - ибо он мыслит, расчитывает и судит, стремясь свободною волею " (Творения преподобного Иоанна Дамаскина... С.96). 25. η πλνη - блуждание, уклонение, заблуждение; это и общеупотребительный термин для " прелести " . 26. Св. Иоанн Дамаскин. Точное изложение... Кн.2. Гл.11 (25). С. 148(PG94.921A). 27. η πλεονεξα - " жадность, корыстолюбие " и " обман, надувательство " . В русском переводе Нового Завета передается как лихоимство (Мк.7:22), любостяжание (Лк.12:15), корыстолюбие (Рим.1:29), ненасытимость (Ефес.4:19), корысть (1Фес.2:5) и т.д. Данный термин имеет также смысл насильственных, несправедливых действий по отношению к ближнему, угнетению его. 28. Преп. Никита Стифат. О Душе. 31. 29. η διθεσις - слово διθεσις ( " расположение, состояние, положение, устройство " ) в античной литературе употреблялось сравнительно редко, будучи преимущественно медицинским термином, обозначавшим некое устойчивое состояние тела или души человека (состояние как здоровья, так и болезни). Это употребление слова в античной медицине оказало определенное влияние и на терминологию древнехристианских писателей. Так, Ориген говорит, что Создатель Бог знает состояние каждого человека, а поэтому Он может со знанием дела назначать способы лечения: какие из лекарств и когда давать каждому. Однако уже в данном случае наблюдается у Оригена " религиозная трансформация " указанного понятия, которая в других сочинениях александрийского учителя приобретает сугубо религиозный смысл (Творения древних отцов-подвижников... С.250). |
| 17. Дионисий Ареопагит. О Небесной Иерархии. 10:2-3. М., 1997. С.100-105 (PG3. 273А-С). 18. Ясный и недвусмысленный критерий для богословских споров при несовпадении взглядов святых отцов - старшинство богословия. 19. Св. Иоанн Дамаскин. Точное изложение... Кн.2. Гл.6(20). С.123-128 (PG94. 880). 20. Св. Иоанн Дамаскин. Точное изложение... Кн.2. Гл.7(21). C.128(PG94. 881A). 21. Быт.1:3. 22. Преп. Никита Стифат. О Душе. 11. 23. Гал.5:17. 24. ο - движение по устремлению - св. Иоанн Дамаскин в " Точном изложении " дает следующее описание: " Движению же соответственно побуждению принадлежит способность переходить с места на место, также способность к приведению в движение всего тела, способность к издаванию звука и способность дышать; ибо от нас зависит делать это или не делать " (Св. Иоанн Дамаскин. Точное изложение... Кн.2. Гл.12(26). С.155), такая способность произвольно перемещать свое тело в пространстве, согласно представлениям древних, один из признаков, по которым животные отличаются от растений, в другой работе " О свойствах двух природ во едином Христе " он уточняет: " а движение по устремлению есть движение всего тела... и это устремление самовластно - ибо он мыслит, расчитывает и судит, стремясь свободною волею " (Творения преподобного Иоанна Дамаскина... С.96). 25. - блуждание, уклонение, заблуждение; это и общеупотребительный термин для " прелести " . 26. Св. Иоанн Дамаскин. Точное изложение... Кн.2. Гл.11 (25). С. 148(PG94.921A). 27. εοε - " жадность, корыстолюбие " и " обман, надувательство " . В русском переводе Нового Завета передается как лихоимство (Мк.7:22), любостяжание (Лк.12:15), корыстолюбие (Рим.1:29), ненасытимость (Ефес.4:19), корысть (1Фес.2:5) и т.д. Данный термин имеет также смысл насильственных, несправедливых действий по отношению к ближнему, угнетению его. 28. Преп. Никита Стифат. О Душе. 31. 29. ε - слово ε ( " расположение, состояние, положение, устройство " ) в античной литературе употреблялось сравнительно редко, будучи преимущественно медицинским термином, обозначавшим некое устойчивое состояние тела или души человека (состояние как здоровья, так и болезни). Это употребление слова в античной медицине оказало определенное влияние и на терминологию древнехристианских писателей. Так, Ориген говорит, что Создатель Бог знает состояние каждого человека, а поэтому Он может со знанием дела назначать способы лечения: какие из лекарств и когда давать каждому. Однако уже в данном случае наблюдается у Оригена " религиозная трансформация " указанного понятия, которая в других сочинениях александрийского учителя приобретает сугубо религиозный смысл (Творения древних отцов-подвижников... С.250). |
| —98— Определили: Ведомости внести в протокол настоящего собрания для напечатания в академическом журнале. VIII. Отзывы о сочинении и. д. доцента Императорской Московской Духовной Академии по кафедре литургики, кандидата богословия, священника Ильи Гумилевского под заглавием: «Учение Апостола Павла о душевном и духовном человеке», представленном (в рукописи) на соискание степени магистра богословия. а) Сверхштатного заслуженного ординарного профессора Академии М.Д. Муратова: «Посвященная раскрытию учения Ап. Павла о душевном и духовном человеке, работа о. Гумилевского естественно разделяется на две половины. В первой начертывается образ душевного человека с следующих частных сторон: а) «условия возникновенья душевной жизни», т. е. говоря проще, бытия человека, «во 1-х в любви Божией» или божественной воле на основании Рим.4:19 сл. и 1Кор.15:37 сл., причем слова σπρμα и σπερεται толкуются не в смысле только сравнения, но как «творческий процесс созидающей силы Божией: (стр. 1–14), – и, в 3-х, в любви супружеской, как отображении любви Божеской, причем цель любви и Божеской и человеческой–супружеской определяется «в чадородии», – именно в том, что «Бог продолжает творить чудо человеческой жизни при участии самого человека», толкуя в этом смысле Ефес.5:3 и 1Кор.6:16 (стр. 14–22), – б) субъект душевной жизни – ψυχ – душа, с толкованием 1Кор.15:45–49 (стр. 22–26), – в) душевное тело человека (стр. 26–37), как «тело плоти – σμα τς σαρκς, т.е. «как член космического целого (σμα) и как член животного царства (σρξ)», – затем – душевная жизнь; г) в ощущениях – зрительных, слуховых и проч. (стр. 37–42), д) в речи человеческой (стр. 42–46), е) в разуме (стр. 46–83), ж) гносисе душевного человека (стр. 83–90), з) в чувствованиях (стр. 90–109), и) в частности – в чувствованиях симпатических или естественной любви (стр. 109–119) и i) в любви к своему телу (стр. 120–134), – к) характер плотской или душевной жизни по Гал.5:19–21 . И др. (стр. 135–147), – л) совесть душевного человека |
| Дионисий Ареопагит. О Небесной Иерархии. 10:2–3. М., 1997. С.100–105 (PG3. 273А–С). 20 Ясный и недвусмысленный критерий для богословских споров при несовпадении взглядов святых отцов — старшинство богословия. 21 Св. Иоанн Дамаскин. Точное изложение… Кн.2. Гл.6(20). С.123–128 (PG94. 880). 22 Св. Иоанн Дамаскин. Точное изложение… Кн.2. Гл.7(21). C.128(PG94. 881A). 23 Быт.1:3. 24 Преп. Никита Стифат. О Душе. 11. 25 Гал.5:17. 26 καθ ορμην κνησις — движение по устремлению — св. Иоанн Дамаскин в «Точном изложении» дает следующее описание: «Движению же соответственно побуждению принадлежит способность переходить с места на место, также способность к приведению в движение всего тела, способность к издаванию звука и способность дышать; ибо от нас зависит делать это или не делать» (Св. Иоанн Дамаскин. Точное изложение… Кн.2. Гл.12(26). С.155), такая способность произвольно перемещать свое тело в пространстве, согласно представлениям древних, один из признаков, по которым животные отличаются от растений, в другой работе «О свойствах двух природ во едином Христе» он уточняет: «а движение по устремлению есть движение всего тела… и это устремление самовластно — ибо он мыслит, расчитывает и судит, стремясь свободною волею» (Творения преподобного Иоанна Дамаскина… С.96). 27 η πλνη — блуждание, уклонение, заблуждение; это и общеупотребительный термин для «прелести». 28 Св. Иоанн Дамаскин. Точное изложение… Кн.2. Гл.11 (25). С. 148(PG94.921A). 29 η πλεονεξα — «жадность, корыстолюбие» и «обман, надувательство». В русском переводе Нового Завета передается как лихоимство (Мк.7:22), любостяжание (Лк.12:15), корыстолюбие (Рим.1:29), ненасытимость (Ефес.4:19), корысть (1 Фес.2:5) и т. д. Данный термин имеет также смысл насильственных, несправедливых действий по отношению к ближнему, угнетению его. 30 Преп. Никита Стифат. О Душе. 31. 31 η διθεσις — слово διθεσις («расположение, состояние, положение, устройство») в античной литературе употреблялось сравнительно редко, будучи преимущественно медицинским термином, обозначавшим некое устойчивое состояние тела или души человека (состояние как здоровья, так и болезни). Это употребление слова в античной медицине оказало определенное влияние и на терминологию древнехристианских писателей. Так, Ориген говорит, что Создатель Бог знает состояние каждого человека, а поэтому Он может со знанием дела назначать способы лечения: какие из лекарств и когда давать каждому. Однако уже в данном случае наблюдается у Оригена «религиозная трансформация» указанного понятия, которая в других сочинениях александрийского учителя приобретает сугубо религиозный смысл (Творения древних отцов–подвижников… С.250). 32 |
| Ефес.5:26 . Евр. 10:22 . 1Кор.6:11 .). Посему, когда он же говорит о помазании; то, согласно с своим образом выражения, разумеет, кроме невидимого, и видимое помазание. Сие объяснение не противоречит и цели слов Апостола. Он напоминает Коринфянам о том, как они получили благодать Св. Духа, утверждающую человека во Христе. Но напоминая о сем, Апостол естественно напоминал и о видимом знаке, под которым сообщена им благодать Св. Духа. Сей знак есть помазание, запечатление. Кроме того известно, что Апостолы Петр, Павел и Иоанн переносили ветхозаветное священное помазание на всех чад Нового Завета. Повторим прежде слова учителей Западной Церкви. Тертуллиан , живший в начале 3-го века, в трактате о крещении писал: «по выходе из купели мы помазываемся благословенным помазанием по древнему чину, по которому обыкновенно помазывались елеем из рога в священство 23 … После сего возлагается рука, благословением призывающая и низводящая Св. Духа» 24 . Подобным образом говорит он в другом месте: «плоть помазывается, чтобы очистилась душа; плоть запечатлевается, дабы оградилась душа; плоть знаменуется возложением руки, чтобы душа просветилась Духом» 25 . В том и другом случае Тертуллиан , как очевидно, помазание представляет знамением невидимой благодати и возложение рук поставляет после помазания. В двух других сочинениях он говорит об одном помазании и прямо причисляет помазание к составным частям таинства 26 . Св. Киприан, имея в виду действие Апостолов в Самарии, упоминал о возложении рук: но вещественное, видимое знамение укрепляющей благодати называл отличительным наименованием – χρσμα. «Необходимо, говорил он, помазываться тому, кто будет крещен; чтобы получивши хризму, т.е. помазание елеем, он мог быть помазанником Божиим, и мог иметь в себе благодать Христову» 27 . Блаж. Августин писал против Донатистов: «кто ныне ждет, чтобы тотчас начинали говорить языками те, на которых возлагается рука для сообщения Св. Духа» 28 ? Но собственно о знамении невидимой укрепляющей благодати он так выражается пред тем же Донатистом: «таинство хризмы – таинство видимых знамений. Отличи видимое таинство от невидимого помазания любви» 29 . Тоже видим у него и в другом месте: «таинство состоит в духовном помазании» 30 . Так называемые требники Геласия и Григория говорят и о помазании, и о возложении рук. – Пациан 31 , Оптат Милевитский 32 , Пруденций 33 , Св. Амвросий 34 в 4 веке, Исидор Севильский в 7 веке 35 , говорят об одном помазании, и прямо называют помазание видимым знамением таинства. С 8 века Западные писатели стали говорить, что помазанием выражается и самое возложение руки 36 . |
| Ефес.6:18, 19 ; Иак.5:16 ; 1Ин.5:16 ; – Сир.7:36 ; Мф.26:26–28 ). Но сверх сего, догмат о поминовении усопших утверждается в Писании и самым делом. Еще в священных книгах Ветхого Завета читаем и молитвы за усопших ( Вар.3:4, 5 ), и заповедь Божию живущим умилостивлять молитвами и милостынями Бога за усопших ( Сир.7:36 ), И историю исполнения сего священного долга любви к ближним, и смертию близких нерасторгаемой, людьми истинно верующими и вполне благочестивыми ( 2Мак.12:39–46 ). «Если же сыны Маттафины, содержа только образ истины, жертвами загладили грехи осквернившихся языческими приношениями и падших в сражении: не тем ли паче священники Сына Божие святыми жертвами и молитвами уст своих могут очищать грехи умерших»? (Св. Ефрем Сир. в завещании своем). После высказанного нами, странным представляется, каким образом последователи Лютера пришли к мысли отвергнуть спасительность молитв церковных и благотворений за умерших с верою и покаянием христиан. Тем более сие странным является, что сам Лютер признавал законность благотворений за усопших, молитвы о них и литургии за них. Но – увы – он только признавал законность святого дела христианской любви к усопшим отцам и братием по вере, удержать же в обществе учеников своих благоговейного исполнение сего священного предания нам Апостольского не мог, когда отверг необходимость для спасения содержать всякое предание священное, когда отвергнул священную для истинных христиан обязательность соблюдать все Апостольские предания. Примечание 1-е. В Латинской церкви Апостольское учение о состоянии душ усопших до времени всеобщего воскресения и страшного суда было обезображено лжеучением «о чистилище», как среднем между раем и адом месте, где души грешников огнем очищаются от грехов. Последователи Лютеровы, справедливо отвергнув ложное учение Рима о чистилищном огне, поскольку сами были воспитаны в понятиях Латинских, естественно за отвержением огня чистилищного отвергли и необходимость молитв за усопших: поскольку латинские богословы признавали благотворность сих молитв только за содержимые в чистилище души. |
| Копто-эфиопский Часослов, в переводе Тураева, начинается так: «Во имя Св. Троицы начинаем с помощию Божиею и благостию дарования Его, пишуще седмь молитв часов дне и нощи». Затем следует обычное начало «всякого часа»: Господи помилуй ны, 2-жды, Господи благослови ны. Аминь. Аллилуиа. Слава и ныне. Сподоби нас, Господи (соответствует возгласу «И сподоби нас, Владыко»). Отче наш. И посем молитва благодарственная св. Василия: Благодарим благодеющего нам Бога милосердаго – – Молитеся: Владыко Господи Боже Вседержителю, Отче Господа и Бога и Спаса нашего И. Христа, благодарим Тя о всех делех и ради всех дел, и во всех делех... Приидите поклонимся, 3-жды. О Господи наш И. Христе (соотв. «Молитвами св. отец наших»). Се прейде нощь (Син. 863: «Нощь прешед»). Чтение – Ефес. 4:1–6 (о единении всех во Христе), и связанная с ним по смыслу краткая молитва: И един Сын И. Христос. Далее – псалом 50, «постоянное славословие»: Приступаем к Тебе, Христе... и молитва пред чтением псалмов: Прииди ко мне днесь, Давиде-царю, владыко псалтири прекрасной... В конце молитвы – Аллилуиа, 3-жды, Слава и ныне. – Этим и заканчивается обычное начало. В его составе, следовательно, только «постоянное славословие» и три молитвы (одна – после «Отче наш», другая – после евангелия и третья – перед чтением псалмов) не встречают себе соответствия в греческих и славянских памятниках; остальные молитвословия большею частью входят и в наше обычное начало. После обычного начала идут молитвословия каждого часа в отдельности, и прежде всего приводятся псалмы. Для 1-го часа назначается 18 псалмов: 1–6, 10, 11, 12, 14, 15, 18, 26, 62, 66, 69, 112, 142, а иногда еще псалмы: 8, 84, 91, 113. Для остальных часов указывается по 12 псалмов: для 3-го часа – 19, 22, 23, 25, 28, 29, 33, 40, 42, 44, 45, 46, для 6-го – 53, 56, 60, 62, 66, 69, 83, 84, 85, 86, 90, 92, и для 9-го – 95–100, 109–112, 114, 115. Из перечисленных здесь 53-х псалмов 7 псалмов совпадают с нашими нынешними часовыми псалмами, 26 – с псалмами различных почасий, а 2 псалма – 22 и 66 – положены на часах в Син. 863. Остается 18 псалмов, не встречающихся в известных нам греко-славянских последованиях часов, а именно: 1, 4, 8, 12, 19, 23, 28, 33, 44, 46, 62, 86, 95, 96, 97, 99, 109 и 113. |
| С течением веков, по отделении западной церкви от восточной, этим нововведениям составился длинный список. Укажем на главнейшие из них. 1 . Православная Церковь исповедует веру в Святого Духа, иже от Отца исходящего, на основании Слова самого Спасителя: Дух истины, иже от Отца исходит ( Иоан. 15; 26 ), не прибавляя ничего ни к этому слову, ни к Символу Веры согласно с правилом третьего вселенского собора, запретившего всякие прибавления к Символу. – Римско-католическое исповедание добавляет: и от Сына исходящего, делая самовольное прибавление к слову Спасителя, (единственному во всем Св. Писании относительно учения об исхождении Святого Духа),– и к самому Символу, вопреки запрещению вселенского собора и примеру самих древних римских пап, из которых Лев III даже изобразил на металлической доске и поставил на горнем месте в храме св. Петра Никейский Символ без прибавления и от Сына. Впоследствии папы убрали эту доску. 2 . Иисус Христос есть Глава Церкви по слову Апостола Павла: „Бог Отец все покорил под ноги Его и поставил Его выше всего, Главою Церкви, которая есть тело Его“ ( Ефес. 1, 22–23 ). – Римский первосвященник есть видимая глава Церкви. Догмат, которым в единому телу Церкви приставляется другая глава – неспособная обнять высшую половину Церкви, торжествующей на небесах; в телу, имеющему пребывать до конца мира, – глава смертная, при которой, по выражению Филарета митрополита московского: „ад грозит всякую минуту обезглавить Церковь “. 3 . В православной Церкви все верующие (исключая младенцев) приобщаются тела и крови Христовой, по слову Спасителя: „приимите, ядите, сие есть тело Мое; пейте от нея вси, сия есть кровь Моя“ (Мат. 26, 26, 27). – Римляне – мирян крови Христовой не приобщают, а только тела Христова, и это нарушение прямой заповеди Спасителя оправдывают человеческим мудрованием: „где тело, там и кровь“. 4 . В православной Церкви для таинства Евхаристии употребляется хлеб квасный по примеру Спасителя, употребившего таковой на Тайной вечери и по преданию от Апостолов, совершавших таинство во всякое время, когда у евреев и не было опресноков, тем более в церквах у новопросвещенных языческих народов. |
|
|
