| Воскресение Господне является отправной точкой для распространения миссии из Израиля на всю вселенную. Те, кто продолжает пребывать исключительно в границах Израиля – пусть даже и нового, благодатного Израиля, установленной Церкви – все равно, что остаются жить в дни... до Воскресения. Вся воскресная гимнография, являющаяся стержнем православного богослужения, движется вокруг перспективы спасения всего мира, пронизана идеями вселенского искупления и миссионерскими следствиями этого события. Известное песнопение воскресной утрени воспевает: «Приидите, вси языцы, уразумейте страшныя тайны силу: Христос бо Спас наш, еже в начале Слово, распятся нас ради и волею погребеся, и воскресе из мертвых еже спасти всяческая. Тому поклонимся». Итак, спрашивается, как возможно нам столь активно размышлять, воспевать и чувствовать Воскресение и при этом оставаться столь вялыми на призыв ко вселенской миссии? Как может существовать православная перспектива Воскресения, у которой отсутствует осознание долга каждого верующего проповедовать триумф Христов, искупление человеческой природы «всем народам», «всякой твари»? 3. Третий пункт. Последние годы много говорится о «православной духовности», которая любой ценой должна сохраняться на греческой земле. Существенное утверждение в увещании Спасителя: «пребудьте во Мне, и Я в вас» ( Ин.15:4 ), «если заповеди Мои соблюдете, пребудете в любви Моей» ( Ин.15:10 ), – не перестают признаваться главной целью православной духовной жизни. Но жить «во Христе» означает, кроме всего прочего, рассуждать, чувствовать, желать то же, что и Он; означает иметь «ум Христов» ( 1Кор.2:16 ), сердце Иисуса Христа. Но как Господь взирает на мир? Неужто Его интерес ограничен нашим городом, нашим народом, так называемым христианским миром? Не создал ли Он «от одной крови всякий народ человеческий» ( Деян.17:26 )? Не желает ли Он «всем человекам спастися и в разум истины приити» ( 1Тим.2:4 )? Ему безразличны миллионы людей, которые живут «чуждыми заветов обетования, не имея надежды и будучи безбожниками в мире» ( Ефес.2:12 )? Итак, если Господь не остается безразличным к этой трагедии человечества, как мы можем оставаться бесчувственными к этому, если мы действительно живем «во Христе»? Какого рода православная духовность может расцвести без этого труда, без этого пространства кафоличности нашей Церкви? |
| Главный его предмет – о необязательности ветхозаветных обрядов, возбужденный врагами, был уже разрешен в положительном смысле на соборе Апостольском в Иерусалиме; но Апостол, находя рассмотрение его весьма важным, по требованию новых обстоятельств, снова входит в суждение о нем, и при том – самое обстоятельное. В основу разрешения этого вопроса ставится сущность Евангельского учения, а именно – свобода, данная Иисусом Христом, чрез искупление, совершенное смертию Его, заслуги которой воспринимаются верою и осуществляются любовию. Отсюда естественно вытекают увещания Апостола о том, что для Христиан совершенно не нужны обрезание и другие подобные обрядности (3,4,5:1–12). К сему же приурочивается и его самозащита, с которой он начинает послание (1 и 2), а равно и разные нравственные наставления, которыми он заканчивает послание (5:13–26, 6). Таким образом, в послании находятся три отдела, из которых первый составляет самозащиту Павла, второй – вероучительную часть, а третий – нравоучительную. Местом написания послания был город Ефес, где Ап. Павел провел много времени, около 54–55 г. по Р. X. ( Деян. 19:20 ), когда и было написано послание 290 ). Находясь в Ефесе, Апостол легко мог слышать о том, что происходило в соседних церквах Галатийских. На основании слов Апостола: «наблюдаете дни, месяцы, времена, годы», можно думать, что юдаисты праздновали в это время субботний год, который падал именно на время от осени 54 до осени 55 года. Со всею откровенностью высказавшись о Галатах, Ап. Павел потом уже не посещал их. Но слова, начертанные для них на свитках папируса рукою самого Апостола, очевидно не остались без действия. Послание было не только принято, но благоговейно сохранено для Христиан всех времен, чтобы они знали, что попытки к ложному истолкованию Евангелия не могли заградить путь к распространению истинного христианского учения. Послание сие вскоре же вошло во всеобщее употребление в церкви. Заимствования из него находятся у древних св. отцов церкви: Игнатия Богоносца , Поликарпа, епископа Смирнского (он приводит выражение послания (6:7: «Бог поругаем не бывает»), у св. |
| Относительно подлинности нашего послания не было высказано в библейской науке никаких сколько-нибудь серьезных возражений. Напротив, доказательства, приводимые в пользу подлинности послания, весьма убедительны. Сюда относятся указания самого автора послания ( 1Кор.1:1 ), а затем самый тон речи, в каком он говорит о самом себе как об основателе Коринфской Церкви ( 1Кор.4:15 ). Кроме того, мы имеем в послании такую живую и правдоподобную картину жизни первенствующей христианской Церкви, какую мог нарисовать только сам Ап. Павел, весьма близко стоявший к этой Церкви. Наконец, в послании содержится много упреков, обращенных к Коринфской Церкви, и едва ли бы эта Церковь признала нужным принять и сохранить такое послание без полного убеждения в его подлинности. – К этим внутренним доказательствам подлинности послания присоединяются и внешние, именно свидетельства церковного предания. Уже в конце 1-го в. Климент Римский приводит выдержки из этого послания в своем послании к коринфянам (гл. XLVII). Св. Игнатий в своем послании к Ефесянам (гл. XVIII-я) повторяет слова Ап. Павла, содержащиеся в II-й гл. 1-го посл. к Коринфянам. Такие повторения находим у Иустина мученика , в послании к Диогнету, у св. Иринея и других писателей первых веков христианства. Послание написано, несомненно, в Ефесе ( 1Кор.16:8–9 ) и именно в конце трехлетнего ( Деян. 20:31 ) пребывания Ап. Павла в этом городе. Это последнее соображение подтверждается прежде всего тем обстоятельством, что во время отправления послания при апостоле находился Аполлос ( 1Кор.16:12 ). Этот ученый александрийский иудей был обращен Акилою и Прискиллою в Ефесе незадолго до прибытия туда Ап. Павла ( Деян. 18:24–26 ), а потом ездил в Ахаию и там проповедовал, продолжая дело Павла. Если теперь он находится с апостолом в Ефесе, то, очевидно, со дня прибытия Ап. Павла в Ефес прошло уже довольно много времени. Затем, из кн. Деяний мы узнаем, что Ап. Павел, по истечении двух лет и трех месяцев пребывания своего в Ефесе, задумал отправиться на запад, зайдя прежде, однако, в Иерусалим, чтобы засвидетельствовать перед тамошнею церковью о любви, какую питают к ней основанные Павлом церкви в Македонии и Ахаии. |
| Поведение такого рода подтверждает выводы Епископа Триадицкого Фотия в упомянутом выше его труде: «Тягостно произносить такие слова, но своим поведением большая часть передовых иерархов " официального " Православия не проявляют себя как верховные блюстители Истины (выделено мною. - В.К.), а сами себя возводят в верховный критерий истинности, правильности и каноничности в Церкви». Но, есть еще и более глобальное определение, на этот раз, данное в архирейском благословении книги Н.Розановой, теперь уже нашему обществу из недавнего прошлого, откуда родом мы все, кто был под «коммунистическом режимом»: «После крушения советского царства тьмы (выделено мною. - В.К.) народ начал собирать свои силы и искать свои корни. Этот процесс, как всегда то бывало в русской истории, возглавила Церковь» . Этот приговор всем нам будет пострашнее «империи зла», не смягчает его и наличие в нем слова «советского». Архиерей Русской Православной Церкви Зарубежом, находясь в плену «прелести заблуждений», не замечает противоречия в его «титуловании» советского общества: там была упоминаемая им Церковь, которую, как известно - «и врата ада не одолеют» (Мф. 16: 18). Верно сказано: «мы впадаем в заблуждение, внимая духам обольстительным и демонологии через лицемерие лжесловесников или, как сказано в оригинале (1 Тим. 4, 1, 2), тех, которые играют роль лжецов, сожженных в совести своей, т.е. заведомо лгущих», - указывает Т.Гоббс. «Что такое царство тьмы. Помимо верховной власти, божественной и человеческой, о которой я говорил до сих пор, в Писании упоминается еще другая власть, а именно власть мироправителей тьмы века сего (Ефес. 6, 12); царство сатаны (Мф. 12, 26), князя бесовского (Мф. 9, 34)... И как следствие из сказанного, те, кто находится под властью сатаны, называются детьми тьмы в противоположность верующим, которые называются детьми света» - говорится в труде Т.Гоббса. Да, был период в новой русской истории, когда «власть мироправителей тьмы века сего» пыталась превратить Россию в «царство сатаны», но ее, воистину, «дети тьмы» были уничтожены, и страна затем не только победила, напавшего на нее врага из «нового миропорядка» в Европе, но освободила и ее саму от «коричневой чумы». Мог ли совершить невиданный в мировой истории подвиг народ из «советского царства тьмы»?! |
| Мир — это нормальный богоустановленный порядок мировой жизни, порядок постепенного гармоничного развития отдельной личности и всего человечества, порядок последовательного свободного, разумного осуществления людьми высших целей истории и мироздания в целом. Наиболее выразительное святоотеческое определение понятия «мир» дано св. Григорием Нисским: «Мир — это настроение, полное любви». § 2. Разрушение мира — дело безнравственное, бесчеловечное и богопротивное Первым возмутителем мира был «древний змий, называемый диаволом и сатаною» (Откр 12:9), открывший духовную брань против Самого Бога. Всячески противясь воле Божией и следуя лишь своим «похотям», он стал «человекоубийцей от начала» (Ин 8:44), ибо его завистью вошел в мир грех и грехом смерть (Прем 2:24), а люди, потомки Адама, стали в отношении к Богу «отчужденными и врагами, по расположению к злым делам» (Кол 1:21). Диавол не только вверг человека в мучительное рабство греху, в постыдное служение страстям и похотям (Ри.мл. 1, 26—27), но и всеял в общественную жизнь семена раздоров, вражды, ненависти и братоубийства, дабы ниспровергнуть весь богоустановленный порядок жизни на земле. Дети диавола (Ин 8:44; 1 Ин 3:10) продолжают разрушительное дело этого исконного врага Божия. В личной жизни, заглушая голос совести, они бесстыдно попирают нравственный закон, растлевают себя (Иуд 1:10), руководствуются плотской мудростью (2 Кор 1:12), ценят лишь земное и вещественное (Лк 12:19). В общественных отношениях они являются распространителями соблазна, строителями царства тьмы (Лк 22:53), того «мира», все ценности которого суть «похоть плоти, похоть очей и гордость житейская» (1 Ин. 2:16). Дети диавола преданы социальной неправде (1 Ин 3:10), не знают милосердия (Мф 25:41–43), действуют из корыстно–эгоистических побуждений, бессердечно попирают права других, разжигают ненависть и вражду, ввергая целые народы в пучину братоубийственных войн. § 3. Воплощение Сына Божия — основа воссоздания мира Сын Божий явился, чтобы «разрушить дела диавола» (1 Ин 3:8), «создать в Себе Самом… нового человека» (Ефес 2:15) — «по Богу, в праведности и святости истины» (Ефес 4:24) и Своей жизнью, делами любви, искупительным подвигом и прославлением восстановить во всех сферах человеческой жизни нарушенный грехом мир. |
| б) Материально-богатые , которые привязываются всем сердцем к земным сокровищам и возлагают на них всю свою надежду (ст.21–24 ср. Иов. 31:24). 2. Если же трудно богатым войти в царствие Божие, то кто может быть спасен? Человеку и одними человеческими силами это решительно невозможно, но от Бога и при помощи благодати Божией возможно все (ст.25–26 ). Важнейшие темы, предлагаемые проповеднику нынешним Евангелием, могут быт следующие: (Ст. 16). “Какой первейший и важнейший вопрос в жизни?” или “почему люди так мало спрашивают о том, что для них важнее всего?” (Ст. 17). “Без соблюдения заповедей невозможно войти в царствие Божие.” (Ст. 18) “О повиновении родителям.” (Ст. 20) “Начало благочестия нужно полагать в юности.” (Ст. 22) “Привязанность к материальному богатству составляет великое препятствие для спасения.” и т. п. Что сделать мне доброго, чтобы иметь жизнь вечную? (ст. 16). 1. Если же хочешь войти в жизнь вечную, соблюди заповеди (Мф. 7:21; Иак. 2:26; Рим. 2:13; Иак. 1:22–26 ). Какие ? а) Не убивай . (Мф. 5:22–25; l Иоан. 3:15; Мф. 18:6 ). б) Не прелюбодействуй (Мф. 5:28–29 ). в) Не кради, не лжесвидетельствуй (Ефес. 4:25; Иак. 1:26 ). г) Почитай отца и мать; и люби ближнего твоего, как самого себя (ст.19). 2. Кто же, после этого, может быть спасен (ст.25)? Согрешивший во едином не будет ли повинен всем. (Иак. 2:10 )? а) Для человек это своими силами невозможно . Напрасно обольщаются мыслью, будто человек сам собой, одними естественными силами, может исполнить нравственный закон и достигать внутреннего совершенства, — это невозможно. (Рим. 7:18–23; Иак. 1:14–15; l Петр. 5:8; . 1 Иоан. 1:8 ) У Бога же все возможно . При помощи “ божественной силы Его даровано нам все потребное для жизни и благочестия ” (2 Пет.1:3) даруемое нам благодатию во Христе. Мы можем всё об укрепляющем нас Иисусе . (Фил. 2:13; 1 Иоан. 2:1–2 ). в) От нас требуется только нетщетное принятие Божьей благодати , постоянное возгревание этого дара и искреннее сознание наших немощей, — “ ибо сила Моя совершается в немощи… когда я немощен, тогда силен ” (2 Кор. 12:9–10 ). Об истинном воспитании детей |
| в) отношение автора с адресатами. Особенностью Послания является то, что оно адресовано общине, основанной не ап. Павлом и не знающей его лично 2. Цели написания Послания 3. Время и место написания Послания (см. Приложение 1) 4. Вопрос целостности Послания и текстологические проблемы (см. Приложение 1) а) гипотеза, согласно которой 16–я глава Послания к римлянам представляет собой отдельное послание (или его часть), отправленное не в Рим, а в Ефес б) хождение в древней Церкви краткой версии Послания (без 15 – 16–й глав) в) славословие 14:24 – 26 (синод. пер.) во многих древних рукописях помещено в самом конце Послания II. Греховность всех людей перед Богом (1:18 – 3:20) 1. Гнев Божий на язычников а) язычники, наблюдая видимое творение, не поклонились невидимому Творцу (ст. 19 – 20, а, напротив, воздали твари божественное поклонение (ст. 23). Идея о познаваемости Бога через видимый мир была весьма распространенной в культуре Павловой эпохи, – как в популярной эллинистической философии (особенно в платонизме и стоицизме), так и в иудействе. Особенно характерны такого рода мысли для писаний, находящихся под эллинистическим влиянием иудейских кругов (Филон, Книга Премудрости, некоторые псалмы). Ближе всего к Рим. 1:19 – 20 стоит Прем. 13:1, 8 – 9 (Послание к римлянам. Комментарий к греческому тексту) б) крайнее развращение нравов – следствие идолопоклонства язычников. «Они заменили истину Божию ложью, и поклонялись, и служили твари вместо Творца < ... > Потому предал их Бог постыдным страстями» (ст. 25 – 26). в) язычники имеют естественный закон, написанный в их сердцах. По этому закону они и будут судимы (2:14 – 15) 2. Гнев Божий на иудеев а) обрезания и знания закона не достаточно для оправдания, если закон не исполняется во всей полноте (2:25 – 26) б) иудеи сами не соблюдают закон, оказываясь иудеями только по наружности (2:28) в) неверность иудеев закону не уменьшает ценности Слова Божия, вверенного иудеям (3:1 – 3) г) однако их греховность не дает им никаких преимуществ и ставит на один уровень с язычниками: «Итак, что же? Имеем ли мы преимущество? Нисколько. Ибо мы уже доказали, что как Иудей, так и Еллины, все под грехом» (3:9) Все человечество – и иудеи, и язычники – нуждается в искуплении жертвой Христовой (3:23 – 25) |
| 5) Понеже двояко человек себе может вещи представлять, представлениям сим следует воля, следовательно может ту же вещь хотеть и не хотеть: предклонение сие и отвращение от той же вещи зовётся брань плоти и духа (Рим. гл. 7, ст. 23), которая находится во всех. 6) Хотя человек из двух только частей естественных состоит, однако можешь ты теперь уразуметь, что значат оная речения, плотской человек, душевной и духовной, или дух, душа и тело (I Сол. гл. 5, ст. 23). Плотской называется человек, поскольку рождается, питается и умирает, как и другие нечувственные твари, деревья, например, и травы; душевным зовётся, поскольку ему приличествуют чувства, как зверям и скотам; духовный наконец именуется, поскольку имеет разум и волю, как духи все и Ангелы. Натуральное сие изъяснение есть: плотским называется тот, кто страстей держится; душевным, кто разума; духовным, кто благодати. Сей духовной, или иначе отрожденнойа человек ещё именуется дух (Иоан. гл. 3, ст. 6), новым (Ефес. гл. 4, ст. 24), внутренним (Рим. гл. 7, ст. 22), а неотрожденный плоть, ветхий, внешний. § 39. В шестый день (§ 34), когда Бог благоизволил создать человека, то прежде посоветовал Сам с Собою. Сотворим, рече, человека (Быт. гл. 1, ст. 26) то есть, Отец сказал Сыну и Святому Духу. Кто бо может иной Божиим пособником и советником быть (Рим. гл. 11, ст. 34). А потом руками своими ( Псал. 11, 8, 73 ) персть от земли взем, человека создал и вдохнул в него душу (Быт. гл. 2, ст. 7). Сие же все затем описывается так, дабы показать особливый божий промысл о человеке (§ 36, 2). Человеческое превосходство и достоинство пред прочими тварьми ( Псал. 8 , ст. 6) и имевшее быть человеческое падение, искупление и освящение и прочее, что знать надлежит о первом человеке, в следующих предложениях содержится, 1) Первого человека тело только от земли создано, а душа особливо извне дана (Еккл. гл. 12, ст. 7), почему человек стался животное разумное (I Кор. гл. 15, ст. 4) и назван Адамом , то есть красным, или потому, что из красной глины создан, или что он красивее всех вещей был. |
| Это же самое и Екклезиаст выражает следующими словами: «время плакать» о грехе, и «время смеяться» о спасении ( Еккл.3:4 ). Смейся, но не насмехайся: нужно различать смех безрассудный и смех полезный. А что я не лгу, утверждая это, я могу сослаться на само Божественное Писание. Послушай, что говорит мудрость о том, кто смеется безрассудно: «Смехом безумный творит злое»; «Для глупого преступное деяние как бы забава» ( Притч.10:23 ); о смеющемся же разумно и с пользой вот что говорит Иов: «Он еще наполнит смехом уста твои и губы твои радостным восклицанием» ( Иов.8:21 ). Значит, хорошо сказал Екклезиаст: «время плакать и время смеяться». Время плача о грехе, и время радости о правде, потому что «Господь праведен, любит правду» ( Псал.10:7 ). Время прекращения вражды, и время служения любви, во исполнение слов блаженного Павла: «Солнце да не зайдет во гневе вашем» ( Ефес.4:26 ). Время искоренения нечестия и время насаждения благочестия. Так именно и Господь наш, в откровении пророку Иеремии о поросшей тернием стране иудейской, говорил ему: «поставил тебя в сей день над народами и царствами, чтобы искоренять и разорять, губить и разрушать, созидать и насаждать» (Иерем. 1:10), – т. е., чтобы он искоренял многобожие и насаждал почитание единого Бога; «разорял и созидал»: разорял языческие требища и воздвигал молитвенные дома мучеников. А что сказано: «поставил тебя в сей день», то не какой-либо определенный день тут нужно разуметь, но всякое вообще время, как говорит блаженный Павел: «когда услышите глас Его, не ожесточите сердец ваших, как во время ропота» ( Евр.3:7–8 ), т. е., когда бы вы ни услышали Господа, проповедующего: «покайтесь, ибо приблизилось Царство Небесное» (Мф..3:2), не ожесточите сердец ваших подобно так называемым кафарам (чистым). Но это имело силу не только в подзаконное время и до крещения, но и после крещения – под благодатью. Это самое Владыка Христос преподал Своим ученикам иными словами: «Истинно говорю вам: что вы свяжете на земле, то будет связано на небе» (Мф..18:18). |
| Когда человек страдает от гордыни, он становится очень уязвимым и слабым. Ему кажется, что он сильный, ведь чаще всего гордость проникает в сознание людей умных, образованных, удачливых. Но, изгоняя Бога из своей жизни и поставляя на это место самого себя, такой человек становится очень уязвимым. Собственно говоря, гнев — это крайняя степень несогласия человека с другими, которая выражается вовне в самых отвратительных формах. В гневе мы словно видим лицо греха, его безобразие, его ненормальность, ведь нормой является исполнение Божиего закона, слушание Божиих заповедей, жизнь согласно этим заповедям. Это и есть Богом определенная норма жизни для людей, а грех есть нарушение нормы, а стало быть, ненормальность, болезнь, как о том говорят святые отцы. Многие греховные движения происходят внутри человека, в глубине его сознания, в сердце. Несогласие с людьми может вызывать чувство внутреннего раздражения, но это раздражение сокрыто, от него страдает только тот, кто раздражается. Совсем другое дело гнев. Гнев — это не скрытое раздражение, а это видимая всем тяжелейшая эмоция, которая в первую очередь приводит в тяжкое состояние самого гневающегося. Через гнев он ослабляет, если не разрушает, свои отношения с другими людьми. Ну, кто будет любить гневливого? А как тяжело работать с гневным человеком. И дружить с ним невозможно, и он, считая себя сильным, в действительности слаб настолько, что оказывается в полном одиночестве. Грех не может быть приятным. Пороки могут быть только мнимо приятными, на самом же деле всякий грех несет в себе огромный ущерб для человеческой личности, и гнев являет нам пример такого ущерба. Гневающийся теряет и ничего не приобретает, потому что человек ничего не может приобрести для себя через грех. Но есть еще что-то, что превращает этот грех в великую опасность для духовной жизни человека. Мы находим удивительные слова в послании апостола Павла к Ефесянам: «Солнце да не зайдет во гневе вашем, ниже дадите место диаволу» (Ефес. 4:26-27). То есть апостол предупреждает: если и прогневался, не выдержал, проявил эмоции недолжным образом, то сделай так, чтобы до заката солнца все прошло, сам себя освободи от груза гнева, примирись с тем человеком, на которого прогневался. А почему это нужно сделать быстро? А потому что если гнев удерживается на протяжении долгого времени, то он перерастает в другой, еще более страшный порок — в злобу. А злоба — не просто один из пороков. По-русски слово «злоба» имеет тот же корень, что и зло, а зло — это ведь и есть дьявол. Как и в гордыне, в злобе проявляется сама природа греха, и человек злой спастись не может. Он не может быть вместе с Богом, потому что там, где зло, там нет Бога. Человек через зло связывается с дьяволом и помимо своей воли становится игрушкой в его руках, подобно тому, как через любовь человек входит в общение с Богом. |
|
|
